宋畫(huà)中的茶事

張立峰+賈燕

“茶為國(guó)飲”，我國(guó)的飲茶歷史已經(jīng)有數(shù)千年之久。在漫長(zhǎng)的飲茶歷史中，人們認(rèn)識(shí)到茶有“致清導(dǎo)和”的養(yǎng)生保健功能，所謂“一啜入腹”，“六腑無(wú)昏邪”。出于對(duì)茶的喜愛(ài)，唐代茶圣陸羽美譽(yù)茶為“嘉木”、“甘露”，詩(shī)人杜牧贊之為“瑞草魁”，五代時(shí)期鄭遨譽(yù)之為“草中英”。到了宋代，陶榖稱(chēng)茶為“苦口師”、“清人樹(shù)”和“余甘氏”，秦觀贊之為“嘉木英”，蘇軾名之為“葉嘉”。

中國(guó)人雖然很早就開(kāi)始飲茶，但茶作為近世文化的象征性飲品，還是從宋代開(kāi)始的。常言道：“唐詩(shī)是酒，宋詩(shī)為茶?！蔽覀冸m不能這樣簡(jiǎn)單地區(qū)別唐詩(shī)和宋詩(shī)，但唐人豪邁好酒卻是事實(shí)，如李白、杜甫等都是酒豪，他們狂放不羈，或懷才不遇，從酒中尋得作詩(shī)的靈感;蘇軾、陸游等雖然政爭(zhēng)失敗、官場(chǎng)失意，卻照樣與知交好友一起品茗論詩(shī)，由此可見(jiàn)宋人的內(nèi)斂與理性，以及對(duì)茶的喜愛(ài)。

風(fēng)雅之茶

宋人風(fēng)雅，宋代文人更是如此。他們是書(shū)生、是學(xué)者、是藝術(shù)家，他們格調(diào)高雅，注重生活的品位與情趣。

《宋人人物冊(cè)》展現(xiàn)了宋代文人的生活美學(xué)風(fēng)范。畫(huà)中文人坐在家中榻上，手拿書(shū)卷似在閱讀。身后屏風(fēng)描繪的是水邊風(fēng)景，折射出文人對(duì)山水自然的向往。屏風(fēng)上掛著主人的肖像畫(huà)，如同面對(duì)著鏡子的自我凝視，又似對(duì)自我價(jià)值和存在意義的思索。身旁的書(shū)童持壺正在為他斟茶，讀書(shū)品茗的文人找到了屬于自己的理想生活。

山水林泉一直是文人們向往之所在。如果說(shuō)《宋人人物冊(cè)》中的文士用屏風(fēng)畫(huà)寄托向往之心，那么《竹林撥阮圖》中的儒士們就是身體力行了。畫(huà)中溪邊竹林環(huán)境清幽，有一人右手扶著樂(lè)器阮咸，左手持杯，一人執(zhí)瓶為前者杯中倒茶，對(duì)面有一人正昂首凝視，旁邊還有童子侍候，另一童子跪伏溪邊汲水。畫(huà)面定格在彈奏間隙、演奏者正欲飲茶解渴的瞬間。

文人雅集是宋代文人樂(lè)此不疲的一項(xiàng)活動(dòng)，人們借此從事多種文化活動(dòng)，形成一種新的文人生活風(fēng)氣。書(shū)畫(huà)皇帝宋徽宗趙佶的《文會(huì)圖》描繪了文人集會(huì)的盛大場(chǎng)景，畫(huà)面氣氛熱烈，人物神態(tài)逼真。畫(huà)中有一備茶場(chǎng)景，可見(jiàn)方形風(fēng)爐、湯瓶、白茶盞、黑盞托、都籃等茶器。一個(gè)童子躬身立在茶爐旁邊，爐上放置茶瓶，爐火正旺，顯然正在燒水;另一童子手持長(zhǎng)柄茶杓，正從茶罐中量取茶粉，準(zhǔn)備置于茶盞待水沸騰后點(diǎn)茶?！段臅?huì)圖》的主題雖是文人雅集，茶卻是其中不可缺少的內(nèi)容，反映出文人與茶的密切關(guān)系。

劉松年所繪的《博古圖》，表現(xiàn)的是幾個(gè)文人聚在一起鑒賞古玩。畫(huà)中松林茂盛，松下五位文士和三位仕女圍繞擺放古玩的桌案，或低頭細(xì)觀，或上手把玩，表情神態(tài)不一。畫(huà)面稍遠(yuǎn)處有侍女跪地俯身，手持扇子，正對(duì)著風(fēng)爐在催火烹茶。劉松年另一幅《十八學(xué)士圖》中，有五位文士正在欣賞曲樂(lè)表演，他們身前的案幾上擺放著紅色的茶托和白色的茶盞?？拷溜L(fēng)獨(dú)坐的文士旁邊站立兩人，一人雙手托茶盞，另一人執(zhí)壺斟茶。由此可見(jiàn)，在宋代，文人聚會(huì)品茶已經(jīng)成為尋常事，而備茶以飲也成為“文會(huì)圖”中重要的描繪場(chǎng)景。

“鮮香箸下云，甘滑杯中露”的茶，為何如此受宋代文人雅士的鐘愛(ài)呢？這要從唐代著名隱士盧仝說(shuō)起。

盧仝自號(hào)玉川子，隱居少室山，賈島說(shuō)他“平生四十年，推著白布衣”，唐王朝曾兩度征辟他為諫議大夫，均不就，最后在“甘露之變”中遇害。盧仝品性高潔，好茶成癖，以《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩(shī)而名傳千古?！安耖T(mén)反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃。碧云引風(fēng)吹不斷，白花浮光凝碗面。一碗喉吻潤(rùn)，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去……”詩(shī)人煎茶自吃，連喝七碗，每一碗感受皆不同。這首“七碗茶歌”膾炙人口，對(duì)飲茶的審美情趣表現(xiàn)得淋漓盡致，可謂茶詩(shī)第一，盧仝因此成為茶界“亞圣”。

“盧仝烹茶”也成為宋代茶畫(huà)的經(jīng)典主題。據(jù)明代張丑《清河書(shū)畫(huà)舫》記載，兩宋之交的李唐曾繪有《盧仝煎茶圖》，可惜失傳。此外，南宋的劉松年、宋末元初的錢(qián)選也都有《盧仝烹茶圖》傳世。

錢(qián)選的《盧仝烹茶圖》是以《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)意入畫(huà)，描繪的是好友諫議大夫孟荀送來(lái)新茶，盧仝當(dāng)即烹茶品茗的情景。盧仝身著白色長(zhǎng)袍，悠閑地坐于山岡之上，似在指點(diǎn)手持紈扇、蹲在地上的侍者如何烹茶。畫(huà)面中另有一人佇立，神態(tài)恭謹(jǐn)，可能是孟諫議派來(lái)送茶的人。

劉松年的《盧仝烹茶圖》里松槐交錯(cuò)、山石瘦削，樹(shù)下茅屋中的盧仝擁書(shū)而坐，側(cè)首柴門(mén)外。屋外的赤腳仆人肩挑葫蘆，正在整治“敗爐故鼎”，等待煎茶之水沸騰。這幅畫(huà)再現(xiàn)了盧仝清苦的隱士生活，對(duì)此，明代大畫(huà)家唐寅贊嘆道：“玉川子豪宕放逸，傲睨一世，甘心數(shù)間之破屋，而獨(dú)變怪鬼神于詩(shī)。觀其《茶歌》一章，其平生宿抱憂(yōu)世超物之志，洞然于幾語(yǔ)之間，讀之者可想見(jiàn)其人矣。”因此說(shuō)，盧仝烹茶以飲已經(jīng)帶有憂(yōu)世超物、淡泊名利的情懷。

文人愛(ài)茶，并在苦、甘、醇的“茶中三味”里品味生活，體會(huì)生命。大文豪蘇軾才情冠絕一時(shí)，心存理想與抱負(fù)，卻屢遭貶謫，仕途坎坷。他在《試院煎茶》詩(shī)中說(shuō)：“我今貧病長(zhǎng)苦饑，分無(wú)玉碗捧蛾眉。且學(xué)公家作茗飲，磚爐石銚行相隨?！痹?shī)人的飲茶之舉正是于逆境中保持平和達(dá)觀心態(tài)的體現(xiàn)。

陸游在《臨安春雨初霽》詩(shī)中說(shuō)：“小樓一夜聽(tīng)春雨，深巷明朝賣(mài)杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。”雨后初晴，詩(shī)人鋪開(kāi)小紙寫(xiě)幾筆草書(shū)，在窗前煮水、分茶、品茗，以此消磨時(shí)光。這年春天已經(jīng)62歲的陸游，在賦閑5年后又被委任為嚴(yán)州（今浙江建德）知府，赴任之前要到臨安（今浙江杭州）等待皇帝的召見(jiàn)，期間寫(xiě)下了這首傳世名篇。曾在福建、江西兩任“提舉常平茶鹽公事”的陸游，是個(gè)懂茶、愛(ài)茶的人，至今留有茶詩(shī)近300首。對(duì)于茶與酒的選擇，他說(shuō)“扣門(mén)方擬貰鄰酒，篝火更欲尋僧茶”;有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，他說(shuō)“林間一甌茶，晤語(yǔ)君勿吝”;老病退隱之后，他說(shuō)“銀杯拌蜜非老事，石鼎煎茶且時(shí)啜”?！八卧?shī)為茶”儼然是陸游詩(shī)作的絕佳注腳。

世俗之茶

在宋代，茶已經(jīng)從隱逸的山林、雅士的宴會(huì)走進(jìn)了市井。王安石在《議茶法》中說(shuō)：“夫茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無(wú)?！蹦纤螀亲阅猎凇秹?mèng)粱錄》中也說(shuō)：“蓋人家每日不可缺者，柴米油鹽醬醋茶?！笨梢?jiàn)，茶已經(jīng)深入到普通宋人的日常生活。

陸羽在《茶經(jīng)》中引《廣陵耆老傳》說(shuō)：“晉元帝時(shí)，有老嫗每旦獨(dú)提一器茗，往市鬻之，市人競(jìng)買(mǎi)?！彼^茗就是茶水，這位老婦人可能是我國(guó)最早的茶水小販了。在張擇端《清明上河圖》汴梁城內(nèi)的“久住王員外家”門(mén)前，有兩個(gè)“飲子攤”，各撐一把圓形遮陽(yáng)傘，分別掛著“飲子”、“香飲子”字樣的市招，虹橋邊也有類(lèi)似的“飲子攤”，這就是宋代的“茶水?dāng)偂薄！帮嬜印?，顧名思義就是飲料，原為中醫(yī)的一種治病湯藥，宋人喜飲藥食同源、氣味芳香的“飲子”，既能解渴又益身心?！帮嬜訑偂碑?dāng)然也售賣(mài)茶水，《東京夢(mèng)華錄》就專(zhuān)門(mén)提到“至三更，方有提瓶賣(mài)茶者”。

《武林舊事》記載，南宋臨安城也有“提茶瓶”、“茶花子”等各色與茶事有關(guān)的小經(jīng)紀(jì)，而《賣(mài)漿圖》為我們描繪了南宋都市里的茶販形象。6個(gè)茶販在叫賣(mài)間隙彼此交換茶湯、互相品鑒，畫(huà)家著意刻畫(huà)了他們使用的器具，竹木打制的風(fēng)爐都籃最為醒目，風(fēng)爐隱藏在籃中隔火層上，爐上可見(jiàn)長(zhǎng)嘴茶壺，畫(huà)中左上角的茶販?zhǔn)謭?zhí)“鐵筷子”撥弄爐中炭火，旁邊是盛放木炭的竹編筐，“鐵筷子”不用時(shí)就插在炭筐里。此外，茶葉罐、盛放茶碗的挎籃、茶販腰間的雨傘也都是“標(biāo)準(zhǔn)裝備”。畫(huà)中倒茶的茶販生意做得應(yīng)該不錯(cuò)，他的風(fēng)爐都籃上還雕刻著精美的鳳凰紋飾呢。茶販們有的穿布鞋，有的穿草鞋，甚至還有赤腳者，顯然都是一些走街串巷為平民百姓服務(wù)的小商販。

在大都市里，還有不少宋代版的“茶館”。據(jù)孟元老在《東京夢(mèng)華錄》中追憶，北宋汴梁城中有很多茶肆建于御街過(guò)州橋、朱雀門(mén)大街、潘樓東街巷、相國(guó)寺東門(mén)街巷等商業(yè)中心地帶?！缎瓦z事》中宋徽宗微服私訪名妓李師師時(shí)，還專(zhuān)門(mén)提到了一家“周秀茶坊”。在這些茶肆中曾經(jīng)上演過(guò)這樣一幕：北宋滅后蜀時(shí)，繳獲了一批古董書(shū)畫(huà)。對(duì)于如何安置這些書(shū)畫(huà)，君臣間有一番對(duì)話(huà)：“太祖閱蜀宮畫(huà)圖，問(wèn)起所用，曰：‘以奉主人爾。太祖曰：‘獨(dú)覽孰若使眾觀耶？于是以賜東門(mén)外茶肆?！彼翁嬲J(rèn)為只有將名畫(huà)掛在茶肆才能“與民共賞”，此舉既見(jiàn)其心胸氣度，也預(yù)示著宋代文事必將大興。

宋室南遷，江浙地區(qū)的飲茶之風(fēng)后來(lái)居上，南宋臨安的茶肆在數(shù)量和形式上比北宋汴梁更加豐富多樣。據(jù)《夢(mèng)粱錄》記載，南宋杭州已是“處處有茶坊”?！段淞峙f事》中還一一羅列當(dāng)時(shí)頗具江南風(fēng)情的茶坊名號(hào)，如清樂(lè)茶坊、八仙茶坊、珠子茶坊、連三茶坊等，這些茶坊于墻壁處張掛名人字畫(huà)，設(shè)置奇松異卉等盆景，雇人演奏樂(lè)曲歌謠。其中，尤其以宋人話(huà)本說(shuō)唱相結(jié)合的“茶坊書(shū)場(chǎng)”最具文化氛圍。例如，“一窟鬼茶坊”便是由于藝人在這家茶坊里說(shuō)唱風(fēng)靡杭州的話(huà)本小說(shuō)《西山一窟鬼》而得名。

南宋時(shí)期的“茶畫(huà)”更加著意于對(duì)市井風(fēng)俗和升斗小民生活情趣的細(xì)致描摹。劉松年的《斗茶圖》記錄了宋人風(fēng)靡一時(shí)的“斗茶”習(xí)俗。畫(huà)中茶販多身挎雨傘，可能是路上偶遇，他們?cè)谛獡?dān)休息間隙斗起茶來(lái)。右側(cè)二人捧茶在手，似在品評(píng);左側(cè)一人提壺向杯中注水點(diǎn)茶，神情專(zhuān)注;另一人手執(zhí)蒲扇生火煮水時(shí)還不忘側(cè)頭觀“斗”。

“斗茶”又稱(chēng)“茗戰(zhàn)”，是我國(guó)特有的茶文化?！氨痹穼⑵讷I(xiàn)天子，林下雄豪先斗美”，早期“斗茶”源于人們?yōu)榱诉x出最好的貢茶獻(xiàn)于朝廷，茶產(chǎn)出后，先要比斗一番。后來(lái)，不但產(chǎn)茶要“斗”，賣(mài)茶也要“斗”?！岸凡琛睗u漸流行，上至宮廷貴人，下至市井百姓，幾乎“斗茶”成風(fēng)，“斗茶圖”便應(yīng)運(yùn)而生。

文人雅士借茶比拼，市井百姓也以茶賭斗。劉松年的《茗園賭市圖》中也有4個(gè)茶販，他們或提壺斟茶，或舉杯啜茗，或回味品評(píng)，左側(cè)老者拎壺路過(guò)，右邊專(zhuān)賣(mài)“上等江茶”的小茶販駐足觀看，旁邊的婦人也拎壺?cái)y子邊走邊看。畫(huà)中人物清一色的民間衣著打扮，形象生動(dòng)逼真，眼光集中于茶販“斗茶”，是南宋街頭茶市的真實(shí)寫(xiě)照，也把茗園“斗茶對(duì)賭”的情景描繪得淋漓盡致。除了劉松年的這兩幅“斗茶”圖，宋人還繪有不少“斗茶”圖。據(jù)明代文嘉《嚴(yán)氏書(shū)畫(huà)記》記載南宋李嵩繪有《斗茶圖》一幅，清代王毓賢《繪事備考》記載南宋史顯祖繪有《斗茶圖》5幅，可惜都已經(jīng)失傳了。

“勝若登仙不可攀，輸同降將無(wú)窮恥?！睆姆吨傺偷倪@首《和章岷從事斗茶歌》我們可以想見(jiàn)當(dāng)時(shí)“斗茶”風(fēng)氣之濃厚。那么，宋人“斗茶”到底如何斗，其中的勝負(fù)優(yōu)劣又該怎樣品評(píng)分說(shuō)呢？

現(xiàn)代人飲茶的主要方式是“泡茶”，這種茶道形式大約興起于明代。歷史上，我國(guó)的茶道大致經(jīng)過(guò)“煎茶”、“點(diǎn)茶”和“泡茶”三個(gè)階段?！凹宀琛迸d盛于唐代，衰于五代?！包c(diǎn)茶”醞釀?dòng)谔颇┪宕餍杏趦伤?，是繼“煎茶”之后的主要茶道形式，在歷史上影響很大，并遠(yuǎn)傳朝鮮半島和日本列島。

宋代關(guān)于“點(diǎn)茶法”的記載，莫過(guò)于蔡襄的《茶錄》和宋徽宗的《大觀茶論》。據(jù)《茶錄》記載，“點(diǎn)茶法”是指將茶餅經(jīng)過(guò)炙烤、碾磨、過(guò)篩，然后投入茶盞點(diǎn)沖調(diào)膏，后酌量加注熱水，邊注邊擊拂，使之產(chǎn)生湯花。當(dāng)時(shí)用茶以蒸青團(tuán)餅茶為主，用具有風(fēng)爐、湯瓶、茶碾、茶磨、茶羅、茶盞、茶匙、茶筅等，其中，茶筅是用來(lái)打茶湯使之產(chǎn)生泡沫的用具，又名“攪茶公子”。點(diǎn)茶的大體程序包括：炙茶即用炭火烤干茶團(tuán)，碾茶即將茶團(tuán)碾磨成末，羅茶即用茶羅篩茶，候湯即選擇用水與燒水，熁盞即用熱水溫?zé)岵璞K，最后就是注水點(diǎn)茶。點(diǎn)茶時(shí)要控制水量，茶少水多或水少茶多，均不佳。點(diǎn)茶的優(yōu)劣，以泡沫、水紋、香氣和湯色等項(xiàng)來(lái)評(píng)定，尤其以“有云腳”即泡沫美觀且不散、“無(wú)水痕”即茶盞內(nèi)壁水紋出現(xiàn)晚者為佳。

劉松年的《攆茶圖》較為全面地描摹了宋代點(diǎn)茶茶藝從碾茶、煮水到注湯點(diǎn)茶的過(guò)程，是宋代點(diǎn)茶法清晰的圖像展示。畫(huà)面左側(cè)有兩人，一個(gè)仆人跨坐在長(zhǎng)條矮幾上，右手轉(zhuǎn)動(dòng)茶磨磨茶，石磨旁放著一只茶匙和一把掃茶末的茶帚。另一仆人站在方桌前，左手持茶盞，右手提湯瓶向茶盞內(nèi)注湯點(diǎn)茶。他的左手邊有一只風(fēng)爐，爐上是水銚式煮水器，右手邊是蓋著卷邊荷葉形蓋的貯水甕。方桌上有篩茶的茶籮、貯茶的茶盒、盛水的水盆、白色茶盞、紅色盞托、茶匙、竹茶筅等用器。畫(huà)面右側(cè)的僧人伏案執(zhí)筆正在作書(shū)，另有兩人意在觀覽?！稊f茶圖》展示了文人士大夫和佛門(mén)僧侶們講究品茶的生動(dòng)場(chǎng)面。

茶，性淡味醇、意蘊(yùn)雋永，與禪境頗有相似之處。在宋代，僧人與茶之間已經(jīng)有著密不可分的聯(lián)系，“吃茶去”儼然成為禪宗經(jīng)典語(yǔ)錄，道破了“禪茶一味”的玄妙境界。僧侶們認(rèn)為茶有“三德”：一是“提神”，坐禪時(shí)不懼困倦昏沉;二是“益身”，滿(mǎn)腹打坐可助消化，空腹時(shí)能提供營(yíng)養(yǎng);三是“不發(fā)”，能使僧人靜心息念、不會(huì)亂性。宋代普濟(jì)禪師《五燈會(huì)元》記載：“問(wèn)如何是和尚家風(fēng)？師曰：飯后三碗茶?！备呱谫懚U師在《禪苑清規(guī)》中，專(zhuān)門(mén)對(duì)禪門(mén)日常茶事、茶禮作了詳細(xì)規(guī)約。宋代的《羅漢圖》和《白蓮社圖卷》中烹茶的場(chǎng)景就是這種“和尚家風(fēng)”的真實(shí)寫(xiě)照。

正所謂“示病維摩原不病，在家靈運(yùn)已忘家。何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七碗茶”。茶，就這樣徹底走入了僧俗兩界的日常生活。

茶興于唐，而盛于宋。宋人無(wú)分高低貴賤、男女老幼皆以飲茶為時(shí)尚。同時(shí)，宋代也是我國(guó)茶文化高度發(fā)達(dá)的歷史時(shí)期?！安杷痢笔遣枧c商業(yè)的結(jié)合，標(biāo)志著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的繁榮和市民文化生活的豐富，奠定了我國(guó)傳統(tǒng)茶館的文化基礎(chǔ)。“拜茶”是茶與禮儀的產(chǎn)物，“賓主設(shè)禮，非茶不交”，家中來(lái)了客人都要奉上一杯香茗，以示禮貌和尊敬。“茶書(shū)”是茶與學(xué)問(wèn)的結(jié)晶，《茶錄》《大觀茶論》《東溪試茶錄》《品茶要錄》等數(shù)十部著作的問(wèn)世，促進(jìn)茶學(xué)大興?！安柙?shī)”是茶與詩(shī)歌的對(duì)話(huà)，“戲作小詩(shī)君勿笑，從來(lái)佳茗似佳人”，“煮茗對(duì)清話(huà)，異琴知好音”，“彈琴閱古畫(huà)，煮茗仍有期”，“喚人掃壁開(kāi)吳畫(huà)，留客臨軒試越茶”，這些佳句就在烹茶品茗時(shí)吟詠而出。

在這些詩(shī)句里，茶與畫(huà)也結(jié)下了不解之緣。茶與水的碰撞和交融，正如中國(guó)畫(huà)中墨與水的調(diào)和與匯聚一般，茶道與繪畫(huà)本就有相通之處，它們都能陶冶性情，也都關(guān)注意境的表達(dá)。以茶入畫(huà)，在豐富繪畫(huà)題材與內(nèi)容的同時(shí)，還直觀地記錄了茶事的種種變遷，讓我們得睹曾經(jīng)鮮活的茶文化生活的歷史畫(huà)面，進(jìn)而也將茶的實(shí)用價(jià)值提升到文化品賞的新高度。

“茶畫(huà)”就是茶與繪畫(huà)注定了的一場(chǎng)相遇。無(wú)論是失傳已久的如李唐《盧仝煎茶圖》、劉松年《唐子西拾薪煮茗圖》、李嵩《茶會(huì)圖》，還是有幸得存的如《斗茶圖》《攆茶圖》和《茗園賭市圖》等，都在茶香暗透、茶旗飄搖間，定格在宋人那風(fēng)流云散、歷久彌新的茶事之中。