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      中西文化“自我觀”的剖析及其教育啟示

      2017-05-20 20:49:05鄧艷玲田甜??
      山東青年 2017年2期
      關(guān)鍵詞:中西文化比較

      鄧艷玲+田甜??

      摘要:對于“自我觀”的認(rèn)識,中西方各有其不同的見解。在西方,強(qiáng)調(diào)個體的獨(dú)立性和獨(dú)創(chuàng)性,主張“獨(dú)立性的自我”的自我觀;在中國,強(qiáng)調(diào)個體與他人及社會的相互依賴,主張“互倚型的自我”的自我觀;英美人依賴于個人本人的觀點(diǎn),而中國人則更依賴于個體之外,即別人的觀點(diǎn)。二者表現(xiàn)出全然不同的面貌。因此,在對待中西方異質(zhì)文化方面也就具有不同的態(tài)度。中西方文化“自我觀”不同,對待文化的態(tài)度亦不同,以致于各自對教育也具有不同的特點(diǎn)。

      關(guān)鍵詞:中西文化;自我觀教育;比較

      一、中西方的“自我觀”概述

      (一)西方文化的“自我觀”

      在西方哲學(xué)中,“自我觀”隨著歷史的變遷,不斷發(fā)展。在前人已有研究的基礎(chǔ)上,哲學(xué)家們不斷對“自我”進(jìn)行深入的剖析。隨著理論的積累,研究的思路和視野愈加深入和開闊。在不同的歷史時期、歷史條件下,哲學(xué)家們對“自我觀”的認(rèn)識各有不同的解答。從亞里士多德起,哲學(xué)界開始從事“自我”的對象化研究,笛卡爾繼承了亞氏的傳統(tǒng),并且認(rèn)為“自我”是思維的“自我”(即“我思故我在”),“自我”是先天就存在的;洛克與笛卡爾的觀點(diǎn)不同,他反對笛卡爾天賦觀念的說法,他認(rèn)為“自我”并不是先天存在的,而是后天的,是意識主導(dǎo)的、經(jīng)驗(yàn)的、被動的,是從外部獲得的“自我”;休漠對笛卡爾先天性的“自我”作出了進(jìn)一步的否認(rèn),他認(rèn)為“自我”是人的情感體驗(yàn)和經(jīng)驗(yàn)的統(tǒng)一;黑格爾則意識到“自我”是與他人共存的,而不是單個存在的;馬克思則提出“人是一切社會關(guān)系的總和”的論斷,將黑格爾的“他人”進(jìn)一步融入到了整個社會之中。

      (二)中國文化的“自我觀”

      把“自我”視為空無是釋、道兩家的思想,是一種個體“自我觀”,而儒家思想強(qiáng)調(diào)社會秩序,是一種社會“自我觀”,形成了個體“自我”與社會“自我”互補(bǔ)的格局,是心性而非理性。[1]這種心性的“自我觀”追尋的自然狀態(tài)是天人合一;追尋的社會狀態(tài)是君子而非小人;以克制自身欲望為方式來處理社會矛盾,從而維護(hù)確保社會穩(wěn)定的以血親能力為基礎(chǔ)的制度關(guān)系。“自我”是一個整體是中國自古以來的觀點(diǎn)。中國人不能對“自我”本身做具體的分解和分析,因?yàn)橹袊耸且酝晷蔚姆绞絹砜创白晕摇钡?,中國“自我觀”追求“心”,追求“自我”的內(nèi)心體驗(yàn)和內(nèi)心修養(yǎng),強(qiáng)調(diào)了悟自心,將注意力更多地集中于為了有益于個人身心健康和社會健康,“自我”應(yīng)該怎么做的方面。這種“自我觀”反映出中國文化相對忽略思維邏輯、分析智力與工具理性的作用。

      二、對待中西文化的態(tài)度

      通過對中西文化傳統(tǒng)的源頭進(jìn)行探討研究,我們可以從中找到造成中西文化如此差距的原因。任何一種文化無一例外地都是植根于其自身的種族差異、地理環(huán)境等各方面的原因。各文化體系要想長期屹立于世界民族之林,只有根據(jù)自身的狀況,找出適合自身發(fā)展的原動力。政治是這樣,經(jīng)濟(jì)是這樣,教育亦然。

      現(xiàn)今,我們在學(xué)習(xí)西方先進(jìn)教育理念時,往往忽視了自身教育發(fā)展的特點(diǎn)和民族特性,以致于我們在學(xué)習(xí)西方的路上一直煞費(fèi)苦心,艱難前行,結(jié)果收效甚微。西方的教育模式是依據(jù)自身的文化土壤而設(shè)置,我們不能生搬硬套,如果生硬地移植他們的成果,卻不了解并認(rèn)真研究自身的狀況,勢必會事倍功半。應(yīng)該根據(jù)自己民族的社會環(huán)境,創(chuàng)設(shè)屬于自己的文化。

      中西文化并不是冰火不容的,只要方式得當(dāng),西方主客二分、物我相分的“主體性”精神與中國傳統(tǒng)的“萬物一體”觀是可以結(jié)合并促進(jìn)彼此發(fā)展的。將西方傳統(tǒng)文化以“自我”為優(yōu)勢的觀念納入到中華文化以“我們”的群體意識為優(yōu)勢的觀念之中未嘗不是一個好的方式。“一方面,因承認(rèn)彼此不同而肯定了每一自我的獨(dú)特性;一方面又因承認(rèn)彼此相通而肯定了人我間的相互支持,從而對他人負(fù)有責(zé)任感。”[2]

      正如張世英先生所說,只有對他人的“自我”報(bào)以足夠的尊重,創(chuàng)造一個“為仁由己”、“和而不同”的局面,才是“東方睡獅”真正清醒之日,也是“東方睡獅”震撼世界之時!

      中西方文化是格局特色的文化,各自具有各自不同的特點(diǎn)。一方面,既然文化特色不同,那么毫無疑問,彼此之間會有沖突、碰撞與分歧。而另一方面,雖然文化特點(diǎn)不同,但既然都是文化,同屬于世界中的文化,中西方文化就可以交流、會通與融合。因此,對待中西方的異質(zhì)文化,“和而不同(倡導(dǎo)尊重文化的多樣性)、異而求和(尋求發(fā)展文化的共通性)、和衷共濟(jì)(探求異質(zhì)文化的共存之道)、和合共生(探求異質(zhì)文化的共榮之道)無疑是一種正確的、共贏的態(tài)度?!盵3]

      三、教育中的文化“自我觀”差異

      “在中國,文化中的社會倫理觀是以群體為本位的。農(nóng)耕文明中形成和強(qiáng)化起來的家族制度和金字塔形的社會等級制度,必須是它的文化中的社會倫理觀以群體為本位,而不是以個體為本位。這就必然導(dǎo)致反對個性,強(qiáng)調(diào)群眾認(rèn)同,靠別人來定義自己,缺乏“人權(quán)”的觀念。”[4]中國文化將個體的整個生命都納入公式化的人生渠道中,將一些社會義務(wù),如安身立命、成家立業(yè)、生兒育女、贍養(yǎng)父母等,用外鑠的方式按在每個人頭上,大家都踏著由社會制定的人生道路終其一生,很少有超越的意向,自然也缺乏越出這個平面層次的好奇心以及個人的浪漫氣質(zhì)。以群體為本位,而不是以個體為本位的邏輯演繹,必定是強(qiáng)調(diào)整體利益的,局部利益要服從整體利益,所以也就必然強(qiáng)調(diào)個體對社會的義務(wù),而忽視個體的權(quán)利。

      縱觀中國教育發(fā)展的整個過程,中國古代教育思想一直未從哲學(xué)體系中分化出來,而是與哲學(xué)融為一體的。中國古代的教育家首先也是哲學(xué)家,他們具有一定的哲學(xué)思想,而后涉及教育領(lǐng)域,從事教育實(shí)踐活動,例如,千古傳頌的孔子圣人,他是哲學(xué)家、思想家以及教育家。

      在“天人合一”觀念的影響下,春秋戰(zhàn)國以后,注重人文知識的教育理念越來越成熟,并在各個歷史時期不斷加強(qiáng)。在儒家學(xué)派中,孔子注重將以“孝”為基礎(chǔ)、以“仁”和“禮”為核心的道德教育理念貫穿于他的全部教育活動中。自孔子到孟子、荀子,都以倫理道德為核心內(nèi)容進(jìn)行教育,對其進(jìn)行竭力崇仰,從而在整個中國古代社會,形成了以道德理想主義為特征的教育傳統(tǒng)。例如:孔子在《論語·學(xué)而》中曾指出:“弟子,入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,泛愛眾而親仁。行有余力,則以為文?!卑阎R教育放在“行有余力”的次要地位,而把德育放在首位。荀子在《勸學(xué)》中也認(rèn)為:“君子之學(xué)以養(yǎng)其身”,就是說學(xué)并不是以獲得文化知識為目的,最終目的是為了修養(yǎng)身心,注重內(nèi)修。傳統(tǒng)教育中雖然有許多關(guān)于知識教育的內(nèi)容和方法,如學(xué)思行結(jié)合、聞見知行等,但其主要目標(biāo)不是為了文化知識而教的手段,而是為了習(xí)得內(nèi)心的“善”——仁義道德,就是要“格”倫理道德,重義輕利,重德輕力。是用內(nèi)心去體驗(yàn)和感受自然,親近自然,而不是去認(rèn)識自然的原理,當(dāng)然就更談不上改造自然了?!斑@實(shí)際上是把道德的價(jià)值置于知識的價(jià)值之上,把德性置于知性之上,把善置于真之上,把價(jià)值評價(jià)置于科學(xué)認(rèn)識之上,用價(jià)值來統(tǒng)帥事

      實(shí)?!盵5]同時也就否定了認(rèn)識自然和改造自然的教育價(jià)值。

      而在西方文化中,以個體為本位的社會倫理觀強(qiáng)調(diào)人權(quán)、民主、平等、自由、博愛與法治。尊重個性,也就是尊重個人自我選擇的權(quán)力,崇尚多樣化,崇尚開拓、冒險(xiǎn)與創(chuàng)新,由此形成了一種超越意向,一種到豐富多彩的世界中去豐富人生閱歷的好奇心與開放心態(tài)。

      西方文化是從“征服自然”出發(fā)來展開教育的,他們認(rèn)為自然是為人類服務(wù)的,是人類得以生存的物質(zhì)資源,為了生存,就要利用自然,開發(fā)自然。他們認(rèn)為人與自然是相互對立的,重視人的主體作用和價(jià)值,人是一切事物的主宰。主張以人為中心,在人的發(fā)展和社會發(fā)展中強(qiáng)調(diào)科學(xué)知識的重要性,注重科學(xué)教育,注重技術(shù)與手段的運(yùn)用,并逐漸成為西方傳統(tǒng)教育思想的主流。

      [參考文獻(xiàn)]

      [1]黎達(dá).比較視野下的中西方“自我觀[D].四川大學(xué),2005.

      [2]肖川.文化與教育[M].湖南:湖南教育出版社,1990.

      [3]李梅敬.中西文化的碰撞與融合對中國文化教育的啟示[J].2013,(4):82-86.

      [4]張世英.中西文化與自我[M].北京:人民出版社,2011.

      [5]馮林,紀(jì)玉梅.淺論教育視野下的中西文化比較[J].教育管理,2009:188-189.

      (作者單位:曲阜師范大學(xué),山東 曲阜 273165)

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