非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人文傳承與科學保護

摘 要：在有關非物質(zhì)文化遺產(chǎn)討論中，如何完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護體系一直是研究和探索的重點。從人文保護與科學傳承兩個方面對于我國非物質(zhì)文化的傳承保護進行探析。從人文角度出發(fā)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人類文明的重要組成部分，我們想要為其創(chuàng)造可以生存的文化生態(tài)環(huán)境，就必須以人為核心，從傳承主體、傳承方式、傳承途徑三個層面對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人文傳承進行全面考慮；從科學角度來看，我們要對“非遺”文化進行科學化綜合保護，利用現(xiàn)有的科學技術促進文化和科技的融合；從數(shù)字檔案存儲與傳播平臺技術升級等方面，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護開辟更加廣闊的前景。

關鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；人文傳承；科學保護

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是社會先進文化的重要組成部分，也是我國傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值角度出發(fā)推動非遺文化的保護，對于推動弘揚我國傳統(tǒng)文化工作具有十分重要的意義。與此同時，我們也應該看到我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護在新時期也面臨著一些新的問題。從知識轉(zhuǎn)移的層面來看，隱形知識是指難以用技術文檔等書面形式表達、難以用符號化形式進行闡釋的知識，如經(jīng)驗、技藝，等等。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承恰符合隱形知識傳承的基本特征，這就對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承方法提出了更高的要求。如何才能做到與時俱進且更加全面保護與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)？筆者認為，我們應當從人文傳承與科學保護兩方面入手為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播與保護開辟新的路徑。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的意義

從全人類發(fā)展的角度來看，保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于保護人類文化的多樣性，不同地域、不同民族發(fā)展出豐富多彩的文化形式。這種文化形式的發(fā)展有利于能夠包容和尊重不同背景產(chǎn)生文化之間的差異性，有利于維護世界和平穩(wěn)定，促進人類文明發(fā)展的進程。

從我國文化發(fā)展的態(tài)勢來看，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體現(xiàn)的是我國不同地區(qū)不同民族表現(xiàn)力與感染力，是我國五千年來人民生產(chǎn)生活變遷的縮影，也是本民族智慧和創(chuàng)造力的凝練。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，不僅僅是對鮮明特色的民族智慧的傳承，也是對我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承。優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是我國現(xiàn)代民族文化發(fā)展的源泉。習近平總書記在中國文聯(lián)十大、中國作協(xié)九大開幕式上的講話中談道：“文化是一個國家、一個民族的靈魂”“文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信、是更基本更深沉更持久的力量”。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重視不僅有利于堅定文化自信，也有利于增強中華民族的文化認同感和民族獨立精神，從而建立更加和諧穩(wěn)定的文化發(fā)展體系，促進社會和諧及可持續(xù)發(fā)展。

黨和政府一直高度重視我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作。近年來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護已經(jīng)逐漸納入了我國政府工作并成為重要的組成部分。2005年3月， 國務院辦公廳頒布了《國務院辦公廳關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，在《意見》中將“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”確立為“非遺”保護工作的指導方針。同年3月， 中宣部、文化部、中央文明辦、教育部、民政部五部委聯(lián)合印發(fā)了《關于運用傳統(tǒng)節(jié)日弘揚民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)的意見》。同年12月， 國務院再次頒發(fā)了《國務院關于加強文化遺產(chǎn)保護工作的通知》，決定從2006年起，每年6月的第二個星期六為我國的“文化遺產(chǎn)日”[1]。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的兩位一體

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中保護與傳承的兩位一體

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承是不可分割的，以傳承推動保護，以保護維系傳承，二者是有機統(tǒng)一的整體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護具有共時性的特征，是我們對于傳承到當下的我國不同民族與地區(qū)風俗文化的保存與記錄。而傳承具有歷時性的特征，是對不同時期同種文化流變與發(fā)展的追溯。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護能夠幫助我們保留文化基因，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承則能夠幫助我們厘清優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展脈絡，建立文化傳承的血脈聯(lián)系。因此我們可以看到，失去了傳承，保護就失去了意義；失去了保護，傳承就失去目標。保護本身就是一種傳承，而傳承本身也是一種保護。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中人文與科學的兩位一體

我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是精神文明與物質(zhì)文明高度統(tǒng)一的結(jié)果。其中文化精神是傳承的核心內(nèi)容，物質(zhì)文明則是非物質(zhì)文化表現(xiàn)形式的載體。春節(jié)作為我國作為重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，其中最具特點的節(jié)日形式就是貼春聯(lián)。春聯(lián)作為一種物質(zhì)載體就成為了傳承和表現(xiàn)傳統(tǒng)節(jié)日文化內(nèi)涵的重要組成部分。所以，在談到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的過程中，我們不能僅僅談到精神的傳承而忽視對于文化傳播載體的實體保護。也正因為如此，為了給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造可持續(xù)發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境，就需要我們?nèi)宋呐c科學兩個方面來探討“非遺”的傳承與保護。

非物質(zhì)文化保護的過程中，科學技術是保護的手段，人文傳承是保護的核心，二者相輔相成。沒有人文精神的傳承只是將物品置于展臺之上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護就失去了文化內(nèi)涵和精神意義，也就失去了文化傳承的根本動力。沒有與時俱進的科學保護方式，我們的保護就失去了倚仗，不同類型不同年代傳統(tǒng)文化消失的幾率就會增加，文化傳承就面臨斷代的可能。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人文保護與科學傳承這兩位一體共同構(gòu)成了我國傳統(tǒng)文化保護體系。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人文傳承——以人為本

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體

我國非遺文化的傳承主要分為兩種形式：群體傳承與個體傳承。群體傳承主要是指群聚類的民俗活動。例如說廟會祭祀等禮俗儀式。個體傳承又稱為傳承人傳承。馮驥才先生曾說過：“歷朝歷代， 除了一大批彪炳史冊的軍事家、哲學家、政治家、文學家、藝術家以外，各民族還有一大批杰出的民間文化傳承人，后者掌握著祖先創(chuàng)造的精湛技藝和文化傳統(tǒng)，他們是中華偉大文明的象征和重要組成部分”[2]。個體傳承主要是通過建立師徒關系，以“口傳心授”的方式對藝術表演、手工技藝、知識經(jīng)驗等文化進行傳承的一種方式。無論是群體還是個體傳承，傳承的主體都是“人”。由此我們可以看到，“人”既能夠作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)主體，又能夠作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護主體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類獨特技藝和創(chuàng)造力的凝聚，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是以“人”為核心的文化傳承，而“人”作為傳承的主體則直接決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變遷的活態(tài)性。因此，在談到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護時我們要從以人為本的角度出發(fā)，構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的生態(tài)場。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承

劉魁立教授曾經(jīng)提到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護中存在的一些悖論。通常而言，我們所謂的保護是指維持或保持事物的現(xiàn)狀不改變。但是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人的創(chuàng)造力為核心、以人類社會為文化土壤培育出的文明之花，具有人類社會化的一般屬性。而人類社會最為顯著的特征之一就是其不斷變化發(fā)展的特征。歷史車輪的前進是任何力量都無法阻止的。文化在傳播與傳承的過程中必然經(jīng)歷不斷地流變與融合，也經(jīng)常會受到地域、民族、時代背景等文化因素的影響[3]。例如河南地方特色曲種河南墜子，經(jīng)考證形成于清朝末年，距今已經(jīng)有一百多年的歷史，然而追溯河南墜子的發(fā)展歷史我們發(fā)現(xiàn)，墜子的形成也不完全發(fā)端于河南本土文化。它是由皖北道情、魯東鶯歌柳書，結(jié)合河南南陽三弦書經(jīng)過長時間的合流演變而成的一種表演形式。由此我們可以看出，文化的發(fā)展是一個長時間動態(tài)化發(fā)展的過程，那么我們在談到非物質(zhì)文化保護的時候就應該將非遺文化置于一種動態(tài)的保護環(huán)境中去。所謂動態(tài)的保護環(huán)境，筆者認為主要要做到堅持與開放，堅持是指要把握好文化傳承的脈絡與核心，正確理解非遺文化的傳承精髓；開放則是指是要尊重文化發(fā)展的自然規(guī)律，要以開放地心態(tài)接受文化變遷發(fā)展，而不是僵化的進行限制禁錮。

（三）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承途徑

綜上所述，非遺文化作為人類獨有的文化現(xiàn)象，在其世代綿延的傳承過程中，活態(tài)性與流變性是其傳承的主要特征。雖然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)常常通過具象化或者物態(tài)化的形式呈現(xiàn)，但是其傳承的核心卻始終是人類構(gòu)建的、以人為核心的活態(tài)精神文化。這種活態(tài)性在新時期的傳承途徑上主要分為兩種形式：一種是高校機構(gòu)教育；一種是民間自發(fā)傳承。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要是技藝等實踐經(jīng)驗的傳承，這種傳承的重點在于其動態(tài)的呈現(xiàn)。因此我們需要將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)即“心口相傳”形式結(jié)合現(xiàn)代教育方式，與時俱進地為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造更加符合社會發(fā)展的文化傳承路徑。鼓勵開展“非遺”文化的高校普及教育，主要應從兩個方面入手：一方面，我們鼓勵民間藝人走進課堂，將自己的制作流程或藝術表演展示給高校師生，并與師生交流創(chuàng)作經(jīng)驗，心得體會，將原生態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以最真實的面貌呈現(xiàn)給高校學子，通過互動增強學生的審美體驗，另一方面，高校教師在民間藝人進課堂的基礎上，從學術角度對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)源傳承、流變發(fā)展以及其藝術價值進行總結(jié)提煉，加深學生對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解和認識。這種互動教學的模式不僅有利于提升教學效果，培養(yǎng)學生的傳承保護意識。也能夠進一步增強學生對我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認識和體會，從而使我國以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為代表的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重新煥發(fā)出新的生機與活力。

四、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學保護

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學保護首先體現(xiàn)在信息保存的科學化及數(shù)字化數(shù)據(jù)庫的建立。另外還應考慮通過推動傳播平臺的技術升級，以宣傳促進保護，用傳播推動傳承，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的推廣發(fā)掘提供新的路徑。

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)據(jù)庫建設

我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄與保存方式主要經(jīng)歷了三個階段：

首先是口傳心授階段。縱覽我國文化的發(fā)展歷史，我們今天談到的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在最初階段都是采取代代相傳的方式進行傳承的，因而都具有鮮明的家族或民族特征。

第二階段是紙質(zhì)檔案階段。上世紀70年代末，我國開始為“民間文藝集成志書”的編纂出版進行收集資料普查和收集。叢書按照省級行政區(qū)進行劃分，收集文字、圖片、曲譜等相關資料 50 億字[4]，其中涉及大量各地區(qū)各省份的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關檔案。2009年我國開展了第一次全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查活動，更加有針對性地對我國現(xiàn)階段存留的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行多種形式的檔案建立。

第三階段就是數(shù)字化數(shù)據(jù)庫記錄。在數(shù)字化技術飛速發(fā)展的今天，數(shù)字化信息存儲技術以其海量的信息存儲能力，快速的信息搜索速度以及精準的信息定位技術成為了現(xiàn)階段規(guī)模化信息存儲的最優(yōu)選擇。在第二階段建立紙質(zhì)檔案的基礎上，我國不同地區(qū)將已有紙質(zhì)檔案進行數(shù)字化格式轉(zhuǎn)化，并在此過程中不斷增添補充新的數(shù)據(jù)資料，最終形成了從全國到各省各機構(gòu)的多個非遺數(shù)據(jù)庫，其中包括中國藝術研究院與文化部共同建立的“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫”以及鄭州大學創(chuàng)建的“中原民族民間文化資源數(shù)據(jù)庫”，等等[5]。

建立數(shù)據(jù)庫對于我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護具有重要意義。從歷時性的角度來看，數(shù)據(jù)庫相較于紙質(zhì)檔案能夠極大地延長檔案記錄方式的更迭頻率，降低損耗提高效率，更加有利于信息的保存和傳承。而從縱時性的角度來看，數(shù)字化的信息記錄方式不僅能夠作為保存記錄的工具，同時也是資源共享和傳播的平臺。數(shù)字化數(shù)據(jù)庫的建立不僅能夠拓展非物質(zhì)文化的傳播空間、擴大傳播范圍，還有利于我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳普及工作的開展。

與此同時，雖然我國的非遺數(shù)據(jù)庫建設已經(jīng)取得了一定的成績，但是目前仍然存在一些問題亟待解決：

首先，數(shù)字化技術升級。我國的數(shù)據(jù)庫內(nèi)存儲的資源目前仍然以文字、圖片、錄音、錄像等形式為主體。然而隨著現(xiàn)代技術的發(fā)展，立體影像、全息拍攝、動態(tài)拍攝等記錄手段以及云存儲等保存方式的出現(xiàn)已經(jīng)為數(shù)據(jù)庫的升級提供了新的技術支持。另外，由于目前深度神經(jīng)網(wǎng)絡的技術突破，模式識別技術已經(jīng)能夠幫助我們從歷代名家的繪畫作品中提取其藝術風格。因此，為了更加全面地對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保存，保證我國歷史文化基因傳承的準確性，同時幫助我們深入地研究和分析多種藝術作品和文化形態(tài)的審美價值和藝術價值，我們應當及時掌握前沿科技，并盡快將這些最新的技術投入運用到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的項目中去。

第二，數(shù)據(jù)庫資源整合。我國目前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫種類繁多且互不兼容，這就容易導致數(shù)據(jù)庫的重復建設或者資料的重復收集，極大地浪費了社會資源。數(shù)據(jù)庫的資源整合能夠有效的減少資源重復浪費，數(shù)據(jù)庫資源主要應從管理體系和系統(tǒng)化存儲標準兩方面進行整合，其中系統(tǒng)化存儲標準是管理體系整合的前提和基礎。由國家制定統(tǒng)一的數(shù)字化標準， 詢，提升信息的流通效率，實現(xiàn)資源共享。而管理體系整合則是在標準統(tǒng)一的基礎上對我國的數(shù)據(jù)庫進行機構(gòu)整合，由國家建立非遺數(shù)據(jù)化信息中心，并將分散在全國的各省各研究中心建立的數(shù)據(jù)庫進行統(tǒng)一整合，方便資源調(diào)配，提升非遺信息存儲機構(gòu)的整體效率。

（二）傳播平臺技術升級

隨著現(xiàn)代社會技術的不斷升級，文化傳播的方式也在經(jīng)歷著日新月異的變化。移動設備由于其便攜性的特征，已經(jīng)成為比電視和電腦更加深入人們生活的傳播方式。因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的傳播也應搭載移動設備的平臺，利用現(xiàn)有的技術，將傳統(tǒng)文化與人民生活更加緊密地融合在一起，激發(fā)人們對于非遺文化的興趣，普及傳統(tǒng)文化保護的意義，以實現(xiàn)用宣傳促進保護、用傳播推動傳承的目的。故宮博物院率先運用移動端將文化保護與科技相結(jié)合，這一做法走在國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護領域的前列。2016年11月30日，聯(lián)合國教科文衛(wèi)組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會通過決議，將我國的“二十四節(jié)氣”列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。而故宮博物院開發(fā)的《每日故宮》APP采用將故宮藏品與二十四節(jié)氣對應的方式，每日推出一件應景藏品，在起到日歷功能的同時，也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普及宣傳提供了非常有效的平臺，真正做到了將功能性與文化傳播相結(jié)合。而故宮博物院開發(fā)的另一款名為《故宮陶瓷館》的APP是運用了360度虛擬瀏覽的技術，將展品進行虛擬再現(xiàn)，同時點擊藏品就可以將其時間軸進行定位，將故宮瓷器的發(fā)展以時間軸的形式展現(xiàn)在用戶面前。這種形式的優(yōu)勢在于通過將非遺文化的相關知識進行可視化的轉(zhuǎn)化，進一步增強用戶體驗效果，因此受到用戶歡迎。另外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播也不僅僅限于知識性的普及方式，在開發(fā)新型傳播方式方面我們也可以借鑒一些國外的先進經(jīng)驗。例如，Infinite Dreams Inc是一個獨立的游戲工作室，其開發(fā)的陶瓷制作游戲《pottery》就是模擬陶瓷藝術品制作的各個步驟——從塑性到上色再到燒制。用戶可以通過觸屏操作與重力感應讓用戶進行藝術創(chuàng)作，極大地增強了文化傳播的趣味性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的制作過程凝聚了創(chuàng)作者的創(chuàng)造力與想象力，而相關手機游戲的開發(fā)能夠在一定程度上使用戶體驗到藝術創(chuàng)作過程中的魅力。

五、結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承，一方面堅持以人為本的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承理念；一方面順應時代發(fā)展的趨勢采用新的科學技術進行保護，采用人文傳承與科學保護相結(jié)合的原則與辦法，建立起完備的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系，推動我國傳統(tǒng)文化和民族文化的發(fā)展。

參考文獻：

[1]李榮啟.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學保護[J].徐州工程學院學報（社會科學版），2011，（05）.

[2]黃永林.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護模式研究——以湖北宜昌民間故事講述家孫家香、劉德培和劉德方為例[J].中國地質(zhì)大學學報（社會科學版），2013，（02）：95.

[3]劉魁立.論全球化背景下的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護[J].河南社會科學，2007，（01）.

[4]黃永林.數(shù)字化背景下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與利用[J].文化遺產(chǎn)，2015，（01）.

[5]李榮啟.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學保護[J].徐州工程學院學報（社會科學版），2011，（05）.

作者簡介：

張潔茹，中國傳媒大學腦科學與智能媒體研究院藝術與科學專業(yè)博士研究生。研究方向：視聽藝術與科學。