鄭 天 熙
(北京師范大學(xué) 文學(xué)院,北京100000)
朱熹《論語(yǔ)》釋論中的音樂(lè)美學(xué)思想
鄭 天 熙
(北京師范大學(xué) 文學(xué)院,北京100000)
朱熹在《論語(yǔ)》釋論中談到大量音樂(lè)美學(xué)問(wèn)題,主要見(jiàn)于《朱子語(yǔ)類》第十九卷到第五十卷之中。朱熹在《論語(yǔ)》釋論中的音樂(lè)美學(xué)思想有音樂(lè)本體論、音樂(lè)審美主體論、音樂(lè)教育論以及音樂(lè)形式論,還涉及古今樂(lè)的對(duì)比以及具體的音樂(lè)鑒賞。朱熹的音樂(lè)美學(xué)思想十分豐富,這既是出于其“格盡天下之理”的理學(xué)思想之要求,又來(lái)自他自身音樂(lè)實(shí)踐的藝術(shù)審美體驗(yàn)和對(duì)音樂(lè)的理論探究。研究朱熹音樂(lè)美學(xué),可以豐富作為藝術(shù)家的朱熹的一面,進(jìn)而推進(jìn)朱子學(xué)的研究。
天理;禮樂(lè);和樂(lè);樂(lè)教;古樂(lè)
朱熹是有宋一代的大儒,他的學(xué)術(shù)成就及總結(jié)性的理學(xué)思想對(duì)后世封建社會(huì)產(chǎn)生了不可估量的影響,其《四書(shū)章句集注》成為后來(lái)官方科舉指定參考書(shū)[1]。錢(qián)穆在其《朱子學(xué)提綱》中將朱熹與孔子并提:“在中國(guó)歷史上,前古有孔子,近古有朱子,此兩人,皆在中國(guó)學(xué)術(shù)思想及中國(guó)文化史上發(fā)出莫大聲光,留下莫大影響。曠觀全史,恐無(wú)第三人堪與倫比?!盵2]2正是因?yàn)槠淅韺W(xué)思想成就顯著,學(xué)界對(duì)朱子學(xué)的研究主要集中于他的哲學(xué)方面,而忽略了朱熹還是一位有豐富的藝術(shù)體驗(yàn)的審美實(shí)踐的藝術(shù)家,他在其著述中留下了許多關(guān)于文學(xué)、詩(shī)歌、書(shū)法、繪畫(huà)、音樂(lè)等各門(mén)藝術(shù)的理論思考。不同于他之前的理學(xué)家,朱熹沒(méi)有完全拋棄現(xiàn)實(shí)生活世界中豐富多彩的藝術(shù)活動(dòng),而是在“即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之”的格物精神的指引下,對(duì)各門(mén)藝術(shù)充滿極強(qiáng)的探知興趣,并有豐富而深刻的審美體驗(yàn),這其中就包括音樂(lè)方面的實(shí)踐和思考。
對(duì)朱熹的音樂(lè)思想方面的研究,目前較為主要的研究成果是鄭俊暉的《朱熹音樂(lè)著述及思想研究》[3]。該著主要就朱熹音樂(lè)方面的著述作文獻(xiàn)學(xué)的考察分析,對(duì)朱熹音樂(lè)著述的理論闡釋則顯得薄弱,缺乏對(duì)朱熹的音樂(lè)美學(xué)思想及其與朱熹整個(gè)理學(xué)體系的關(guān)系的探究。韓偉《宋代樂(lè)論研究》中提到了朱熹在內(nèi)的理學(xué)家樂(lè)論[4]。鄒其昌的《宋元美學(xué)與設(shè)計(jì)思想》辟專節(jié)論述《朱子語(yǔ)類》“樂(lè)”論詮釋學(xué)美學(xué)思想,指出《朱子語(yǔ)類》中的樂(lè)論“涉及的音樂(lè)問(wèn)題很廣泛,其中包括朱熹的基本禮樂(lè)觀,更包括樂(lè)律、樂(lè)教、樂(lè)禮、俗樂(lè)、外來(lái)音樂(lè)的等問(wèn)題的思考與探討”,并表示“就音樂(lè)領(lǐng)域而言,朱熹及其門(mén)人所作的清源正本的貢獻(xiàn),值得后人去研究”[5]96。目前來(lái)看,朱熹的音樂(lè)美學(xué)思想研究的廣度和深度皆十分有限。
除《琴律說(shuō)》這樣專章的論樂(lè)文字外,朱熹的論樂(lè)文字通常散見(jiàn)于其各種著述中。本文主要探討《朱子語(yǔ)類》對(duì)《論語(yǔ)》釋論中表現(xiàn)出的音樂(lè)美學(xué)思想。《論語(yǔ)》記有孔子大量論樂(lè)文字。孔子對(duì)音樂(lè)有精深的理解及敏銳的鑒賞力,這或許跟他的“儒者”身份有關(guān)。有研究表明,儒家學(xué)派和此前的樂(lè)官之間存在密切聯(lián)系,儒家傳承了樂(lè)師的事業(yè),這使他們成為周代禮樂(lè)(政治)文化傳統(tǒng)的主要薪火相傳者和發(fā)揚(yáng)光大者[6]。因此,“樂(lè)”對(duì)于儒者來(lái)說(shuō),尤其是先秦的原始儒者,幾乎是必備的技藝和能力。實(shí)際上,后世儒者也很重視“樂(lè)”,這在朱熹對(duì)古樂(lè)的推崇中可以看出。
包括《論語(yǔ)集注》在內(nèi)的《四書(shū)章句集注》是朱熹對(duì)儒學(xué)發(fā)展最重要的貢獻(xiàn)之一?!凹ⅰ笔侵钢祆渚x前人的解釋而會(huì)聚之,最后再以“愚謂”“愚按”補(bǔ)足之,在對(duì)《論語(yǔ)》的解釋中,朱熹表達(dá)了自己的理學(xué)思想[7]130。而《朱子語(yǔ)類》第十九卷到第五十卷則是朱熹回答門(mén)人提出的有關(guān)《論語(yǔ)》的疑問(wèn),包括《論語(yǔ)集注》中的前人注釋的講解,也包括朱熹對(duì)《論語(yǔ)》中某些問(wèn)題的深入認(rèn)識(shí)。這其中就有朱熹對(duì)孔子論樂(lè)文字的解釋,體現(xiàn)了朱熹的音樂(lè)美學(xué)思想。
首先是朱熹關(guān)于音樂(lè)本體論的思想。所謂音樂(lè)本體論,是指對(duì)音樂(lè)的終極存在方式和樣態(tài)的說(shuō)明。朱熹作為宋代的大儒,其音樂(lè)思想深受儒家音樂(lè)觀影響。“人的感情和世界的事物之間會(huì)產(chǎn)生‘同情共感’。……儒家很重視這個(gè)同情共感。在同情共感的基礎(chǔ)上,來(lái)建立禮和樂(lè)的重要性。這個(gè)‘樂(lè)’可以是對(duì)存在事物的一種協(xié)調(diào),是一種怡然自得,是一種普遍化和經(jīng)常化的常道。在這個(gè)意義上來(lái)解釋禮,‘禮’就是一種行為的常道,幫助我們達(dá)到共感,在禮的規(guī)范下,人們能夠?qū)崿F(xiàn)常道的快樂(lè)共感。”[8]103朱熹在《論語(yǔ)》釋論中的音樂(lè)本體論思想也是與禮緊密聯(lián)系的,他認(rèn)為,“合于禮,便是樂(lè)”[9]763,“和便有樂(lè)的意思,故和是樂(lè)之本”[9]764,并認(rèn)可學(xué)生“禮者,天理之節(jié)文;樂(lè)者,天理之和樂(lè)”的說(shuō)法[9]880。這里,朱熹將“樂(lè)”的終極存在跟“天理”聯(lián)系起來(lái),認(rèn)為“樂(lè)”是天理和樂(lè)狀態(tài)的自然呈現(xiàn),這離不開(kāi)“禮”的嚴(yán)敬約束,“但不做作而順于自然,便是和。和者,不是別討個(gè)和來(lái),只就嚴(yán)敬之中順理而安泰者便是也。禮樂(lè)亦止是如此看”[9]762?!袄怼被颉疤炖怼笔侵祆淅韺W(xué)的一個(gè)基本范疇,它是宇宙萬(wàn)物存在的根本依據(jù),但它本身是“無(wú)情意”“無(wú)計(jì)度”“無(wú)造作”的,即沒(méi)有具體的時(shí)間空間形式和現(xiàn)實(shí)樣態(tài),是一種超驗(yàn)的存在。宇宙萬(wàn)物雖然循理而在,但它們的生滅不會(huì)影響到“理”的生滅,“且如萬(wàn)一山河大地都陷了,畢竟理卻只在這里”[2]259。由于禮樂(lè)直接就是天理的自然流行,承認(rèn)“理”的超驗(yàn)存在性使朱熹的音樂(lè)本體論富有形而上的抽象色彩,但現(xiàn)實(shí)生活世界中的禮樂(lè)卻是朱熹不得不關(guān)注的,并且恰如天地萬(wàn)物需要“氣”的聚散運(yùn)作來(lái)“該載”理,具體的禮樂(lè)形式如何與超驗(yàn)的禮樂(lè)相溝通則是朱熹音樂(lè)本體論要直面的話題。朱熹認(rèn)為,“此理無(wú)形無(wú)影,故作此禮文,畫(huà)出一個(gè)天理與人看,教有規(guī)矩可以憑據(jù)。……學(xué)者且恁地做將去,久久自然安泰”[10]1494。這種“安泰”便是“樂(lè)”??梢?jiàn),現(xiàn)實(shí)生活中的禮樂(lè)雖不直接就是“理”或“天理”,但卻是達(dá)到“天理”流行于天地的必經(jīng)途徑。于是,“樂(lè)”在朱熹音樂(lè)本體論的框架中,具有“天理”自然流行于天地和人自身的“安泰”狀態(tài)和達(dá)到此種“自然安泰”的狀態(tài)的功夫的方法論這兩個(gè)維度的意義。前者指向一種人與天地共同處于“理”的通流運(yùn)行的狀態(tài)描述,可以視為朱熹心目中“樂(lè)”的理想狀態(tài),這種狀態(tài)可以由“樂(lè)(勒)”和“自然”來(lái)表現(xiàn),而如何達(dá)到“樂(lè)”的和諧之境則是功夫論的問(wèn)題,即音樂(lè)審美方面。
先看前者?!皹?lè)(勒)”是經(jīng)由系統(tǒng)而嚴(yán)肅的修養(yǎng)功夫后克盡人欲,接通天理的狀態(tài)。在朱熹看來(lái),人自身本具天理,只是由于私欲遮蔽,無(wú)法敞顯,也無(wú)法實(shí)現(xiàn)物與我的匯通,要通過(guò)克己功夫,除去遮蔽鏡子的塵埃,才見(jiàn)得分明。這種人自身天理的無(wú)蔽敞顯即是人與自身,與他人,與社會(huì)的和諧態(tài),這也是朱子理想的音樂(lè)之境。在“禮”主等級(jí)分梳,“樂(lè)”主上下和樂(lè)的論證模式中,可以看到“樂(lè)(勒)境”即理想之“樂(lè)(悅)境”。在對(duì)《論語(yǔ)》的釋論中,朱熹有大量關(guān)于孔子、顏回、曾點(diǎn)之樂(lè)(勒)的闡釋。他認(rèn)為孔子“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣”的樂(lè)(勒)是因?yàn)椤笆ト酥模瑴喨惶炖?,雖處困極,而樂(lè)亦無(wú)不在焉”[9]94,并解釋圣人之心“更無(wú)些子查滓”[10]1237,即完全蕩盡私欲,“心與理一”。并指出顏回樂(lè)(勒)的原因也是“私欲既去,天理流行,動(dòng)靜語(yǔ)默日用之間無(wú)非天理,胸中廓然,豈不可樂(lè)?”[10]1126而對(duì)曾點(diǎn)之樂(lè)則是認(rèn)為其“為人高爽”,偶然見(jiàn)得“天理大綱”后的心理狀態(tài)[10]1439??梢?jiàn),孔子、顏回、曾點(diǎn)之樂(lè)(勒)均是滌蕩私欲后,天理昭昭,無(wú)所系累,通于天地之理的狀態(tài),這種狀態(tài)亦即朱熹理想之樂(lè)(悅)所對(duì)應(yīng)的審美心境。
朱熹在《論語(yǔ)》釋論中體現(xiàn)出的音樂(lè)本體論中的“和”則是與其闡釋“禮”密切相關(guān)。他說(shuō),“禮之和處,便是禮之樂(lè);樂(lè)有節(jié)處,便是樂(lè)之禮”[9]763,說(shuō)明樂(lè)必須要有“和”作為基礎(chǔ),而達(dá)到“和”的途徑則賴“禮”之“敬”的作用,故言“禮先而樂(lè)后”。需要說(shuō)明的是,這種先后順序并不是時(shí)間先后,而是邏輯先后,因?yàn)橹灰岸Y”所主的“敬”做得完美,就會(huì)顯出“和”來(lái),所謂“敬與和,亦只是一事。敬則和,和則自然敬”[9]765。然而這“和”又不是“知和而和”的外在的和,而是主體經(jīng)由窮理后,“不得不恁地”的自然表現(xiàn),如果“一向去求和,便是離了禮”[9]761,容易導(dǎo)致“流蕩而無(wú)節(jié)”的“和”,這種“和”是朱熹所摒棄的。他認(rèn)為做好嚴(yán)敬,自然就有“和”,這是朱熹對(duì)于禮樂(lè)的辯證把握。
而在朱熹的禮樂(lè)論述中,可以看到朱熹對(duì)“自然”的強(qiáng)調(diào),他重視主體對(duì)于禮樂(lè)的高度自覺(jué),認(rèn)為人自身去行禮樂(lè)是窮理明理后的自覺(jué)表現(xiàn),沒(méi)有一點(diǎn)外在強(qiáng)迫,“才著意嚴(yán)敬,即拘迫不安”[9]763。對(duì)于理想之樂(lè)的“樂(lè)(勒)”境,朱熹也強(qiáng)調(diào)得之自然。“大凡人自說(shuō)樂(lè)時(shí),便已不是樂(lè)了”[10]1431,一旦刻意營(yíng)求,就會(huì)墮入私欲,遮蔽天理,這種樂(lè)便不是自然之樂(lè),“蓋事事物物,莫非天理,初豈是安排得來(lái)!安排時(shí),便湊合不著”[10]1435?;谶@樣的自然之樂(lè)觀念,朱熹還比較孔子和顏回的樂(lè),指出二者“雖同此樂(lè),然顏?zhàn)游疵庥幸猓绞ト藙t自然”[10]1127。所以朱熹不認(rèn)為樂(lè)(勒)是求道所得到的心理滿足,這樣既有把道理對(duì)象化為與主體二分的實(shí)體性存在的危險(xiǎn),同時(shí)又給私欲滲入提供機(jī)會(huì)。因此朱熹的樂(lè)本體論中的理想之樂(lè)是“天理”的自然顯現(xiàn),以及天理流行的和樂(lè)狀態(tài),它既是理想之樂(lè)的存在方式,也是處于樂(lè)中的主體的心理特征和情感體驗(yàn)。
對(duì)于實(shí)行這種理想之禮樂(lè)的主體,朱熹有什么要求呢?這主要體現(xiàn)在朱熹對(duì)《論語(yǔ)》“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè)何?”的解釋中。朱熹認(rèn)為,“禮樂(lè)須是中和溫厚底人,便行得。若不仁之人,與禮樂(lè)自不相關(guān)了。譬如無(wú)狀之人去讀語(yǔ)孟六經(jīng),語(yǔ)孟六經(jīng)自是語(yǔ)孟六經(jīng),與他即無(wú)干涉,又安得為之用”[9]881。“仁”在這里被視為主體的心性修養(yǎng)——“中和溫厚”,達(dá)到這樣的心性才能“行得”禮樂(lè),如果不是這樣,禮樂(lè)便徒具外在形式,與內(nèi)在心性毫不相關(guān),更沒(méi)有接通天地之理。朱熹認(rèn)為,“仁”為“本心之全德,便有個(gè)天理在。若天理不在,人欲橫肆,如何得序而和?”[9]882即“仁”是人得之于天地的“理”,是“天理”在人心上的表現(xiàn),只有人保持“仁”的狀態(tài),才能使心中的“理”無(wú)礙顯現(xiàn),也就能運(yùn)用施行禮樂(lè)而無(wú)勉強(qiáng)做作。禮樂(lè)所代表的“敬”與“和”都要在內(nèi)心存“仁”的時(shí)候才能內(nèi)外通達(dá),自然顯發(fā)。“禮是恭敬底物事,爾心中自不恭敬,外面空做許多般模樣;樂(lè)是和樂(lè)底物事,爾心中自不和樂(lè),外面強(qiáng)做和樂(lè),也不得。心里不恁地,外面強(qiáng)做,終是有差失??v饒做得無(wú)差失,也只得表里不相應(yīng),也不是禮樂(lè)?!盵9]881如果不是內(nèi)在之“仁”所展現(xiàn)出的自覺(jué)意向,外在禮樂(lè)就會(huì)成為與人心無(wú)關(guān)的空殼形式,甚至?xí)∠Y樂(lè)的合法性。朱熹將主體的“仁”視為能運(yùn)用操作禮樂(lè)的最重要的條件,主體存仁與否,關(guān)系到禮樂(lè)是否本真存在并實(shí)現(xiàn)其本體論層面的意義。“仁”是《論語(yǔ)》里的核心范疇,朱熹也有很多思考。他認(rèn)為“仁者,天地生物之心,而人物得之以為心”[2]392,人的心得到的是天地“生物”的本性,“言仁而不言人,則不見(jiàn)理之所寓。言人不言仁,則人不過(guò)是一塊血肉耳”[2]392,把“仁”視為人不同于“血肉”的基本的屬性,同時(shí)不可見(jiàn)的“理”需要在人的“心”上得到具體化落實(shí)和展現(xiàn)?!叭适莻€(gè)溫和柔軟底物事”[2]396,就像“藹乎若春陽(yáng)之溫”[2]396。為什么存“仁”的人能完美運(yùn)用禮樂(lè),毫不做作而內(nèi)外一致呢?因?yàn)椤叭收咝谋闶抢怼盵2]396,“此心廓然,無(wú)一毫私意,直與天地同量,這便是‘居天下之廣居’,便是‘居仁’”[2]396,存得“仁”在,此心即與天地之理相通連,心之理完全敞顯,沒(méi)有私欲遮蔽,而這正是朱熹音樂(lè)本體論中對(duì)本真之樂(lè)存在的情感特征規(guī)定。
在給學(xué)生解釋《論語(yǔ)》“用之則行,舍之則藏”時(shí),朱熹論道:“本領(lǐng)更全在無(wú)所系累處。有許多大本領(lǐng),則制度點(diǎn)化出來(lái),都成好物,固在圣人則為事業(yè)。眾人沒(méi)那本領(lǐng),雖盡得他禮樂(lè)制度,亦止如小屋收藏器貝,窒塞都滿,運(yùn)轉(zhuǎn)都不得?!盵10]1230這個(gè)“本領(lǐng)”,即是能把“仁”完全敞開(kāi),顯現(xiàn)天理的能力,天理在心內(nèi)昭昭,則禮樂(lè)運(yùn)作無(wú)不自在?!扒胰缢拇Y樂(lè),惟顏?zhàn)佑羞@本領(lǐng),方做得。若無(wú)這本領(lǐng),禮樂(lè)安所用哉!”[10]1595可見(jiàn),朱熹對(duì)音樂(lè)審美主體的規(guī)定,即是內(nèi)心存“仁”與否,存得“存”,便有這“本領(lǐng)”,也可自由運(yùn)用禮樂(lè)規(guī)范世間社會(huì)秩序。
既然對(duì)主體有這樣的規(guī)定,那么如何通過(guò)修養(yǎng)功夫達(dá)到這種狀態(tài),則是朱熹音樂(lè)美學(xué)思想中需要思考的,與此對(duì)應(yīng)的就是音樂(lè)審美教育論。從其音樂(lè)本體論可以看到,朱熹本真之“樂(lè)”除理想存在狀態(tài)一義外,還有功夫論的意義,即現(xiàn)實(shí)生活中符合“天理”的理想之樂(lè)對(duì)人心有導(dǎo)向“仁”,進(jìn)而復(fù)歸“天理”的作用?!皹?lè)者,能動(dòng)蕩血?dú)?,使人有些小不善之意都著不得,便純是天理,此便是‘成于?lè)’”[10]1297,“古人學(xué)樂(lè),只是收斂身心,令入規(guī)矩,使心細(xì)而不粗,久久自然養(yǎng)得和樂(lè)出來(lái)”[10]1297。樂(lè)的作用在于蕩盡私欲,使天理純?nèi)粺o(wú)蔽。朱熹認(rèn)為“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”是得效次第,而非功夫次第,即不是先學(xué)詩(shī),再學(xué)禮,最后才學(xué)樂(lè),而是“詩(shī)、禮、樂(lè),古人學(xué)時(shí)本一齊學(xué)了,到成就得力處,卻有先后”[10]1297。樂(lè)還能消融渣滓:“查滓是他勉強(qiáng)用力,不出于自然,而不安于為之之意,聞樂(lè)則可以融化了”[10]1300。渣滓類似私欲,有私欲干擾,天理就不會(huì)自然展現(xiàn),也就不會(huì)“和”,而理想之“樂(lè)”則能消融渣滓,純凈天理。
由于詩(shī)三百在西周都能和樂(lè)吟詠,其“思無(wú)邪”在朱熹看來(lái)就是使讀者在吟詠詩(shī)樂(lè)后心“誠(chéng)”,即表里如一,沒(méi)有邪思。“‘思無(wú)邪’如正風(fēng)雅頌等語(yǔ),可以起人善心。如變風(fēng)等詩(shī),極有不好者,可以使人知戒懼不敢做?!盵9]803朱熹對(duì)于音樂(lè)化導(dǎo)人心,歸于純善的作用非常推崇,認(rèn)為古樂(lè)具有的“中正平和”能克盡私欲對(duì)天理的遮蔽,純化天理,使人心與天理合一。實(shí)際上,樂(lè)教在上古時(shí)代備受統(tǒng)治者關(guān)注,他們利用樂(lè)教下化人心,上統(tǒng)政治,使樂(lè)既具有神圣的宗教品格,又具有世俗化的人性色彩,形成出世又不離世的文化特色[11]59。雖然春秋以來(lái)禮崩樂(lè)壞,但儒者的“樂(lè)師”文化基因使他們歷來(lái)不忘樂(lè)教,致力于恢復(fù)古樂(lè)以及重視現(xiàn)實(shí)生活中樂(lè)教的化感人心的作用。
除了強(qiáng)調(diào)音樂(lè)的向善去惡的功用,朱熹還認(rèn)為人應(yīng)該積極地作修養(yǎng)功夫,以給運(yùn)用禮樂(lè)準(zhǔn)備良好的主體條件。這種功夫在朱熹《論語(yǔ)》釋論中主要是“克己”。朱熹回答弟子“顏淵問(wèn)仁”一章時(shí)說(shuō):“克,是克己去私。己私既克,天理自復(fù)。譬如塵垢既去,則鏡自明;瓦礫既掃,則室自清?!盵10]1477人心本有天理,只需要克去私欲,便可歸復(fù)天理純?nèi)?,這樣既可行禮作樂(lè),也更能體會(huì)到理想之樂(lè)的情感特征。“看他自是有這‘克己復(fù)禮’底工夫后,方做得這四代禮樂(lè)底事業(yè)?!盵10]1460如果不作這克己工夫,人心便會(huì)不仁,與禮樂(lè)“管攝不著”,需要“常常照管得在[9]880”,這個(gè)“照管”,即看住人心之“仁”,使之保持在天理無(wú)私的狀態(tài)下?!叭巳繇樌矶?,則心平氣和,而自然安?!盵9]900,平和的心境是理想之樂(lè)能實(shí)現(xiàn)的必要心理準(zhǔn)備。
朱熹在解釋“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”時(shí)指出,雖然“志于道”是“方要去做”,“據(jù)于德”是“道方有歸著”,“依于仁”是“德方有本領(lǐng)”,但還是要在包括“樂(lè)”在內(nèi)的具體的“藝”上去落實(shí),“藝亦不可不理會(huì)。如禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù),一件事理會(huì)不得,此心便覺(jué)滯礙。惟是一一去理會(huì),這道理脈絡(luò)方始一一流通,無(wú)那個(gè)滯礙”[10]1216。“游”是指做到天理流行無(wú)所累后在具體小物事上的保養(yǎng):“古人于禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)等事,皆至理之所寓。游于此。則心無(wú)所放,而日用之間本末具舉,而內(nèi)外相養(yǎng)矣”[10]1217。得到天理彰顯后,還要在具體藝事上“暢游”,使心有所安頓而不放逸。因此藝事雖是“零碎底物事”,卻是將保養(yǎng)天理落實(shí)到現(xiàn)實(shí)生活世界中的必不可少的環(huán)節(jié)。朱熹還專門(mén)比較“習(xí)藝”和“游藝”的區(qū)別。“若說(shuō)先后,則藝為先,而三者為后。若說(shuō)本末,則三者為本,而藝其末,固不可循末而忘本。習(xí)藝之功固先。游者從容潛玩之意,又當(dāng)在后?!盵10]1222童蒙小學(xué),應(yīng)以藝為先,以使小孩在“藝”中了知道理,及長(zhǎng)后,便學(xué)習(xí)大學(xué),通達(dá)道理之所以然,再返回于藝事中玩味道理,保養(yǎng)天理。
朱熹的音樂(lè)美學(xué)觀重視樂(lè)與天理的本真聯(lián)系,但這并不意味他對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中的音樂(lè)形式無(wú)動(dòng)于衷,相反,他沒(méi)有像此前的理學(xué)家那樣完全排斥文藝形式,認(rèn)為“作文害道”,而是看到了音樂(lè)形式對(duì)于現(xiàn)實(shí)世界中音樂(lè)的巨大作用,沒(méi)有音樂(lè)形式,“樂(lè)”就如同無(wú)具體時(shí)空形式的超驗(yàn)之“理”,無(wú)法落實(shí)到具體的生活世界中。這就涉及到朱熹的音樂(lè)形式論。朱熹說(shuō):“人以五聲十二律為樂(lè)之末,若不是五音十二律,如何見(jiàn)得這樂(lè)?”[10]1300明確肯定了五音十二律作為具體時(shí)空形式的音樂(lè)的載體作用,沒(méi)有這個(gè)形式中介,本真之樂(lè)不能被具體化,也就不能被主體施用?!啊畼?lè)’字自括五音六律了。若無(wú)這五音六律,以何為樂(lè)?”[10]1303可見(jiàn),朱熹并沒(méi)有在超驗(yàn)的抽象層面論述音樂(lè)存在,而是強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)中的具體音樂(lè)形式,并認(rèn)為只有具體的音樂(lè)形式才能實(shí)現(xiàn)本真之樂(lè)在形器世界的通達(dá)。由此可以看出朱熹對(duì)功夫論及音樂(lè)教育的重視,因?yàn)橹挥芯唧w的音樂(lè)形式才具有化導(dǎo)人心,去私欲顯天理的教化作用。朱熹對(duì)音樂(lè)現(xiàn)實(shí)形式的重視,也跟其強(qiáng)調(diào)在事上見(jiàn)理的理學(xué)觀有關(guān)。由于理周遍宇宙萬(wàn)物,在具體物事上也應(yīng)有理的流行,即符合人倫社會(huì)的秩序,只有這樣,禮樂(lè)才具有合法的現(xiàn)實(shí)形式,不然,“蓋事不成,則事上都無(wú)道理了,說(shuō)甚禮樂(lè)!”“大凡事須要節(jié)之以禮,和之以樂(lè)。事若不成,則禮樂(lè)無(wú)安頓處。禮樂(lè)不興,則無(wú)序不和?!盵10]1519可見(jiàn),朱子所理解的禮樂(lè),有更寬泛的意義。凡是物事往來(lái),都必須有規(guī)矩節(jié)制,但又要和樂(lè)自然,體現(xiàn)出儒家中和的文化特色。
朱熹認(rèn)為,不論古樂(lè)今樂(lè),都由五音六律組成?!皹?lè)有五音六律,能通暢人心。今之樂(lè)雖與古異,若無(wú)此音律,不得以為樂(lè)矣。”[10]1298不同風(fēng)格的樂(lè)也由相同的五音六律組成?!班?、雅也只是一個(gè)樂(lè),雅較平淡,鄭便過(guò)而為淫哇。”[10]1636而這音樂(lè)形式也不能脫離主體的心性,“是有那性情,方有那詞氣聲音”[9]906。而且朱熹認(rèn)為,由于與天理通流無(wú)礙,圣人是可以不從具體的音樂(lè)形式入手進(jìn)入本真之樂(lè)的,“圣人于義理,合下便恁地?!淞x理完具,禮樂(lè)等事,便不學(xué),也自有一副當(dāng),但力可及,故亦學(xué)之”[10]1246。這里體現(xiàn)出朱熹對(duì)于音樂(lè)形式的矛盾看法,一方面他強(qiáng)調(diào)形式的重要性,認(rèn)為只有通過(guò)對(duì)具體的音樂(lè)形式的習(xí)練操作,才能除去私欲,上達(dá)天理,實(shí)現(xiàn)人的理想狀態(tài),但另一方面他又認(rèn)為只要心內(nèi)完全具備天理,就不必依賴具體音樂(lè)形式的學(xué)習(xí)。實(shí)際上,朱熹的文藝觀都有這種“在道言道”“在文言文”的割裂性悖論?!凹热弧摹鳛椤谩堑荔w的自然呈現(xiàn),那么只要把握了道體,就必然會(huì)做出能夠表征它的‘文’,根本不需要什么‘法’;既然‘文’有其獨(dú)特的審美特性與技巧方法,那么它必然另有其內(nèi)在規(guī)定性而不僅僅是道的呈現(xiàn)方式”[12]131,若把“文”換成“樂(lè)”,這些文字同樣適于用來(lái)評(píng)論朱熹對(duì)音樂(lè)形式所持的觀點(diǎn)。
《朱子語(yǔ)類》中的《論語(yǔ)》釋論還談到古今樂(lè)對(duì)比。朱熹認(rèn)為在他那個(gè)時(shí)代古樂(lè)已經(jīng)散亡,樂(lè)的功效很難在當(dāng)時(shí)發(fā)揮作用?!昂笫廊ス偶冗h(yuǎn),禮樂(lè)蕩然,所謂‘成于樂(lè)’固不可得。然看得來(lái)只是讀書(shū)理會(huì)道理,只管將來(lái)涵泳,到?jīng)亚⒇炌ㄌ?,亦有此意思?!盵10]1296在上古時(shí)代起著重要教育作用的“樂(lè)”現(xiàn)在已經(jīng)崩毀,只能通過(guò)讀書(shū),涵養(yǎng)義理來(lái)替代樂(lè)的作用。雖然也能奏效,畢竟少了樂(lè)教的那種和諧生動(dòng),溫柔敦厚之感?!肮耪呓倘擞卸Y樂(lè),動(dòng)容周旋,皆要合他節(jié)奏,使性急底要快也不得,性寬底要慢也不得,所以養(yǎng)得人情性。如今教人既無(wú)禮樂(lè),只得把兩冊(cè)文字教他讀?!盵10]1524同時(shí),朱熹崇尚古樂(lè),批評(píng)今樂(lè),“他(今樂(lè))底是邪,古樂(lè)是正”[10]1300,“先王之樂(lè)中正平和”[10]1298。他指出禮樂(lè)古今只是一個(gè)禮樂(lè),只是操作它的人變化了。在回答學(xué)生“先進(jìn)”“后進(jìn)”時(shí),他說(shuō):“禮,只是一個(gè)禮。……古人只是誠(chéng)實(shí)依許多威儀行將去,后人便自做得一般樣忒好看了?!瓨?lè),亦只是一個(gè)樂(lè),亦是用處自不同。古樂(lè)不可見(jiàn)矣。只如今人彈琴,亦自可見(jiàn)。如誠(chéng)實(shí)底人彈,便雍容平淡,自是好聽(tīng)。若弄手弄腳,撰處無(wú)限不好底聲音,之間繁碎耳?!盵10]1402禮樂(lè)作為現(xiàn)實(shí)的存在形式,其不同在于施用的人內(nèi)心“誠(chéng)實(shí)”與否。若內(nèi)心“誠(chéng)實(shí)”,純?nèi)灰黄炖恚匀豢膳c古樂(lè)同,若私欲橫肆,便是邪妄之音,不復(fù)淡和中正的雅樂(lè)。
除此之外,朱熹還評(píng)價(jià)了“韶樂(lè)”和“武樂(lè)”。針對(duì)“子謂韶,‘盡美矣,又盡善也’。謂武,‘盡美矣,未盡善也’”,朱熹指出,“美者,聲容之盛。善者,美之實(shí)也?!盵1]68“其聲音節(jié)奏與功德相稱,可謂美矣,善則是那美之實(shí)?!远ト酥I(yè)論之,皆可謂盡美矣。然其美之實(shí)有盡、未盡者,只是舜較細(xì),武王較粗些?!盵9]917通常認(rèn)為孔子的“盡美盡善”論是針對(duì)音樂(lè)的內(nèi)容和形式范疇,但朱熹認(rèn)為“韶樂(lè)”和“武樂(lè)”的“美”,不僅僅是音樂(lè)形式,而且是聲音節(jié)奏與二圣人的功德相稱,這就不光是形式層面的問(wèn)題,而是形式如何恰當(dāng)完美地表現(xiàn)了“功業(yè)”的問(wèn)題。而作為“美之實(shí)”的“善”,是“美之所以然處”[9]917,“美是言功,善是言德。如舜‘九功為敘,九敘惟歌’,與武王仗大義救民,此其功都一般,不爭(zhēng)多。只是德處,武王便有不同”[9]917。朱熹在批評(píng)“韶樂(lè)”和“武樂(lè)”時(shí),不是作簡(jiǎn)單的內(nèi)容與形式二分。音樂(lè)形式與外在功業(yè)相稱,才是“美”的音樂(lè)形式。這樣,可以推出的論斷是,僅僅是二樂(lè)音律的巧妙組合還不能被稱為“美”,必須是與舜和武王在人世間的治功相稱才行,二樂(lè)的內(nèi)容與二樂(lè)的主人公的德業(yè)有關(guān)。舜之德自盛,“又撞著好時(shí)節(jié)”,武王德不及舜,“又撞著不好時(shí)節(jié)”[9]918,二圣人的德業(yè)便有“盡”和“未盡”之別。朱熹對(duì)二樂(lè)的批評(píng),強(qiáng)調(diào)二樂(lè)的形式與二王的外在功業(yè)匹配,又重視二樂(lè)所表現(xiàn)的二王的德性之善,這既是儒家音樂(lè)觀一以貫之地將樂(lè)與政治人倫結(jié)合的傳統(tǒng),又有他獨(dú)特的音樂(lè)形式觀念和評(píng)價(jià)體系。
朱熹許多音樂(lè)美學(xué)思想,散見(jiàn)在其語(yǔ)類、文集等各類著作中。他在《論語(yǔ)》釋論中,有著大量古代禮樂(lè)的解釋,本文拾掇其大概,以窺其音樂(lè)美學(xué)思想。從前文分析中可見(jiàn),朱熹注重樂(lè)的本體存在,將之與天理并聯(lián),認(rèn)為這是天理自由流行的自然狀態(tài),是超驗(yàn)而無(wú)具體時(shí)空形式的本真之樂(lè),這種“天理”之樂(lè)沉落在現(xiàn)實(shí)生活世界則需要具體的禮樂(lè)形式,因此朱熹也很重視社會(huì)生活中的禮樂(lè),以此談?wù)摰揭魳?lè)的主體,即什么樣的人才能施用禮樂(lè),談到主體學(xué)樂(lè)要積累的心性功夫,談到樂(lè)所起到的審美教化作用以及音樂(lè)形式等問(wèn)題,并涉及具體的音樂(lè)批評(píng)。朱熹的音樂(lè)美學(xué)思想十分豐富,這既出于其“格盡天下之理”的理學(xué)思想之要求,又來(lái)自他自身音樂(lè)實(shí)踐的藝術(shù)審美體驗(yàn)和音樂(lè)理論探究。研究朱熹音樂(lè)美學(xué),可以豐富作為藝術(shù)家的朱熹的一面,進(jìn)而推進(jìn)朱子學(xué)的研究。
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[責(zé)任編輯 邱忠善]
The Musical Aesthetics in ZHU Xi's Explanation ofTheAnalects
ZHENG Tian-xi
(School of Chinese Language and Literature, Beijing Normal University, Beijing 100000, China)
ZHU Xi referred to a lot of issues of musical aesthetics in his explanation ofTheAnalects, which can mainly be seen in from volume 19thto volume 50thinTheCollectionofQuotationsbyZhuzi. In the explanation ofTheAnalects, ZHU Xi's musical aesthetics ideology includes music ontology, subjective theory of musical aesthetics, theory of musical education, and morality theory of music, and it also refers to the comparison of the temporary music and ancient music, and detailed music appreciation. So ZHU Xi had a wealth of ideas of musical aesthetics, which is not only attributed to the requirements of his “Natural Law” theory of Neo-Confucianism, but also attributed to his artistic aesthetic experience and exploration of music theories in his own music practice. Thus, the study of ZHU Xi's musical aesthetics can enrich the image of ZHU Xi as an artist and then further the study of Zhusim.
natural law; rites and music; harmonious music; musical education; ancient music
2016-01-10
鄭天熙(1990-),男,仡佬族,貴州遵義人,博士研究生,研究方向?yàn)橹袊?guó)古代樂(lè)論及美學(xué)。E-mail:519907156@qq.com
B244.7
A
1004-2237(2017)01-0010-07
10.3969/j.issn.1004-2237.2017.01.002