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      香港客家宗族文化與傳承

      2017-04-11 08:43:18王錫琴
      關(guān)鍵詞:新界客家人祠堂

      王錫琴

      (中國(guó)人民大學(xué) 法學(xué)院,北京 100872)

      香港客家宗族文化與傳承

      王錫琴

      (中國(guó)人民大學(xué) 法學(xué)院,北京 100872)

      香港客家宗族祖上于元末自福建遷移至新界聚居立村并漸次僑居海外后,子孫繁衍擴(kuò)展至世界各地??图易迦簜鞒辛巳寮叶Y制以及文化習(xí)俗。其祖祠建筑乃至功名祖屋,都保留了客家圍村獨(dú)有的建筑特色;每年村中仍然舉行諸如“春祭”、“秋祭”和“舞麒麟”等祭祀活動(dòng);婚嫁喪禮等習(xí)俗也別有特色,保留了很多古禮的特色。香港客家宗族文化在現(xiàn)代化的香港社會(huì)繼承和保護(hù)了中國(guó)傳統(tǒng)文化。

      宗族制度;客家人;習(xí)俗;婚姻;傳承

      一、宗族根源

      1.客家族的歷史

      根據(jù)民族學(xué)家研究,中國(guó)有五十六個(gè)民族,而占全國(guó)總?cè)丝诎俜种攀逡陨系臐h族中,又再根據(jù)方言的不同而分成八個(gè)族系,即漢語(yǔ)八大方言語(yǔ)系:北方話、湘語(yǔ)、贛語(yǔ)、吳語(yǔ)、閩北話、閩南話、粵語(yǔ)和客家話。

      居于新界的原居民操客家方言者,普遍稱為“客家人”,這個(gè)漢族民系的祖先原來(lái)居住于黃河、長(zhǎng)江上中游兩岸,多為仕宦之家,書(shū)香門(mén)第。西晉末自“八王之亂”及“五胡亂華” 之后,棄宦南遷者眾多,歷史稱之為“衣冠南下”。后來(lái)唐朝末期王仙芝、黃巢起義,以及南宋高宗南渡、元兵南進(jìn)之戰(zhàn)亂,經(jīng)過(guò)幾次大遷徙,輾轉(zhuǎn)萬(wàn)里,直到南宋末,因?yàn)榭图胰宋奶煜槠鸨谕?,客家人大量集結(jié)于福建、江西、廣東三省邊區(qū),以廣東梅縣為中心;宋元之間,“客族民系”開(kāi)始定居;后來(lái)經(jīng)清初康熙年間的“湖廣填四川”之移民,以及在清同治年間客家人洪秀全、楊秀清等領(lǐng)導(dǎo)的太平天國(guó)失敗后,余眾被剿殺之事件,客家人被迫向海內(nèi)外流徙,最后散居于今中國(guó)南方各省多個(gè)州縣,以及世界五大洲多個(gè)國(guó)家和地區(qū)。今天“客家人”人口約達(dá)一億以上,相當(dāng)于日本全國(guó)的總?cè)丝凇1](117)

      2.清初復(fù)界客族入遷

      香港新界北區(qū)屬于中國(guó)南方沿海之地,氣候溫暖,雨水充沛,而且擁有肥沃而廣闊的平原。因此自宋朝開(kāi)始,以迄元明,吸引了不少內(nèi)陸的中國(guó)漢族人士陸續(xù)遷居于此。學(xué)者根據(jù)新界氏族的譜牒研究所得,當(dāng)中最早以鄧、彭、廖、侯四姓在此定居。雖然他們都是從內(nèi)陸遷來(lái),部分屬于客族人士,但是由于長(zhǎng)期定居于此,早已經(jīng)被視為新界本地人。

      順治十三年(1656年)六月,清廷正式頒布“禁海令”,敕諭浙江、福建、廣東、江南、山東、天津各省督撫提鎮(zhèn)曰:“嚴(yán)禁商民船只私自出海,有將一切糧食、貨物等項(xiàng)與逆賊貿(mào)易者,……不論官民,俱行奏聞?wù)ǎ浳锶牍?,本犯家產(chǎn)盡給告發(fā)之人。該管地方文武各官不行盤(pán)詰擒輯,皆革職,從重治罪;地方保甲通同容隱,不行舉首,皆論死?!盵2](370-372)順治、康熙初年,清政府為了防止沿海居民支持明末遺臣鄭成功的抗清活動(dòng),乃頒布“遷海令” 又名“遷界令”。將山東至廣東的沿海居民內(nèi)遷三十至五十里,并且將房屋焚棄,不準(zhǔn)復(fù)界,以斷絕明鄭王朝從大陸沿海居民處得到補(bǔ)給 。香港地區(qū)自西北新田,至東北沙頭角以南的鄉(xiāng)村皆在被遷徙之列,導(dǎo)致全境空虛,居民流離失所,生計(jì)大受影響。根據(jù)史書(shū)所稱離島長(zhǎng)洲在明朝時(shí)代已是漁船集散之地,清朝受遷界影響,島上居民離開(kāi)島嶼而北返大陸,后來(lái)重新展開(kāi)邊界才遷回香港。[3](5)至康熙八年,經(jīng)廣東巡撫王來(lái)任,兩廣總督周有德等向朝廷上奏請(qǐng)求復(fù)界,至康熙8年(1669年)海禁始被撤消,居民才可以復(fù)界歸業(yè)。[4](9)

      歷史悠久的氏族依族例多設(shè)有祖祠,作為族人拜祭和集會(huì)的地方。從祖祠建筑華麗宏偉的程度,可以窺知該族富裕的程度。祖祠有單間的,也有兩進(jìn)、三進(jìn)的,最主要的作用是安放祖先的靈位,供子孫拜祭。祠堂內(nèi)部裝飾十分考究,橫梁柱棟裝飾著精致的木刻,墻上掛有四書(shū)、五經(jīng)、唐詩(shī)、宋詞的字句;又有春、夏、秋、冬四時(shí)景物和倫常關(guān)系的壁畫(huà)。屋頂多有船形正脊,脊上裝飾有麒麟、鰲魚(yú)、獅子、蝙蝠、鯉魚(yú)等祥瑞之物,此等陶瓷品均在石灣燒制。北區(qū)著名的祖祠有廖萬(wàn)石堂、居石侯公祠、松嶺鄧公祠、彭氏宗祠等,皆具特色。沙頭角、打鼓嶺各村雖然立村較遲,也建設(shè)祠堂??图异籼靡话阋?guī)模較小,而且十分簡(jiǎn)樸。通常以一個(gè)靈位奉祀所有祖先,有異于本地各大氏族將開(kāi)基祖以下眾多祖先木主供奉于神龕之內(nèi)。松柏塱的客家圍村比較特出,由五位結(jié)拜兄弟-簡(jiǎn)、劉、黃、鄺、陳合力所建,他們各立家祠一所;五祠并排而列,相信是香港獨(dú)有。[4](11)

      傳統(tǒng)上新界圍村的決策權(quán)集中于族長(zhǎng)一人身上,但是現(xiàn)在族長(zhǎng)只是虛銜而無(wú)實(shí)權(quán),決策權(quán)由鄉(xiāng)公所掌握。鄉(xiāng)公所的組成由配額選舉制度產(chǎn)生三十五名村務(wù)員,然后再選出三位正副村長(zhǎng),任期三年。鄉(xiāng)公所委員會(huì)選舉制度亦漸趨完備和民主,鄉(xiāng)公所負(fù)責(zé)一切村內(nèi)事務(wù),包括行政、康樂(lè),甚至仲裁村內(nèi)糾紛。

      二、客家文化

      1.習(xí)俗文化

      客家人經(jīng)過(guò)千年流徙,由北方遷移到南方,將北方的風(fēng)俗、習(xí)慣也一并帶到南方,隨著時(shí)代的變遷,當(dāng)中有些風(fēng)俗已有改變,不過(guò)也有不少具有往昔中原文化遺跡的傳統(tǒng)禮儀習(xí)俗仍然被保留下來(lái),再加上遷移過(guò)程中不同地方的風(fēng)俗,融合起來(lái)形成饒有特色的客家民俗風(fēng)情。[4](131)

      客家人除了敬拜祖先之外,亦供拜觀音、伯公①、天后。伯公以石頭為代表,多立于井旁和村口;伯公并不是真有其人,它只是村民心目中的幻想和流傳于民間的神話。祀神有重大的社會(huì)意義,他們借著敬奉神明的團(tuán)體力量,維系群體精神,使村民對(duì)村有歸屬感,作為團(tuán)結(jié)之象征。村民生活簡(jiǎn)樸,在沒(méi)有娛樂(lè)生活的年代,祭祀聚會(huì)令單調(diào)的鄉(xiāng)村生活添上色彩,還可遇事求神,以求心安,并以節(jié)日喜慶作為娛樂(lè),可謂一舉數(shù)得。

      依據(jù)客家人習(xí)俗于年三十晚全家一起吃的團(tuán)年飯,有六碟或九碟客家菜,取其諧音“祿”和“久”的好彩頭。吃過(guò)團(tuán)年飯后,家家戶戶都燃燒炮仗至初一,年三十晚又叫“守年更”。 客家人年初一依舊俗每戶人家必須接“財(cái)神”,用三牲、果餅、焚香紙、放鞭炮,敬拜“趙公元帥”。客家人的祠堂中除了有祖先的神位外多有觀音像,因此祭祀的食品多為水果。族人在祠堂拜祭完畢,各自回家用膳,沿于習(xí)俗客家人在初一吃素??图胰擞谀瓿醵形梓梓氲牧?xí)俗,麒麟先由祠堂出發(fā),舞出祠堂外,一路都是倒退著行??图胰嗽诔跻弧⒍依锒疾粧呃?,初三為“送窮日”,將垃圾掃出路口燒掉及拜神,是為“送窮鬼”。元宵節(jié)村民到祠堂斟茶和“上燈”, 村民在去年內(nèi)添了男丁的要到祠堂開(kāi)燈,算是向祖先稟告添丁之事,近年以來(lái)添了女孩也會(huì)“上燈”。舞麒麟的習(xí)俗又稱為“賀丁” ,舞麒麟隊(duì)伍打鑼鼓的節(jié)奏比較特別,聽(tīng)起來(lái)有“添丁、添丁、再添丁”之意。

      2.客家婚儀及生育習(xí)俗

      客家人的婚嫁習(xí)俗多循古禮,婚儀繁復(fù),有大行嫁一行六禮過(guò)三帖的傳統(tǒng)(意即三書(shū)六禮),近親隊(duì)伍多至十多二十人,新娘坐花轎長(zhǎng)途跋涉而來(lái)(有時(shí)候故意走遠(yuǎn)路來(lái)取意轉(zhuǎn)運(yùn))。新娘出嫁上轎還要“哭嫁”,唱“哭嫁歌”,以表示對(duì)家中留戀,跟著又有打鑼打鼓“催婚”及“抱親”(即搶新娘)。

      客家人于舊社會(huì)有一種“童養(yǎng)媳”的婚制,因?yàn)樨毧嗳思邑?fù)擔(dān)不起“明媒正娶”的大行嫁婚制,唯有向外姓人買(mǎi)或是抱養(yǎng)一個(gè)女孩以作媳婦。女孩到男家后就如同仆人一般,等待長(zhǎng)大后由父母選擇好日子正式結(jié)婚,也有很多童養(yǎng)媳在長(zhǎng)大后未能與男孩正式結(jié)為夫婦,父母只有將童養(yǎng)媳當(dāng)作“妹仔”②般嫁出去了。香港政府于1923年2月15日通過(guò)《家庭女役則例》或稱《取締蓄婢新例》后,情況才逐漸改善。

      客家人有“上燈”之習(xí)俗,嬰兒滿月時(shí)要做滿月酒,辦三牲、衣紙等酬神完福。凡是在年內(nèi)添了男丁的人家,于正月十五元宵節(jié)必須到祠堂掛燈,辦三牲,敬拜祖先,算是向祖先報(bào)丁口。

      3.宗教活動(dòng)——神誕及打醮

      客家人除了生活習(xí)俗遵循古禮, 家中設(shè)置先人靈位敬拜祖先之外,亦置有“神臺(tái)” 供奉神靈??图胰丝烧f(shuō)是多神論者,最普通為客家人所崇拜的有觀音和天后,觀音是客家最普遍的信仰,如烏蛟騰的李氏宗祠除了有祖先靈位外,還會(huì)擺放觀音。每年農(nóng)歷三月廿三日的天后誕客家圍村皆有巡游,搶花炮及上演神功戲等;還有如二月初二的土地誕,三月初三的北帝誕及六月二十日的關(guān)帝誕等,都有各式的慶?;顒?dòng)。不少客家地區(qū)都有“打醮”③的活動(dòng),“打醮”就是搭醮臺(tái),請(qǐng)僧尼設(shè)壇,備百味食品敬神,燒神衣香紙超渡陰間孤魂野鬼,目的是祈福、消災(zāi)、驅(qū)邪和酬神等。[4](135)

      客家人還會(huì)供奉古樹(shù)怪石,祈求平安,比如拜大嶺山的求雨石。供奉石頭的習(xí)俗在新界鄉(xiāng)村十分普遁,被供奉的石頭體積都比較大和位置固定,至于拜祭原因大概可分三種:求雨、求姻緣及求財(cái)富。以上水廖氏族群為例,其拜祭的石頭是位于上水村之北上水華山的求雨石。廖氏的財(cái)富主要來(lái)自田地收入,雨水充足與否對(duì)農(nóng)業(yè)收成有直接影響,故此每逢天旱,廖氏族人就往大嶺山上的求雨石前拜祭,祈求天降甘露;村民于求雨石前設(shè)雨壇,壇前放置六個(gè)盛滿清水和貼符的水桶,將紙商羊懸掛在長(zhǎng)青竹的頂端。拜祭儀式長(zhǎng)達(dá)三日三夜,期間婦女于壇前念經(jīng)祈求,并且汲水于口內(nèi),一面汲水一面噴,鑼鼓拷打不停。若三日內(nèi)下雨,馬上酬謝神恩,否則另定日期,再行拜祭。[4](80-81)現(xiàn)在廖氏宗族主要收入來(lái)自房產(chǎn),“求雨”的習(xí)俗也跟隨成為過(guò)去。

      4.殯葬與“食山頭”

      舊時(shí)代客家人除了宗教崇拜之外,還普遍重視中國(guó)傳統(tǒng)風(fēng)水,客家鄉(xiāng)民多數(shù)將祖先遺體葬于選擇福佑后代的風(fēng)水名穴。上水侯氏祖先的墓穴有“獅子滾球”、“青彩打潭”、“苗貍捕鼠”、“象地”、“眠牛飲水”、“犀牛望月”等;上水廖氏有“鰲地”(又名將軍帽)、“虎地”(又名蠄)、“壽星公”、“側(cè)面虎”等;傳說(shuō)粉嶺襯始祖彭桂葬于龍躍頭皇后山一幅發(fā)丁地“下蛇耳”。 龍躍頭鄧氏的祖先也卜葬于東莞及元朗的一些風(fēng)水名穴。[4](125)

      客家人的喪禮一般在主人家中進(jìn)行,有時(shí)候亦會(huì)在祠堂舉行。主人家的兒子通常自稱為“不孝子”,意思大約是責(zé)備自己侍奉父母不周;“不孝子”身穿麻服,于麻帶間插著長(zhǎng)竹,又名“哭喪棒”,若前往吊唁的長(zhǎng)輩認(rèn)為死者后人平日不孝,可以取哭喪棒責(zé)打。昔日客家人會(huì)唱“嘆歌”,抒發(fā)悲傷的情緒,不過(guò)現(xiàn)在已經(jīng)很難找到懂唱嘆歌的客家人。

      客家人的宗教信仰是介乎佛教與道教之間,喪禮儀式道佛兼用。出殯前一晚,戶主請(qǐng)道士誦經(jīng)打齋,或請(qǐng)客家和尚念客家經(jīng)。出殯時(shí)候,蓋棺大殮及下葬期間親屬均不準(zhǔn)觀望??图胰硕鄶?shù)采取火葬儀式,火化后的骨灰會(huì)放入“金罌”,再安置在“金塔屋”內(nèi)。“金塔屋”的位置十分講究,因客家人認(rèn)為若金塔屋的風(fēng)水好就能福延下代。一個(gè)金塔屋可放多個(gè)“金罌”,多代祖先的骨灰也可以放在一起。

      新界氏族視祭祖為大事,廖族每年舉族在祠堂和祖墓分別進(jìn)行“春祭”和“秋祭”。重陽(yáng)正日或前后的日子,各族的各房子孫,即便已分支的,或移民外國(guó)的,很多族人都會(huì)專程回來(lái),結(jié)隊(duì)前往掃墓。一般都帶備燒豬、三牲酒禮,及碗筷、杯盤(pán)、鐮刀等用具。于達(dá)祖墳部分族人取石堆砌爐灶,煮備傳統(tǒng)的盤(pán)菜,部分族人就清理墳旁雜草。

      祭祖儀式由族長(zhǎng)主持,并有“禮生”唱禮及讀祭文。主祭者進(jìn)行奠酒、焚香秉燭,并領(lǐng)導(dǎo)族人向祖先拜祭。一些長(zhǎng)老還會(huì)執(zhí)行三跪九叩之禮,以示隆重。往日秋祭只容許男性參加,現(xiàn)在已經(jīng)容許族內(nèi)婦女參與。[4](126)禮成后,族中六十歲以上的父老可以領(lǐng)取胙肉一份,以示其福壽綿延。也有些氏族改為分發(fā)金錢(qián),稱“山頭錢(qián)”,鼓勵(lì)族人參加。最后,族人以八人為一組,就地而坐,分享盤(pán)菜,稱為“食山頭”④。

      根據(jù)下廚的父老說(shuō),盤(pán)菜材料繁多,至于底面之分,仍保留“上肉下菜”的規(guī)定。[1](85)盤(pán)菜亦有不少禁忌,比如在盤(pán)菜中沒(méi)有牛肉,自古以來(lái)中國(guó)以農(nóng)立國(guó),牛只耕作勞苦功高,故此不會(huì)宰而食之。而喜慶事的盤(pán)菜不可加入豆豉,只有辦喪事后的“解慰”盤(pán)菜宴才用豆豉調(diào)味。盤(pán)菜的來(lái)源眾說(shuō)紛紜,實(shí)無(wú)從稽考,大約源于七百多年前南宋末年,宋帝昺為逃避金兵追迫,到達(dá)新界,同行隨從為皇帝四處張羅食物充饑。村民遂收集食物,鄉(xiāng)村只能供應(yīng)豬、雞之類(lèi)的食物,甚至連盛菜的器皿亦不多;只能將食物烹煮,然后分類(lèi)放進(jìn)木盤(pán)內(nèi),盤(pán)菜因此在民間流傳下來(lái)。亦傳說(shuō)是宋朝太監(jiān)將皇帝食剩的美食,倒進(jìn)木盤(pán)內(nèi),供宮幃下人享用;又有說(shuō)是乾隆下江南時(shí)所吃一品窩演變而成。

      5.客家圍村建筑特色

      新界圍村的形制多呈方形,設(shè)計(jì)講求對(duì)稱均衡,以高約二丈的圍墻圍繞,墻外環(huán)有寬數(shù)丈的濠溝,正門(mén)外有吊橋,與外間連接;而規(guī)模較小的圍村,只能在墻外種植竹林荊棘,以減少盜賊進(jìn)犯的機(jī)會(huì)。圍村墻基多以花崗石砌筑,墻身則以青磚疊成,墻頂設(shè)有槍眼,四角筑有炮樓,供村民防衛(wèi)和巡察之用。圍門(mén)大多設(shè)有用粗鐵環(huán)互扣而成之鐵門(mén),或是以多條粗木條造的橫柵大門(mén)。 圍內(nèi)有小巷及排屋,屋內(nèi)有廳房、臥房及廚灶等。圍村多筑于原建村落毗鄰,敵人來(lái)襲,族人可退入圍中固守,以保財(cái)物人命之安全。經(jīng)濟(jì)能力較弱的村落,未能建造圍村,亦以石砌矮墻環(huán)繞本村,以作防衛(wèi)。[4](51)

      客家圍屋亦多呈方形或長(zhǎng)方形,四周以橫屋排列,橫屋本身就是圍墻,墻基以花崗石為主,墻身則以堅(jiān)硬的青磚砌成,有厚達(dá)兩尺者。圍屋主要分成左中右三部分,正門(mén)所在為中軸,設(shè)有前、中、后三廳,廳與廳之間為天階,前廳用以擺放雜物,中廳為客廳,可供全族議事之用,后廳為祖祠,安放祖先靈位。各廳之左右為連接成排的住屋,皆有獨(dú)立門(mén)戶。部分圍屋之四角設(shè)有炮樓,上有炮孔,在遇襲時(shí)可發(fā)炮對(duì)付敵人;也有只設(shè)一座更樓的,例如上水松柏塱客家圍。[4](52)經(jīng)過(guò)二、三百年的共處,本地和客家圍村已日漸融會(huì)彼此的建筑特色,已很難發(fā)現(xiàn)純粹的本地或客家圍村了。

      三、宗祠的未來(lái)傳承

      1.傳統(tǒng)及宗祠習(xí)俗

      新界氏族盡力維護(hù)建筑文物,亦傳承精神歷史文物。新界不少鄉(xiāng)村仍然保存有舉行“春祭”的傳統(tǒng)風(fēng)俗,以顯示中國(guó)人“慎終追遠(yuǎn)”的觀念。以上水廖氏宗族為例,每年農(nóng)歷二月初二都會(huì)在祖祠“萬(wàn)石堂”舉行太祖春祭。先由風(fēng)水術(shù)數(shù)家參照“通勝”及“五行” ——金、木、水、火、土,選定舉行儀式的時(shí)辰;由執(zhí)事安排三牲酒禮、香燭果品和豐富筵席,及“六樂(lè)”一隊(duì),以示隆重。執(zhí)事有通贊(唱禮者)一名,引贊二名、司祝(讀祝文)一名,司樽一名,司炮一名,司鼓一名,司樂(lè)二名,傳遞祭品者四或六名。

      儀式進(jìn)行前,先在萬(wàn)石室之大門(mén)前祭謝簡(jiǎn)公(因簡(jiǎn)氏遷離上水,讓廖族發(fā)展),再到正堂之下叩拜龍神,然后對(duì)開(kāi)基祖廖仲杰及以下的祖先舉行拜祭。鄉(xiāng)中紳耆在族長(zhǎng)率領(lǐng)下,在正堂階下依輩份長(zhǎng)幼肅立,遵執(zhí)事指引分別進(jìn)行祭禮。至于對(duì)配賢祠(供奉獲得舉人名銜的廖有執(zhí)、廖汝翼),配享祠(供奉資助萬(wàn)石堂興建及修葺的先人神位),灶君,土地神的拜祭,均由執(zhí)事依次進(jìn)行。[4](124)

      執(zhí)事都是族中德高望重的父老,穿著傳統(tǒng)的灰色長(zhǎng)衫。祭祖之時(shí),他們先向祖先神位敬酒,并且叩頭行禮,其余族人逐一上前行禮。祭祖為祈求子孫繁衍,闔鄉(xiāng)安寧。儀式進(jìn)行期間,樂(lè)師不斷演奏祭樂(lè)。根據(jù)上水鄉(xiāng)廖氏宗族太祖春秋二祭祭禮集,唱文依據(jù)不同場(chǎng)合而采用。

      從春祭的活動(dòng)中,可以得知傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)的價(jià)值觀,比如重視男性,重視功名,尊敬祖先和年長(zhǎng)者。不少鄉(xiāng)村在春祭當(dāng)日仍然有“分豬肉”的俗例。一般規(guī)定六十一歲以上的男子,和初生的男丁,都可以領(lǐng)取胙肉一份;充分顯示出中國(guó)重視男性的社會(huì)傳統(tǒng)。[4](124)新界鄉(xiāng)民每年在重陽(yáng)節(jié)到祖宗墓地拜祭,稱為“秋祭”,又稱“拜太公山”。拜祭的日子不一定在重陽(yáng)正日,而且可能持續(xù)兩、三天。

      近年鄉(xiāng)村婦女的地位已經(jīng)有所提高,比如往日上水鄉(xiāng)婦女不充許參加春祭,否則就是對(duì)祖先不敬。隨著社會(huì)觀念的改變,這個(gè)限制已經(jīng)取消。此外,以往春祭后在祠堂舉行的宴會(huì),亦不允許婦女參與,但是近年來(lái)已經(jīng)放寬,容許六十歲以上的婦女參加,以表示對(duì)她們一生辛勞的敬意。更明顯的是不少鄉(xiāng)村進(jìn)行代表選舉的時(shí)候,婦女也擁有投票和參選的權(quán)利。在繼承權(quán)方面,現(xiàn)時(shí)鄉(xiāng)村的婦女已獲得分享父親財(cái)產(chǎn)的權(quán)利。[4](125)

      2.新界土地的法律

      基于香港《新界條例》⑤,在任何有關(guān)新界土地的法律程序當(dāng)中,法庭會(huì)按照中國(guó)傳統(tǒng)及宗祠習(xí)俗判決及執(zhí)行,新界婦女無(wú)論是已故者的遺孀或女兒都沒(méi)有土地繼承權(quán), 生活依靠男丁負(fù)責(zé)供養(yǎng),遺孀亦只可以管理及享用前夫的產(chǎn)業(yè)。惟男丁遺孀可以收養(yǎng)一個(gè)兒子,這名兒子亦可以設(shè)立“祖”,“祖”在香港和“堂”(家堂)相通。在上世紀(jì)七十年代,香港因?yàn)榻?jīng)濟(jì)急速發(fā)展,新界原居民的“祖”和“堂”都變賣(mài)了大部份的土地,累積了大量現(xiàn)金, 宗族父老按房或按丁分配給族中的男丁子孫。

      從整體村民利益來(lái)說(shuō),上水鄉(xiāng)的外姓人和廖氏女子不能享有廖氏男丁的福利。廖姓女子多與深圳、元朗、河上鄉(xiāng)等鄰近村落通婚,她們出嫁后仍然可以回來(lái)與父母同住,但是她們不能享有繼承權(quán),故此經(jīng)常因此而發(fā)生糾紛。[4](71)

      3.祠堂書(shū)塾和香港政府早期教育政策

      中國(guó)人十分重視教育,現(xiàn)今香港社會(huì)男女均可接受九年免費(fèi)教育,但香港開(kāi)埠初期政府早期教育政策并不積極。清初復(fù)界客族入遷,因而有所謂“本籍”和“客籍”之分,由于客族習(xí)性勤勞,生活簡(jiǎn)樸,應(yīng)試比較容易錄取,故此為世居當(dāng)?shù)乇炯耸克幌?。因恐其生員名額為客籍人士所分占。朝廷特于新安縣設(shè)置軍籍和客籍之少數(shù)學(xué)額,以資晉身。[1](128)中國(guó)文化有幾千年歷史,先秦的孔子學(xué)說(shuō)帶出的儒家思想,令中國(guó)人視讀圣賢書(shū)為天經(jīng)地義之事,唯有讀圣賢書(shū)才能考取功名,令宗族的勢(shì)力和地位提高,故此各地宗族稍有財(cái)力,就會(huì)設(shè)立學(xué)舍以培養(yǎng)人才。

      客家人對(duì)教育十分重視,尤其當(dāng)經(jīng)濟(jì)慢慢改善,生活也漸漸安穩(wěn)的時(shí)候,大大小小的學(xué)校紛紛出現(xiàn)。新界宗族重視孝道及尊敬長(zhǎng)輩,拜祭祖先是氏族中重要宗教活動(dòng)之一,而祠堂則是氏族的宗教活動(dòng)中心。各族的族人,每于春秋二祭、元宵開(kāi)燈,或婚姻喜慶的日子,齊集于祠室,舉行各種禮儀和宴會(huì)。昔日教育并未普及之時(shí),不少祠堂為學(xué)生上課的地方;比如居石侯公祠的河溪學(xué)校,萬(wàn)石堂的鳳溪學(xué)校等。時(shí)至今天,彭氏宗祠仍被用作粉嶺幼稚園的校舍。[1](12)

      廖萬(wàn)石堂是廖氏族人舉行祭祖儀式、議事、喜慶宴會(huì)的社交活動(dòng)中心。廣東俗語(yǔ)有說(shuō):“返祠堂”,意思是指一切村內(nèi)事由祠堂開(kāi)會(huì)決定。有時(shí)候在祖先神主牌面前擲杯決定,可見(jiàn)祠堂對(duì)族人是十分重要。祠堂規(guī)模越大,建造越華麗,更能顯示族人地位之顯赫,廖萬(wàn)石堂建筑華麗,而且富有傳統(tǒng)中國(guó)建筑特色;后來(lái)二房日漸繁衍并向外發(fā)展,分別在莆上村和大元村建造的顯承堂和明德堂更成為了二房的家祠和書(shū)塾。

      香港政府早期對(duì)教育采取自由放任政策,鼓勵(lì)私人辦學(xué)。故早期學(xué)校多由教會(huì)籌辦,教授西方知識(shí)和宗教,異于傳統(tǒng)中國(guó)文化。加上政府在二十世紀(jì)中期才注意農(nóng)村學(xué)校的發(fā)展,早期教育不能滿足鄉(xiāng)村質(zhì)和量上的需求,故此廖氏自資改建祠堂為鳳溪公立學(xué)校,提供族中子弟讀書(shū)的地方。廖氏族人只有四成未接受過(guò)中學(xué)教育,除了與族人重視教育有關(guān)外,據(jù)稱也和風(fēng)水有關(guān),十八世紀(jì)初廖氏族人遷移古墓,墓地面對(duì)一段山脊,形狀有如教師桌上平放著插放毛筆的瓶子,風(fēng)水學(xué)上是旺文才的墓穴。無(wú)論如何,廖氏族人對(duì)辦學(xué)事業(yè)不遺余力的精神是可以肯定的。[4](79)

      注釋:

      ①客家“伯公”崇拜類(lèi)似于傳統(tǒng)的“土地神崇拜”,參見(jiàn)http://paper.wenweipo.com/2014/05/20/OT1405200005.htm

      ②即婢女,有關(guān)香港“妹仔”的歷史,參見(jiàn)http://paper.wenweipo.com/2011/10/23/OT1110230001.htm

      ③參見(jiàn)http://www.chiculture.net/1302/html/1302festivals_f05.shtml

      ④香港客家祖墳多設(shè)于山頂,故祭祖掃墓也相應(yīng)于山頂舉行,故稱祭祖后分發(fā)的金錢(qián)為“山頭錢(qián)”,山頂吃飯為“食山頭”

      ⑤參見(jiàn)http://www.hklii.hk/chi/hk/legis/ord/97/

      [1] 梁炳華.香港歷史專題:往昔的追尋[M].香港:衛(wèi)奕信勛爵文物信托基金,1966.

      [2] 蕭一山.清代通史[M].北京:中華書(shū)局,1923.

      [3] 陳溢晃.長(zhǎng)洲見(jiàn)聞錄[M].香港:香山學(xué)社,2006.

      [4] 梁炳華.北區(qū)風(fēng)物志[M].香港:北區(qū)區(qū)議會(huì),1994.

      (責(zé)任編輯:翟瑞青)

      Hong Kong Hakka Clan Culture and Heritage

      WANG Xi-qin

      ( School of Law, Renmin University of China,Beijing 100872,China )

      At the end of the Yuan Dynasty, the early Hakka ancestors travelled from Fujian to the walled-villages in the New Territories, and then migrated gradually overseas. Their descendants have then spread throughout the world. The Hakka ethnic group inherited the Confucian's rituals and cultural practices. From the construction of ancestral halls to ancestral homes, they have retained the unique architectural features of the Hakka walled-villages. They hold the traditional annual events, such as the Spring and Autumn Festivals and the " unicorn dance ". They follow the ancient marriage tradition. It helps protect the Hakka cultural relics and shows respect to the traditional Chinese culture in the modern Hong Kong society.

      clan system; Hakka; customs; marriage; inheritance

      2016-12-06

      王錫琴(1956-),女,香港人,在讀博士,主要從事法制史研究。

      G07

      A

      1008-7605(2017)01-0112-00

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