馬克思的“物質觀”概念辨析

徐娜

摘 要：物質觀是一切唯物主義哲學的基石。馬克思作為一個實踐的唯物主義者也有與其哲學相適應的物質觀。先從歷史的角度考察“物質”一詞最初的由來，再闡釋了“物質”概念的演化過程，然后將馬克思與恩格斯、列寧的物質觀作比較，最后著重分析馬克思主義的物質觀。

關鍵詞：物質觀；本體論；唯物主義

中圖分類號：D9

文獻標識碼：A

doi：10.19311/j.cnki.1672-3198.2016.29.077

馬克思主義哲學中的一個重要組成部分是唯物論，即唯物主義。唯物主義是哲學史中一個不可或缺的概念，本文所要講的唯物主義并非直接從某個具體領域去考察“唯物主義”在不同哲學家或不同歷史時期那里的定義，而是將唯物主義中“物”的概念析出，逐步分析馬克思主義的物質觀。

1 物質概念的歷史演化過程

唯物主義學說在歷史上不能在哲學思想中占據主流，這是由于人們長期把唯物主義的“物”——物質（matter），理解為“質料”。質料在構成一個事物的各要素里面只是一個最基本的要素，卻并不是一個最重要的要素。比如一艘船的質料是木頭，它的形式是造船者在木頭中實現的設計。在亞里士多德關于這個世界上所有事物的等級秩序的排列中，他認為所有事物都無法逃脫質料和形式組成的序列，低級事物是高級事物的質料，高級事物是低級事物的形式。唯物主義始終面臨著一個問題，就是別人在反駁唯物主義時會使用像“質料"這樣的一個非常貧乏的物質概念。這就導致了唯物主義無法解釋世界的運動或者其它紛繁復雜的現象。比如在牛頓力學的世界觀中，物質是物質，運動是通過外加的“力”這種外部作用來加在物質上面的。如果沒有外力的作用，這個世界可以被設想為一個靜止的世界。從這個角度來看，物質并不是第一性的，世界運動、變化、發(fā)展的原因歸根結底就不是物質的原因。直到馬克思將運動引入到物質概念中來，把運動作為物質的根本屬性時（尤其是直到馬克思將物質的概念極大地擴充之后），才使一些較為復雜的現象得以用物質來解釋。比如他將人的意識還原為大腦的機能；將意識的產生，將觀念、認識活動找到了一個根基——實踐。這就是物質概念的歷史演化過程。

2 馬克思與恩格斯、列寧的物質觀比較

《馬克思主義基本原理概論》中對“物質”的定義，是由恩格斯提出的哲學基本問題來引入的。恩格斯總結和概括了哲學發(fā)展的歷史，特別是近代哲學發(fā)展的歷史事實，并指出：思維和存在的關系問題，是近代以來哲學史上的重大基本問題。根據這個問題中思維與存在誰是第一性的不同回答，將哲學劃分為唯物主義和唯心主義。這里的唯物主義指的是本體論意義上的唯物主義，它將世界的本原歸結于物質，主張物質第一性，意識第二性，意識是物質的產物。馬克思在這個問題的認識上面與恩格斯是一致的，他們都認同唯物主義一元論。傳統的對于唯物主義的理解通常都是基于這樣的一種本體論意義上的劃分。

物質觀是一切唯物主義哲學的基石。物質觀即對于“物質”的基本觀念，這種觀念認為物質是世界的本源，自然界、人類社會和人本身都是物質的，都是客觀實在的具體形態(tài)。馬克思主義的物質觀與恩格斯、列寧的物質觀有著許多共通的地方，也存在一些差別。

列寧特別強調反映論，這種反映論指的是辯證唯物主義的認識論中的能動的反映論。他在反映論的主客二分的前提下，去考察主體和客體是如何統一的。列寧的物質觀尤其體現在他對物質的定義上面，他沒有把物質理解為人類感性活動的結果，而是把物質看作是一個直觀的對象，所以他對物質概念的定義中，他認為“這種客觀實在是人通過感覺感知的”。這是從客觀的、客體的角度去理解的，而沒有從主觀的、主體的角度去理解。

馬克思所理解的“物”，不是單純的客體和直觀的對象，而是我們人的感性活動的一種客觀表達。在這個意義上，“物”和“人”沒有絕對的界限，人、物，還有感性活動是相通的。具體來說，他強調物質生活條件對人的制約，即唯物主義的決定論——物質決定意識，指“物質”這樣一種抽象的客觀實在決定我們的觀念。若是從認識論的意義上去理解，那么這個世界向我們顯現的樣子取決于這個世界本身是什么，就如同在一面鏡子里，鏡子外的世界是怎樣的，反映在鏡子里就會是怎樣。從這種角度來看，所謂的物質決定意識，就是指我們的物質生活條件決定了我們所能夠進行的感性活動，決定了我們的物質生活本身?！皞€人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣?！比耸苤朴谒麄儽憩F自己生活的方式和活動，但是人的這樣一種生活方式，又受到物質資料生產活動的制約，由于物質資料生產活動不僅生產出生活所必須的生產資料，同時也間接地生產出我們的物質生活，但這種生產活動又受到既有的物質條件制約，而物質條件恰好是人自己創(chuàng)造出來的，所以說“人”和“物”這對主體和客體之間存在著一種交互作用。從這樣的一種意義上去理解，才能夠解釋為什么唯物主義世界觀的現實前提既可以是個人、也可以是他們的活動或他們的物質生活條件。

“這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質生活條件?！比绻麖娬{物質生活條件在整個社會生活中的決定作用，那么馬克思主義在這里就成為了實踐的唯物主義，這就是馬克思眼中的唯物主義與舊唯物主義的區(qū)別之處。馬克思的唯物主義是可以和“主體”密切相關的，也可以從“能動性”的方面去進行理解，這種能動性是指“物質”是我們的活動所造成的結果。比如一支筆作為一個物質，它不僅具有一種直觀的外表形式，并且是人的感性活動的結果。從這個意義上講，馬克思通過這種唯物主義解決了一個認識論的難題，即思維和存在為什么具有同一性的問題?！叭说乃季S是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題?！边@里的“客觀的”就是指人的思維是具有對象性的，即我們的思維不僅僅是停留在頭腦里面，還要變成一個對象。譬如說，一個畫家頭腦當中有一幅畫的觀念，但是如果他不把這個“畫”的觀念行諸筆端，在一幅繪畫中表達出來，那么他對于這一幅畫的想法就不具有客觀真理性。這就說明人的活動是一種對象性的活動，這個活動會制造出一個對象。所以思維的真理性不是從認識的角度去理解，而是從實踐的角度去理解。因為它客觀地變成了一個事實，那么它才具有真理性。所以我們才能說人的思維所具有的客觀的真理性是一個實踐的問題。

3 馬克思物質觀的意義

馬克思認為，我們應該善于運用不同的思維模式去探討物質的本源。第一，不能以直接的、抽象的態(tài)度去看待物質，應改變思維，從物質變換的角度去考慮。換句話講，人的生存與實踐是我們思考物質問題可入手的角度。比如，在土地問題上，馬克思認為：“土地只有通過勞動，耕種才對人存在”。通過這句話能夠啟發(fā)我們，在談論物質及物質世界存在的問題上，必須以人的生存實踐活動為基礎。第二，在我們談論“物質是世界的本原”、“物質是世界統一的基礎”時候，不能脫離一切社會的聯系，重要的是考察物質在現代社會的普遍的表現形式——商品，并進而考察商品的兩重性，從物與物的關系中探尋事物背后根本的經濟關系，把所有事物的關系歸結為經濟利益，從而對資本主義社會的異化和物化現象作出歷史的、批判性的說明。第三，在誰是世界“本源”問題上不需耗費過多時間去探究。自然界本身就是客觀存在的，對于這樣一個在人之前就已經存在的事物過多的去追溯，必然會采用一種與人割裂的方式去探索世界的“本源”，考察自然界，這是毫無意義的。馬克思強調的：“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界，對人說來也是無。”人的本性總會趨勢其本身去探尋世界的未知事物，那么什么樣的自然界，才是真實的呢？馬克思提出：“在人類歷史中即在人類社會的產生過程中形成的自然界是人的現實的自然界；因此，通過工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人類學的自然界。”這就表明，如果放棄抽象的方式而是以一種現實的方式來討論物質觀和自然觀，這就必須以“工業(yè)”的模式進一步去展開，人們往往會以一種異化的方式來看審視“工業(yè)”的模式，而忽略其中帶有感性色彩的內容，把它看作外在“有用性”的對象。馬克思更多的是看重勞動者在現實社會中的社會關系去觀察人的感性活動，正是通過人的本質力量才打開了工業(yè)道路的發(fā)展模式，這是人在社會實踐活動中的產物。這樣一來，就能夠從根本上超越哲學教科書式的直觀的、抽象化的、形而上學的物質理論，因而進入到長期以來被掩蓋的馬克思關于物質理論的真正的問題域中，即生存實踐活動、工業(yè)、物化、異化、物在資本主義社會中的普遍存在形式：商品一貨幣—資本、商品的兩重性、商品的價值和社會必要勞動時間、物與物的關系和人與人的關系等等。

馬克思正是通過從物與物關系的外觀下揭示出人與人社會關系的實質以實現對資本主義社會的批判。社會關系總是隨著社會生產力的發(fā)展而不斷地變化著的，而不是孤立存在的、靜止不變的。縱觀整個歷史，社會生產力的展開總是離不開社會關系，因為人是整個社會的組成部分，人的任何實踐活動都是在社會關系這個框架下完成的。應該立足于整個社會生活去理解社會關系在本體論意義上的優(yōu)先性?？偟膩碚f，在馬克思哲學理念的一系列基本概念中，如實踐、物質、存在、意識、辯證法等都涉及“社會關系”這一隱蔽的、深層的基礎。換言之，人與人之背后的經濟關系、物質利益，才是馬克思哲學的本質，才是馬克思考察一切問題的前提。

參考文獻

[1]馬克思主義經典著作選讀[M].北京：人民出版社，2012.

[2]馬克思.1844年哲學經濟學手稿[M].北京：人民出版社，2000.