文 / 馮源
河洛地域崇情思潮與陸機(jī)的“緣情”詩(shī)學(xué)觀
文 / 馮源
陸機(jī)入洛后明確提出“緣情”詩(shī)學(xué)觀,與在吳地時(shí)“先辭后情”的詩(shī)學(xué)觀大相徑庭。此種轉(zhuǎn)變,除了受西晉文壇領(lǐng)袖張華崇情詩(shī)學(xué)觀的直接啟引外,最深層的因素,當(dāng)為西晉時(shí)期河洛地域的崇情思潮。先秦河洛地域的崇情傳統(tǒng)歷經(jīng)漢魏的嬗變,至西晉催生了陸機(jī)的“詩(shī)緣情”詩(shī)學(xué)觀。
河洛地域;崇情思潮;陸機(jī);“緣情”詩(shī)學(xué)觀
陸機(jī)在《文賦》中明確提出“詩(shī)緣情而綺靡”詩(shī)學(xué)觀,朱自清先生以其為第一次鑄成的“新語(yǔ)”[1]35?!霸?shī)緣情”的提出,標(biāo)志著晉人在詩(shī)學(xué)理論上對(duì)情感的尊崇與標(biāo)舉,在中國(guó)詩(shī)學(xué)史上具有劃時(shí)代的意義。陸機(jī)在吳地時(shí)主張“先辭后情”,入洛后其詩(shī)學(xué)觀之所以發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)變,直接的觸點(diǎn)是受了張華崇情詩(shī)學(xué)觀的影響。陸云《與兄平原書》披露了這一重要史實(shí):“往日論文,先辭而后情,尚絜而不取悅澤。嘗憶兄道張公父子論文,實(shí)自欲得。今日便欲宗其言。”[2]138顯然,二陸先前作文較為重視文辭,不大注重個(gè)人情感的抒發(fā),經(jīng)受張華父子的啟發(fā),轉(zhuǎn)而重視情感,此點(diǎn)已為學(xué)界所熟知。陸機(jī)“緣情”詩(shī)學(xué)觀的提出,除了與張華有顯見(jiàn)的關(guān)聯(lián)外,是否還有其它影響因素?從根本上說(shuō),陸機(jī)的“緣情”詩(shī)學(xué)觀當(dāng)與河洛地域的崇情思潮有緊密關(guān)聯(lián)。茲以先秦河洛地域崇情傳統(tǒng)在漢晉的嬗變及與詩(shī)學(xué)觀的互動(dòng)關(guān)系,來(lái)透視河洛地域崇情思潮對(duì)陸機(jī)“緣情”詩(shī)學(xué)觀的影響。
先秦河洛地域的崇情傳統(tǒng)至兩漢時(shí)期有一定程度的嬗變,此點(diǎn)可由時(shí)人對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的闡釋和對(duì)“鄭聲”的接受度上反映出來(lái)。兩漢的詩(shī)教觀貫穿于《詩(shī)經(jīng)》的注解中,主張用禮樂(lè)教化來(lái)疏導(dǎo)人情,齊、魯、韓、毛四家傳《詩(shī)經(jīng)》者,尤其是《毛詩(shī)》,著眼于對(duì)文化的建構(gòu),強(qiáng)調(diào) “發(fā)乎情、止乎禮”,“樂(lè)而不淫,哀而不傷”,“溫柔敦厚”,情感的表達(dá)要中正和平。對(duì)于“鄭衛(wèi)之風(fēng)”中那些熱烈、率真的情感,漢儒多冠一“淫”字加以批判,表現(xiàn)出較先秦儒者對(duì)情感進(jìn)一步節(jié)制的傾向。盡管如此,漢儒卻未能以之牢籠所有的作品,尤其是東漢時(shí)期,河洛地域的崇情傳統(tǒng)有一定程度的延續(xù)。據(jù)逯欽立先生所輯《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》,秦嘉與其妻現(xiàn)存完整的五言贈(zèng)答詩(shī)共4首,皆敘夫妻繾綣情深。朱自清先生特意拈出秦嘉的《贈(zèng)婦詩(shī)》三首,論曰:“自述伉儷情好,與政教無(wú)甚關(guān)涉處。這該是‘緣情’的五言詩(shī)之始?!盵1]34
先秦時(shí)期的“鄭聲”崇尚悲情,表現(xiàn)的是一種鮮明、激蕩的情感。此種審美趣味自然不符合儒家的情感觀,曾遭致先儒的批判,兩漢士人亦多秉承先儒的觀點(diǎn)。司馬遷明確指出:“鄭衛(wèi)之音, 亂世之音也, 比于慢矣。”[3]1182成書于漢代的《樂(lè)記·樂(lè)本》則直接指斥“鄭聲”:“亡國(guó)之音哀以思……鄭衛(wèi)之音, 亂世之音也, 比于慢矣。桑間濮上之音,亡國(guó)之音也, 其政散, 其民流, 誣上行私而不可止也。”[4]3311下B-3313上A在此,《樂(lè)本》將“鄭聲”與“亡國(guó)之音”、“亂世之音”聯(lián)系在一起。東漢章帝主持論定的《白虎通義·禮樂(lè)》,從自然地理環(huán)境的角度詮釋“鄭聲”的性質(zhì):“鄭國(guó)土地民人,山居谷浴,男女錯(cuò)雜,為鄭聲以相誘悅懌,故邪僻,聲皆淫色之聲也?!盵5]97這里將“鄭聲”定義為“淫色”之聲。盡管在兩漢士人建構(gòu)的文化體系中,“鄭聲”是遭受壓抑、打擊的對(duì)象,但此種以悲為美的審美取向卻在漢代保持著一定的流行度。據(jù)《漢書·禮樂(lè)志》和《漢書·王褒傳》,西漢時(shí)期上至宮廷、貴族,下至平民百姓,皆嗜愛(ài)“鄭聲”,以此為樂(lè)。而東漢“(光武)帝每宴,輒令(桓譚)鼓琴,好其繁聲”[6]904。此處的“繁聲”即“鄭聲”,光武帝劉秀對(duì)“鄭聲”有著自覺(jué)的抵制,然而在不知情的情況下,卻好桓譚之“繁聲”,表明“鄭聲”的娛樂(lè)性很強(qiáng),悅?cè)硕俊?jù)《后漢書·周舉傳》、《風(fēng)俗通》及阮籍《樂(lè)論》可知,漢順帝、桓帝、靈帝時(shí)河洛地域中心地帶——京都洛陽(yáng)皆流行以悲為樂(lè)的審美取向。對(duì)此,楊明先生分析說(shuō):“以悲傷感動(dòng)為樂(lè)趣,于嘉會(huì)唱挽歌,實(shí)際上反映了當(dāng)時(shí)一種較為普遍的審美心理要求——以強(qiáng)烈的情感激蕩為美?!盵7]60此時(shí)人們所奏之樂(lè)、所聞之聲未必皆為傳統(tǒng)意義上的“鄭聲”,但都具備“鄭聲”崇尚悲情的特質(zhì),未可不將此視為“鄭聲”在東漢的一種嬗變。
河洛地域的崇情傳統(tǒng)在兩漢時(shí)期或明或暗、或強(qiáng)或弱地延續(xù)著,此種延續(xù)雖系客觀存在,但在漢儒的話語(yǔ)體系中,總是處于被壓制的地位。東漢末年以后,伴隨著兩漢經(jīng)學(xué)體系的崩潰以及玄學(xué)的興起,人們?cè)谒枷肷贤黄屏藵h儒所施加的長(zhǎng)期桎梏,士人對(duì)情感有著新的審視和探討。尤其是魏晉學(xué)界對(duì)情感問(wèn)題的廣泛討論,啟引了其時(shí)的崇情思潮。
曹魏正始年間,何晏、王弼著意對(duì)圣人有情無(wú)情進(jìn)行探討:
何晏以為圣人無(wú)喜怒哀樂(lè),其論甚精,鐘會(huì)等述之。弼與不同,以為圣人茂于人者神明也,同于人者五情也,神明茂故能體沖和以通無(wú),五情同故不能無(wú)哀樂(lè)以應(yīng)物,然則圣人之情,應(yīng)物而無(wú)累于物者也。[8]795
何晏主張圣人無(wú)喜怒哀樂(lè)之情,是基于漢儒的“情惡”說(shuō),情之為惡,故而圣人無(wú)情。而王弼則持圣人有情說(shuō),其立論之基在于荀悅的情“不主惡”說(shuō)。而圣人之情所以能應(yīng)物而無(wú)累于物,是能“以情從理”。“以情從理”故而能“性其情”,王弼在《易·乾卦·文言》“性情也”條注曰:“不為乾元,何能通物之始?不性其情,何能久行其正?”[9]216—217“性其情”即是“以情從理”,乃儒家運(yùn)情的最高境界,深為魏晉人所賞。
嵇康著《聲無(wú)哀樂(lè)論》,顛覆傳統(tǒng)的“聲有哀樂(lè)論”,主張“聲音自當(dāng)以善惡為主,則無(wú)關(guān)于哀樂(lè);哀樂(lè)自當(dāng)以情感,則無(wú)系于聲音”[10]1329下A。嵇康標(biāo)舉個(gè)體情感,是為其任情理論張目。向秀在與嵇康的來(lái)往辯難中提出對(duì)情感的見(jiàn)解:“有生則有情,稱情則自然。若絕而外之,則與無(wú)生同,何貴于有生哉!”[10]1876下A西晉郭象對(duì)情的探討留存在《莊子注》中,其于《大宗師》“是惡知禮意”條注曰:“稱情而直往?!盵11]267郭象肯定了情的價(jià)值,突出了情的合理性。
西晉清談名士較少?gòu)男味系膶用嫒ヌ接?,其關(guān)于情的言論,多基于現(xiàn)實(shí)生活,交織著對(duì)玄理及自身經(jīng)歷的體悟,具有濃郁的現(xiàn)實(shí)觀照情懷。
《晉書》卷四十三《王衍傳》云:
衍嘗喪幼子,山簡(jiǎn)吊之。衍悲不自勝,簡(jiǎn)曰:“孩抱中物,何至于此!”衍曰:“圣人忘情,最下不及于情。然則情之所鐘,正在我輩?!焙?jiǎn)服其言,更為之慟。[12]1235-1236
《世說(shuō)新語(yǔ)·傷逝》篇將主人公王衍記為王戎,不論是王衍還是王戎,“情之所鐘,正在我輩”代表著西晉清談名士對(duì)生命的體悟。
魏晉學(xué)界對(duì)情感問(wèn)題的廣泛探討,進(jìn)一步推動(dòng)了河洛地域的崇情思潮。此種對(duì)個(gè)體情感的崇尚,并不僅僅局限于學(xué)界,而是逐漸滲透于社會(huì)的其它層面。如晉武帝司馬炎,出身于儒家士族,其思想和做派皆浸潤(rùn)著濃郁的儒家價(jià)值觀,但司馬炎又是一個(gè)重情之人,稱許“盡情致禮”[10]1481上A,雖然著眼點(diǎn)在于禮,但與漢儒相比,則突出了情的地位,其情禮觀具有鮮明的時(shí)代特征。此外,《晉書》中還有許多情禮對(duì)舉的實(shí)例,此為晉代的新趨勢(shì)。誠(chéng)如余英時(shí)先生所言:“儒家早有‘發(fā)乎情,止乎禮義’之說(shuō)?!窍裎簳x以來(lái)的人這樣處處把情禮緊密扣在一起加以對(duì)舉,顯然是一種新的態(tài)度。這不僅是一個(gè)名詞的問(wèn)題,更重要的是魏晉時(shí)代的情與禮都取得了新的意義。”[13]365
魏晉學(xué)界于情的探討與言論,不僅推動(dòng)了其時(shí)的崇情思潮,更為重要的是,這是自兩漢以來(lái)首次在理論上對(duì)個(gè)體情感進(jìn)行肯定與標(biāo)舉,確立了個(gè)體情感尊崇的地位,從某種意義上來(lái)說(shuō),可視為對(duì)河洛地域崇情傳統(tǒng)的一種嗣響。
自漢末以來(lái),伴隨著儒家經(jīng)學(xué)體系的崩潰,先秦河洛地域的崇情之風(fēng)逐漸興起,而魏晉學(xué)界于情的探討,又進(jìn)一步推進(jìn)了其時(shí)的崇情思潮,并為西晉“緣情”詩(shī)學(xué)觀提供了理論基礎(chǔ)。
張華為晉初詩(shī)壇的領(lǐng)軍人物,其詩(shī)歌中體現(xiàn)出來(lái)的詩(shī)學(xué)思想具有明顯的緣情傾向:《太康六年三月三日后園會(huì)詩(shī)》中有“于以表情,爰著斯詩(shī)”之語(yǔ),明確作此詩(shī)的目的是為了表達(dá)情感;《答何劭詩(shī)》其二中有“發(fā)篇雖溫麗,無(wú)乃違其情”詩(shī)句,是張華向好友何劭申明,不希望溫麗的詩(shī)句淹沒(méi)了自己真實(shí)的情意,傳遞出先情后辭的觀念;《答何劭詩(shī)》其三中有“援翰屬新詩(shī),永嘆有余懷”[14]617—618的感慨,抒發(fā)自己身不由己的無(wú)奈之情。這些詩(shī)句中皆滲透著張華的詩(shī)學(xué)思想:作詩(shī)的目的是為表情達(dá)意、抒發(fā)情感。這種詩(shī)學(xué)思想可謂“詩(shī)緣情”的先聲。史載張華“性好人物,誘進(jìn)不倦”,二陸“初入洛,不推中國(guó)人士,見(jiàn)華一面如舊,欽華德范,如師資之禮焉”[12]1077。而“華素重其名,如舊相識(shí),曰:‘伐吳之役,利獲二俊’”[12]1472。在張華的薦引下,又去拜見(jiàn)眾公卿,遂逐漸得以在洛陽(yáng)立足。因而,張華的詩(shī)學(xué)思想素為二陸所重。
根據(jù)傅至柔先生的統(tǒng)計(jì)[15]50,在陸云《與兄平原書》三十五札中,有七處論到情。事實(shí)上,陸云《與兄平原書》中論情尚不止這七處,其它如“情言深至,《述思》自難?!盵2]141,“至于定兄文,唯兄亦怒其無(wú)遺情而不自盡耳”[2]137。還有的未標(biāo)“情”字,亦為論情之言,如“《答少明詩(shī)》亦未為妙,省之如不悲苦,無(wú)惻然傷心言”[2]135、“《詠徳頌》其復(fù)盡美,省之愀然”[2]137,強(qiáng)調(diào)的是一種悲情。陸云以是否有深情作為品評(píng)詩(shī)文的標(biāo)準(zhǔn)。可見(jiàn),自張華而來(lái)的先情后辭觀深入其心。
從根本上來(lái)講,張華的崇情言論、陸機(jī)“緣情”詩(shī)學(xué)觀的提出,實(shí)與河洛地域的崇情思潮有關(guān)。先秦河洛地域的崇情之風(fēng)在兩漢時(shí)期有某種程度的延續(xù),但囿于漢儒文藝觀的強(qiáng)大勢(shì)力,始終未能形成一種明確的詩(shī)學(xué)觀。至魏晉時(shí)期,河洛地域的崇情思潮逐漸興起,魏晉學(xué)界于情的探討,為“緣情”詩(shī)學(xué)觀的產(chǎn)生提供了哲學(xué)理論上的支持,逐漸地,一部分文士相繼發(fā)出崇情的言論,并形成明確的崇情詩(shī)學(xué)觀。不獨(dú)張華、陸機(jī)如是,在崇情思潮的影響下,西晉儒士摯虞在《文章流別論》中,亦從情的角度探討文學(xué):“賦者,敷陳之稱,古詩(shī)之流也。古之作詩(shī)者,發(fā)乎情,止乎禮義。情之發(fā),因辭以形之,……古詩(shī)之賦,以情義為主,以事類為佐?!榱x為主,則言省而文有例矣;……麗靡過(guò)美,則與情相悖?!盵10]1905下A摯虞作為一介儒生,自不免受漢儒文藝觀的影響,但顯而易見(jiàn)的是,其言論突出重視作品的情感內(nèi)涵,此點(diǎn)與漢儒的文藝觀相別,足見(jiàn)魏晉崇情思潮對(duì)其時(shí)文藝觀的滲透及影響。
總之,從文獻(xiàn)記載看,先秦河洛地域具有崇情的傳統(tǒng),此種傳統(tǒng)經(jīng)由兩漢的嬗變,至魏晉時(shí)期,又煥發(fā)出新的活力,魏晉學(xué)界于情的探討,推動(dòng)了其時(shí)的崇情思潮,而時(shí)代的崇情思潮,又啟引詩(shī)人對(duì)情作進(jìn)一步的思考。西晉詩(shī)壇就是在這樣的時(shí)代思潮中,開(kāi)出了“詩(shī)緣情”之花。
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本文為河南工程學(xué)院博士基金(D2014030)的階段性成果。
(責(zé)任編輯:虞志堅(jiān))
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1005-9652(2017)05-0159-03
馮源(1974-),女,河南南陽(yáng)人,河南工程學(xué)院人文社科學(xué)院講師,鄭州大學(xué)文學(xué)院博士后,研究方向:唐前文獻(xiàn)與文學(xué)。