宗教對話的轉(zhuǎn)型與日本“公共哲學(xué)”新視閾

陶 金

宗教對話的轉(zhuǎn)型與日本“公共哲學(xué)”新視閾

陶 金

本文在對日本學(xué)者宗教對話理論研究成果進行梳理的基礎(chǔ)上，分析了全球化時代諸宗教間對話向“實踐模式”轉(zhuǎn)型過程中發(fā)生的變化與有待破解的難題。通過援引日本學(xué)者提出的“活私開公”之公共哲學(xué)理論，進一步分析了破解轉(zhuǎn)型期宗教間對話困境與難題的方法，即諸宗教在相互尊重獨立性的同時，要以“活私”的態(tài)度、“開公”的姿態(tài)肩負(fù)起宗教對于人類社會的“公共性的責(zé)任”，針對人類社會面臨的緊迫難題，展開互助與協(xié)作。

宗教對話；公共哲學(xué)；活私開公

日本學(xué)者的宗教對話*關(guān)于宗教對話，日本學(xué)者一般使用“宗教間對話”的表達方式來探討宗教與宗教之間的對話。事實上，通常“宗教對話”存在兩種常規(guī)范式，即“宗教內(nèi)對話(intrareligious dialogue)”和“宗教間對話(interreligious dialogue)”，我國宗教學(xué)界一般將“宗教間對話”泛稱為“宗教對話”。本文討論的“宗教對話”主要指“宗教間對話”。關(guān)于“宗教內(nèi)對話”，參見〔西〕雷蒙·潘尼卡：《宗教內(nèi)對話》，王志成、思竹譯，北京：宗教文化出版社，2001年；高碩：《宗教對話的理論嬗變及其困境分析》，《世界宗教文化》2013年第4期，第5頁。研究起步于20世紀(jì)60年代。日本宗教學(xué)界不但對西方宗教對話理論研究動態(tài)保持了密切關(guān)注與同步互動，日本佛教的曹洞宗、臨濟宗、真言宗、日蓮宗等教派團體還積極參與到與天主教等西方代表性宗教進行靈性交流、共修的對話實踐之中，近年來諸如立正佼成會、創(chuàng)價學(xué)會等新興宗教團體又成為推進宗教對話、文明對話實踐的重要力量。80年代以后，隨著全球意識一體化進程的加速，世界各大宗教之間的對話面臨越來越多的質(zhì)疑和難題，圍繞宗教對話合理模式的理論探討也不斷深入。日本學(xué)者一方面對西方學(xué)者提出的宗教對話理論研究成果進行詮釋與反思，另一方面著力探討宗教對話的實踐進路問題。他們嘗試把具有日本特色的“公共哲學(xué)”理論導(dǎo)入宗教對話領(lǐng)域，努力建構(gòu)一種新型宗教對話倫理。

在宗教對話理論研究方面，近年來我國學(xué)者翻譯了多部西方代表性著作，并且圍繞宗教對話的層次性、第二軸心時代跨文化宗教對話的可能性、當(dāng)代宗教對話的理論難題與困境等問題進行了探討*參見段德智：《試論宗教對話的層次性、基本中介與普遍模式》，《武漢大學(xué)學(xué)報》2002年第4期，第423頁；王志成：《走向第二軸心時代——論跨文化宗教對話的可能性》，《世界宗教研究》2004年第4期，第8頁；何光滬：《關(guān)于宗教對話的理論思考》，《浙江學(xué)刊》2006年第4期，第47頁；高碩：《宗教對話的理論嬗變及其困境分析》，《世界宗教文化》2013年第4期。，例如張志剛教授在傳統(tǒng)對話模式的基礎(chǔ)上總結(jié)出宗教對話“實踐論”的新創(chuàng)見*張志剛：《論五種宗教對話觀》，《世界宗教文化》2010年第2期，第1頁。。結(jié)合中日兩國學(xué)者的宗教對話理論研究成果，本文提出兩點思考：第一，向“實踐模式”轉(zhuǎn)型是當(dāng)代宗教對話突破困境的有效途徑，主要體現(xiàn)在對話主題多樣化、對話形式層次化與參與者范圍擴大化三個方面；第二，日本特色的“公共哲學(xué)”理論，為轉(zhuǎn)型期的宗教對話提供了有可行性的方法論參考，“活私”的理念與“開公”的態(tài)度對于宗教間的對話與實踐具有啟發(fā)意義。

一、向“實踐模式”轉(zhuǎn)型的宗教對話

伴隨著全球經(jīng)濟、政治一體化趨勢的不斷增強，不同信仰體系的相遇成為時代發(fā)展的必然趨勢。全球精神一體化的傾向和宗教多元化現(xiàn)實之間的張力，催生了現(xiàn)代意義上的“宗教對話”。歷史上，世界各大信仰體系之間的接觸、交往與融合由來已久，但現(xiàn)代意義上的“宗教對話”興起于20世紀(jì)60年代，一般以1962年至1965年第二次梵蒂岡大公會議的召開為標(biāo)志。宗教對話作為一種觀念最早由基督教學(xué)者提出，是基督教神學(xué)家就如何處理基督教與其他宗教之間關(guān)系問題做出的一種理論回應(yīng)。伴隨著全球一體化進程的深入，宗教多元化的現(xiàn)實凸顯了協(xié)調(diào)各大宗教之間關(guān)系的必要性和緊迫性，眾多神學(xué)家與宗教學(xué)者對此進行了深入的思考與論證。目前學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)可的關(guān)于宗教間關(guān)系問題的代表性理論有三種，即排他論、兼容論、多元論。在此基礎(chǔ)上，美國天主教神學(xué)家保羅·尼特(Paul Knitter)的著作《宗教對話模式》*[美]保羅·尼特：《宗教對話模式》，王志成譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，2004年。總結(jié)了基督教與其他宗教進行對話的四種模式，即置換模式、成全模式、互益模式、接受模式。我國學(xué)者亦有諸多論文與相關(guān)著作進行評介。

半個多世紀(jì)以來，雖然眾多神學(xué)家及宗教學(xué)者圍繞教理教義的比較、宗教間關(guān)系的協(xié)調(diào)等問題進行了深入的探討，但是，由于教理、教義作為宗教信仰的核心內(nèi)容直接影響到信徒的世界觀和自我認(rèn)同，具有宗教特有的較強“排他性”特質(zhì)，加之宗教語言的“不可通約性”問題，通過語言形式進行的宗教對話很難達成諸宗教信徒之間的相互理解，對話雙方甚至?xí)r常陷入自說自話的境地。如何突破制約宗教對話發(fā)展的“瓶頸”，實現(xiàn)更具實踐意義的轉(zhuǎn)型成為倍受關(guān)注的課題。繼瑞士神學(xué)家孔漢思于1993年發(fā)表《全球倫理宣言》之后，長年致力于宗教間對話與合作實踐的宗教多元論代表人物保羅·尼特結(jié)合大量的調(diào)研數(shù)據(jù)與結(jié)論，詮釋了面對“全球苦難”的現(xiàn)實諸宗教積極開展對話與協(xié)作的必要性，提出了一種新的對話模式，即“相互關(guān)聯(lián)的、負(fù)有全球責(zé)任的對話模式”(a correlational and globally responsible model for dialogue)。我國宗教學(xué)者張志剛教授在其五種宗教對話觀的理論框架中將其概括為“實踐論”*張志剛等編著：《當(dāng)代宗教沖突與對話研究》，北京：經(jīng)濟科學(xué)出版社，2011年，第293—313頁。的宗教對話模式。日本學(xué)者則主要從對話題目、對話形式、參與者范圍三個方面具體論述了宗教對話向“實踐模式”轉(zhuǎn)型的特征與必要性。

第一，對話主題的轉(zhuǎn)變。日本學(xué)者山梨有希子曾對美國天普大學(xué)(Temple University)出版的雜志JournalofEcumenicalStudies上公布的宗教間對話的題目進行整理比較，結(jié)果表明20世紀(jì)70年代初，宗教間對話的主題基本圍繞教典內(nèi)容、宗教間關(guān)系、教內(nèi)教學(xué)、神性信仰等內(nèi)容展開，比如1973年的主題為“關(guān)于基督教與猶太教的關(guān)系及神學(xué)學(xué)校中的教育課程”、1975年的主題為“為便于基督教傳教而采用的猶太教圣經(jīng)注釋”與“基督教與猶太教關(guān)系的新高度”等。進入90年代，宗教間對話的主題則增添了與現(xiàn)實生活相關(guān)的內(nèi)容，例如1996年的題目是“關(guān)于醫(yī)療倫理問題、異宗教通婚、寬容的定義”，1998年的題目是“詩篇的精神性與預(yù)言書中的社會道德”，1999年則進一步討論“關(guān)于天主教和伊斯蘭教的對話、異宗教通婚及家庭生活”*[日]星川啟慈、山脅直司、山梨有希子等編著：《現(xiàn)代世界と宗教の課題——宗教間対話と公共哲學(xué)》，東京：蒼天出版社，2005年，第46—47頁。等。對話主題的轉(zhuǎn)變，體現(xiàn)了諸宗教的關(guān)注點不再單純囿于神學(xué)教理的優(yōu)劣之爭，開始逐步關(guān)注現(xiàn)實社會與公眾生活相關(guān)的話題，轉(zhuǎn)為探討諸宗教在現(xiàn)實中共生與合作的基礎(chǔ)。

第二，對話形式的轉(zhuǎn)變。宗教間對話的最初形式主要是以基督教等具有悠久歷史傳統(tǒng)的西方宗教為主導(dǎo)，以各教內(nèi)部通曉教典的精英人士為主要參加者，通過語言交流的形式圍繞教理教義的異同、宗教關(guān)系等主題進行探討。但是，伴隨著宗教間對話的開展，人們越來越感知到持有不同世界觀與身份認(rèn)同的信徒之間僅憑語言交流很難達成信仰上的相互理解。因此，在對話主題發(fā)生變化的同時，對話的形式也慢慢變得豐富起來，例如基督教信徒與佛教僧侶通過共同坐禪、禱告等形式進行靈性交流，諸宗教面對戰(zhàn)爭、貧困等“全球苦難”的現(xiàn)實展開共同協(xié)作與救助的活動等。相比通過語言交流進行的傳統(tǒng)模式的宗教對話，諸宗教通過共修與協(xié)作進行的“實踐模式”的對話更有利于宗教間的直接接觸與了解，也便于宗教對話在更廣闊的范圍展開。1991年，天主教教會的諸宗教評議會明確了宗教間對話的四種形式，即生活對話、行動對話、圍繞神學(xué)相互交換意見的對話、關(guān)于宗教體驗的對話*諸宗教評議會と福音宣教?。骸簩澰挙刃浴T宗教間の対話とイエス·キリストの福音の宣教をめぐる若干の考察と指針』，『カトリック教會研究』第62號，1991年，第180頁。。對此，日本學(xué)者山梨有希子將其歸納為宗教間的對話、諸宗教間的合作、靈性交流三種類型。也就是說，新時期的宗教對話，不能亦不應(yīng)停留在神學(xué)理論層面的爭論，更應(yīng)強調(diào)宗教間的“互動”與“協(xié)作”，尋求實踐意義上的突破。

第三，參與者范圍的轉(zhuǎn)變。傳統(tǒng)形式的宗教間對話，其參與者身份被嚴(yán)格限定為各大宗教內(nèi)部通曉教理教義的精英信徒或神學(xué)家，一般的信徒或無明確宗教信仰的人士不具備參與神學(xué)對話的資格。但是，隨著全球一體化趨勢的增強，世界各大文明間、東西方宗教間的接觸越來越頻繁，靈性交流的對話實踐、為解決人類面臨的現(xiàn)實問題所進行的宗教間協(xié)作等，都需要更多普通信眾的廣泛參與。對此，日本宗教對話研究的代表學(xué)者星川啟慈教授明確提出了擴大宗教間對話參與者范圍的主張，認(rèn)為雖然傳統(tǒng)形式的圍繞教理教義進行的對話有必要繼續(xù)深入開展，但未來的宗教間對話應(yīng)該沖破為教內(nèi)精英人士所壟斷的藩籬，向普通信眾開放，歡迎那些新興宗教的追隨者以及具有樸素民間信仰的信眾參與其中。教內(nèi)人士也應(yīng)通過各種對話的形式加強與無信仰人士之間的接觸和交流。另外，他充分肯定了那些對宗教感興趣但并無明確宗教信仰的學(xué)者與宗教拉開一定距離，對宗教間對話進行冷靜觀察、客觀評論和深入研究的意義*〔日〕星川啓慈：『対話する宗教——戦爭から平和へ』，日本：大正大學(xué)出版會，2006年，第52—53頁。。

二、宗教對話與日本“公共哲學(xué)”新視閾

宗教對話作為國際宗教學(xué)界的熱門課題與前沿領(lǐng)域，經(jīng)歷了半個多世紀(jì)的發(fā)展歷程，雖然進行著緩慢調(diào)整與變化，但現(xiàn)實中仍然面臨諸多難題。例如，與教理教義相關(guān)的信仰層次的宗教對話能否深入開展問題，宗教對話實踐的合理模式與未來發(fā)展方向問題等等。此外，盡管眾多神學(xué)家與學(xué)者進行了長期的探討并呼吁宗教間的協(xié)作，但現(xiàn)實社會中與宗教因素密切相關(guān)的極端和暴力事件不但沒有減少，反而愈演愈烈，人們因此對于宗教對話的“意義”問題也開始產(chǎn)生新的質(zhì)疑。對此，日本學(xué)者自上世紀(jì)90年代開始將“公共哲學(xué)”的理論導(dǎo)入宗教對話，嘗試為宗教對話的范式轉(zhuǎn)變開辟一個具有實踐意義的新視閾。

(一)“公共哲學(xué)”在日本

現(xiàn)代意義上的“公共哲學(xué)”一詞最早見于美國著名政治評論家沃爾特·李普曼(Walter Lippman)1955年出版的著作《公共哲學(xué)》(The Public Philosophy)，后期美國政治理論家漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)、德國哲學(xué)家尤爾根·哈貝馬斯(Jürgen Habermas)與美國著名宗教社會學(xué)家羅伯特·貝拉(Robert N. Bellah)都曾嘗試把“人們在相互活動中產(chǎn)生出的公共性”這一理念納入“公共哲學(xué)”概念之中。但是，近年來被日本學(xué)者廣泛關(guān)注和推崇的“公共哲學(xué)”卻是結(jié)合日本社會現(xiàn)實的新解讀。

在現(xiàn)代日本，“公共性”已經(jīng)成為一個時代的關(guān)鍵詞。近年來，諸如環(huán)境保護、食品安全、問題汽車召回、核泄漏等現(xiàn)代性問題層出不窮，憑借傳統(tǒng)意識形態(tài)中的以國家為“公”、個人為“私”的“公私二元論”標(biāo)準(zhǔn)無法進行明確責(zé)任劃分，解決方式也缺乏徹底性，社會公共利益的擔(dān)保問題日益凸顯緊迫性。此外，諸如瀆職問題、教育公共性問題、戰(zhàn)爭決策問題等，在時間、空間上都有很大的縱深度，都要求以民眾整體作為利益與責(zé)任的擔(dān)當(dāng)者。與此同時，社會上出現(xiàn)了大量NPO、NGO非營利性法人團體，這些組織具有超越市場贏利性規(guī)律的鮮明“公共性”特征。另外，日益嚴(yán)重的學(xué)科分工細化問題也有待建立一種共通的學(xué)術(shù)平臺進行知識交流與探討。

為此，日本學(xué)者山脅直司在借鑒傳統(tǒng)“公共哲學(xué)”思想的基礎(chǔ)上，結(jié)合日本的社會歷史與現(xiàn)實，突破了固有的以國家、政府之“公”和個人之“私”為基礎(chǔ)的“公私二元論”框架，提出了建立在“國家之公—民眾之公共―個人之私”基礎(chǔ)上的新“三元論”模式，確立了具有現(xiàn)代意義的“公共哲學(xué)”理論。他通過反思日本歷史上出現(xiàn)的“滅私奉公”(如全民支持戰(zhàn)爭、戰(zhàn)后為復(fù)蘇經(jīng)濟出現(xiàn)的“過勞死”問題等)與“滅公奉私”(如近代社會以自我為中心的享樂主義傾向等)現(xiàn)象，提出了建立在正義、人權(quán)、德行、責(zé)任等“公共善”基礎(chǔ)上的“活私開公”*“活私開公”一詞最初由學(xué)者金泰昌(1934年生于韓國，1990年赴日本，長年從事公共哲學(xué)研究，擔(dān)任公共哲學(xué)共同研究所所長，東京大學(xué)出版了他與其他學(xué)者共同編著的《公共哲學(xué)》叢書第1—15卷)提出，是相對于“滅私奉公”與“滅公奉私”而言的一個概念，強調(diào)個人在與他者的相互關(guān)系中存在，必須開啟“民”之“公共性”，以“他者感受”為媒介實現(xiàn)“個人尊嚴(yán)”與“公共性”的雙向互動。參見〔日〕山脇直司：『公共哲學(xué)とは何か』，東京：筑摩書房，2004年，第37頁。新理念，主張發(fā)揮個人的“公共性”，在深化自他理解的基礎(chǔ)上強化“世界公民意識”，號召人們肩負(fù)起“公共性責(zé)任”，樹立一種新的具有“全球—區(qū)域化”特色的“公共世界”觀。

在此基礎(chǔ)上，鑒于社會對于“公共哲學(xué)”的關(guān)注度，日本各個大學(xué)紛紛開設(shè)“公共哲學(xué)”課程，東京大學(xué)推出了系列“公共哲學(xué)”叢書，“公共哲學(xué)”的理論被引入政治、經(jīng)濟、社會學(xué)、教育、科技、宗教等眾多領(lǐng)域，近年來日本的宗教學(xué)學(xué)者嘗試應(yīng)用“公共哲學(xué)”理論去破解宗教對話面臨的理論困境與實踐難題，構(gòu)建一種兼具現(xiàn)代性與實踐性的“公共哲學(xué)”視閾下的宗教對話新倫理。

(二)“公共哲學(xué)”視閾下的宗教對話

“公共哲學(xué)”之所以被引入宗教領(lǐng)域，關(guān)鍵在于它不但以“三元論”為基礎(chǔ)，還推衍出了“自身—他者—公共世界”新論，既考慮到作為宗教信仰的“私人性”，又兼顧了宗教的“公共性”。每個人選擇何種宗教信仰，這是一種“私”的范疇，理應(yīng)得到尊重。但是，一旦成為宗教組織中的一員，則不免與他人相接觸、交流，只要宗教信仰需要呈現(xiàn)出一種與他人互動的形態(tài)，自然就會產(chǎn)生“公共性”，形成一個“公共世界”。為此，日本學(xué)者展開了將“公共哲學(xué)”的理念應(yīng)用于宗教對話的新思考。

2005年，國際宗教史學(xué)會(IAHR)在東京召開年會，大會主題為“宗教――相克與對話”，日本學(xué)者們圍繞“公共哲學(xué)”與宗教對話的關(guān)系展開探討，代表學(xué)者有山脅直司、山梨有希子、星川啟慈、田丸德善等，歷經(jīng)一年時間的多次討論，集成《現(xiàn)代世界與宗教的課題——宗教間對話與公共哲學(xué)》*中文書名為筆者譯。原書名為『現(xiàn)代世界と宗教の課題——宗教間対話と公共哲學(xué)』。一書。在該書中，山脅直司在“公共哲學(xué)”理論的基礎(chǔ)上進一步指出各個宗教都肩負(fù)著“公共性的責(zé)任”，在尊重各宗教獨特性的同時，應(yīng)意識到其共同的基礎(chǔ)是和平、福祉等“地球的公共善”，面對人類社會的緊迫問題，諸宗教有相互協(xié)作的義務(wù)。山梨有希子在明確了宗教對話的三種形式之后，總結(jié)出宗教對話與“公共哲學(xué)”的接點就是“公共性”。星川啟慈指出宗教的“排他性”特質(zhì)應(yīng)該從“虔誠皈依性”的角度來重新認(rèn)識，在加深對自宗教理解的基礎(chǔ)上也應(yīng)尊重他宗教信眾的信仰自由的權(quán)利，在堅持政教分離原則的前提下，諸宗教有必要強化“世界公民”意識，肩負(fù)起建立宗教特有的“公共世界”與發(fā)揮其“公共性”的責(zé)任。作為總括性的結(jié)論，田丸德善最后強調(diào)了宗教間對話由“教理”向“實踐”轉(zhuǎn)型的必要性，并進一步明確了回避宗教間的對立，需要一種使之“中和”的策略，進一步肯定了超越個人與教團、與世俗社會相關(guān)聯(lián)的“公共哲學(xué)”在作為促進宗教自我相對化、實現(xiàn)“和平與和解”、促進宗教間協(xié)作等方面的積極意義*〔日〕星川啟慈、山脅直司、山梨有希子等編著，『現(xiàn)代世界と宗教の課題——宗教間対話と公共哲學(xué)』，東京：蒼天出版社，2005年，第181—206頁。。

三、“活私開公”與宗教對話的轉(zhuǎn)型

如上所述，日本學(xué)者將“公共哲學(xué)”理論導(dǎo)入宗教對話的嘗試對于破解宗教對話的理論困境具有啟發(fā)性，并且為諸宗教的交流與協(xié)作提供了一種方法論。在此基礎(chǔ)上，筆者借鑒“公共哲學(xué)”最根本的“活私開公”理論與當(dāng)代宗教對話新形態(tài)，試從三個方面進一步探討向?qū)嵺`模式轉(zhuǎn)型過程中的宗教對話新倫理建構(gòu)。

第一，“活私”的理念與宗教間的對話?；仡櫚雮€多世紀(jì)以來的宗教對話史，人們一直寄希望于通過對話的方式達成諸宗教間的相互理解，從而協(xié)調(diào)宗教關(guān)系，然而，神學(xué)信仰層面的宗教對話卻顯得舉步維艱。由于圍繞神學(xué)問題進行的探討常常因為對話雙方“自說自話”而陷入“自我終結(jié)”的困境，導(dǎo)致許多人對于神學(xué)對話的意義產(chǎn)生了質(zhì)疑。事實上，圍繞教理教義展開的信仰層面的宗教對話之所以困難重重，其原因主要存在于兩個方面，即宗教特有的“排他性”與宗教語言的“不可通約性”。對此，日本學(xué)者援引公共哲學(xué)的“三元論”理論從“活私”角度對神學(xué)對話的意義進行了重新定位。在諸宗教多元共存的現(xiàn)代社會，伴隨著全球精神一體化趨勢不斷增強，任何一種宗教都不可能囿于“私”范疇一隅，宗教之“活私”已經(jīng)成為時代的必然要求，“活私”的目的為傳統(tǒng)的神學(xué)對話提供了一種新的思考路徑。

眾所周知，“排他”與“寬容”問題是長期困擾信仰層面宗教對話的難題。日本學(xué)者星川啟慈認(rèn)為，應(yīng)該把信仰層面的“排他性”理解為對于自宗教的“虔誠皈依”*〔日〕星川啓慈：『対話する宗教――戦爭から平和へ』，東京：大正大學(xué)出版會，2006年，第83—86頁。。對此，筆者認(rèn)為，對自宗教最佳形式的“皈依”應(yīng)是進一步完善自身信仰的過程，即通過“對話”進行“活私”的過程。這種信仰意義上的“活私”理念應(yīng)用于對話，則意味著對話雙方理應(yīng)認(rèn)識到，與自身信仰相異質(zhì)的他宗教體系客觀存在于現(xiàn)實社會之中，堅守自身信仰的同時也必須以“寬容”的態(tài)度將對方納入視野范圍，對話的目的與評判的標(biāo)準(zhǔn)都不應(yīng)僅僅限于達成共識，更在于通過深入對話完成與他者的比較，反觀自身來發(fā)現(xiàn)新的自我，從而更加堅定自身的信仰，這才是真正的“虔誠皈依”。與此同時，對話雙方還應(yīng)努力挖掘自身信仰體系中最具現(xiàn)代意義的“公共善”，讓自身古老的宗教傳統(tǒng)重?zé)ㄐ律@種以完善自身與發(fā)掘內(nèi)在潛力為目的的對話，才可能突破傳統(tǒng)宗教對話的壁壘。

關(guān)于宗教語言的“不可通約性”問題，從宗教對話的角度來說，一個熟知《華嚴(yán)經(jīng)》的僧侶與一個通曉《圣經(jīng)》的牧師，如果各自使用自己的教內(nèi)語言來對話，是無法達成順暢交流的。為此，星川氏提出了使用顧及對方理解程度的“反思性語言”*〔日〕星川啓慈：『宗教と<他>なるもの言語とリアリティをめぐる考察』，東京：春秋社，2011年，第203頁。星川使用了“第二水準(zhǔn)語言”的表述，即“元語言、高次語言”，本文中結(jié)合宗教對話特點譯為“反思性語言”。進行對話的觀點，約瑟夫M.波享斯基的著作《宗教的倫理》*〔波〕約瑟夫M.波享斯基著，〔日〕星川啓慈譯：『宗教の倫理』，東京：ヨルダン社，1997年。還嘗試創(chuàng)出倫理符號來輔助不同宗教之間進行神學(xué)層面的探討。因此，關(guān)于困擾宗教對話深入開展的宗教語言問題，同樣需要突破自身宗教語言藩籬的禁錮，使用雙方能夠理解與溝通的語言。為真正達到對話的效果，還有待于宗教語言的“活私”與新生。

此外，向“實踐模式”轉(zhuǎn)型的當(dāng)代宗教對話，除圍繞教理教義進行神學(xué)意義上的比較之外，還應(yīng)增設(shè)宗教文化層面的議題。對話主題需增加與宗教儀禮規(guī)范、習(xí)俗與禁忌、新宗教與民間信仰的實態(tài)等相關(guān)的更廣泛的內(nèi)容，從而進一步適應(yīng)宗教多元化時代的要求。

第二，“開公”的態(tài)度與宗教間的協(xié)作。相比圍繞神學(xué)交換意見的語言形式的宗教對話來說，諸宗教共同面對現(xiàn)實社會的苦難，攜手致力于解決人類面臨的緊迫難題，即展開“互助協(xié)作式的宗教對話”顯得更具實效性。公共哲學(xué)中倡導(dǎo)的“開公”的態(tài)度，為諸宗教的互助與協(xié)作提供了方法論的參考，以下從“公共善”的挖掘、“公共性”的發(fā)揮與“世界公民”意識的培養(yǎng)三方面進行分析。

事實上，無論何種宗教，若能存續(xù)于世并贏得社會大眾皈依與追隨，其核心教理都源于其中深蘊的“善”精神?！白o生”“至善”“諧和”“博愛”等等“善念”是諸教共有之“公共善”，在現(xiàn)代社會，引領(lǐng)和昭示人們?nèi)プ非蠛推?、正義、德行、福祉等“公共善”的行動是每一種宗教能夠存續(xù)并實現(xiàn)蓬勃發(fā)展的源動力，也是諸宗教得以通力合作的理論基礎(chǔ)。因此，努力挖掘自身最具現(xiàn)代意義的“公共善”，無論對于歷史悠久的傳統(tǒng)宗教或新興宗教來說，都是重?zé)ㄉ鷻C的過程，宗教間的對話與相互合作的意義也在于此，每一種宗教都在“朝覲途中”，需要彼此見證。

無論何種宗教，其結(jié)社與開展宗教活動都是以眾多教徒在現(xiàn)實社會中集合、組織來實現(xiàn)的，宗教活動的“社會性”使其處于一種“公共次元”之中，因此具有不可否認(rèn)的“公共性”，這種“公共性”不但存在于教徒之間，也在宗教組織的社會活動中發(fā)揮著重要作用。宗教之間協(xié)作式的“對話”，更需清醒意識到自身活動的“公共性”的一面。無論是宗教間的協(xié)作還是教徒間的交往，都要以重視“他者感受”為基礎(chǔ)。所謂“開公”之“開”，就是有“他者意識”之“開”，也可以理解為一種“維護”和“維系”。以尊重對方的姿態(tài)，謙遜、友善的態(tài)度去維護“他者感受”是對話能夠順利開展的前提，也是宗教間的協(xié)作得以順利進行的基礎(chǔ)保證。此外，對他宗教常規(guī)儀禮、禁忌的了解與尊重也是維系對話關(guān)系、加強協(xié)作的必要條件。

此外，“開公”的第二層涵義是具有“世界市民意識”、求同存異之“開”。對于轉(zhuǎn)型期宗教間對話而言，世界性、全球性視野與地域化、本土化特色，二者缺一不可。宗教的“公共性”具有深遠的射程，可以超越身份、種族、國籍，甚至超越市場規(guī)律等界限。因此，如何培養(yǎng)宗教信徒作為世界公民、地球公民的責(zé)任感，如何引導(dǎo)占世界人口60%以上*全球信教人口占世界總?cè)丝诒壤蛸Y料統(tǒng)計方法而異，但一般認(rèn)為大約在55%到65%之間，其中排在前三位的是基督教(33.0%)、伊斯蘭教(20.1%)和印度教(13.3%)，參見『ブリタニカ國際年鑑』，ブリタニカ·ジャパン，2005年，第280頁。的宗教信眾共同協(xié)作，致力于與“公共善”密切相關(guān)的、有利于人類發(fā)展進步的活動，諸宗教間圍繞這樣的主題進行對話與協(xié)作，才能變“對話”為“行動的力量”。同時，面對全球一體化的浪潮，“開公”絕非千篇一律的“求同”，也要在“求同”基礎(chǔ)上“存異”。因為只有在“存異”的前提下，宗教之間才能減少摩擦，化解沖突，諸宗教才能在保持自身特色的同時服務(wù)于社會。對此，學(xué)者山脅直司強調(diào)了具有“全球化—地域化”特征的公共哲學(xué)*〔日〕山脇直司：『公共哲學(xué)とは何か』，東京：筑摩書房，2004年，第207—216頁。對于宗教間對話的指導(dǎo)意義，長年致力于公共哲學(xué)研究的學(xué)者金泰昌則提出了“公共宗教”*〔日〕稲垣久和、金泰昌編著：『公共哲學(xué)——宗教から考える公共性』，第Ⅲ期，全5巻，東京：東京大學(xué)出版會，2006年，第108頁。理論，提倡具有公共屬性的諸宗教在兼顧自身地域性特點的基礎(chǔ)上通過不斷對話、互動協(xié)作、開拓創(chuàng)新，來實現(xiàn)宗教自身與他者的相互聯(lián)動性的變革，這些都為當(dāng)代宗教間對話實踐的開展指明了方向。

第三，“靈性交流”與“宗教對話無用論”質(zhì)疑。世界各大宗教間展開對話的歷史已經(jīng)輾轉(zhuǎn)了半個多世紀(jì)，對于各個宗教去了解和接受在自身信仰之外確有異質(zhì)的信仰系統(tǒng)存在這一事實雖具啟蒙意義，但對于深化諸宗教之間的理解和認(rèn)同其效果尚未達到人們最初的預(yù)期。加之近年來由宗教因素引燃的各類暴力與恐怖事件頻發(fā)，頗有愈演愈烈的趨勢，人們開始對“宗教間對話的意義”提出了質(zhì)疑，宗教間對話“無用論”一度甚囂塵上。對此，學(xué)者金泰昌給出了回應(yīng)：“關(guān)于對話，有各種質(zhì)疑的討論，諸如‘對話的力量太微弱’，‘僅憑對話能解決問題嗎’之類，那么僅憑‘暴力’就能解決所有的問題嗎？僅憑‘財力’就能解決所有的問題嗎？的確，‘對話’也不是萬能的。但是，如果人的意識和體驗是發(fā)展的變化的，至少相比那種依靠‘暴力’來解決的方法或者憑借‘財力’來解決的幻想，‘對話’可以憑借其不折不撓的持久力去謀求共同的協(xié)作和開拓創(chuàng)新，這難道不是一種行之有效的在現(xiàn)實中謀求改變的途徑嗎？”*〔日〕稲垣久和、金泰昌編著：『公共哲學(xué)——宗教から考える公共性』，第Ⅲ期，全5巻，東京：東京大學(xué)出版會，2006年，第117頁。

如前所述，“靈性交流”是轉(zhuǎn)型期的宗教間對話的一種代表性方式，在不同宗教的信徒之間，例如，天主教、佛教的信徒通過共同坐禪與冥想、互訴靈修體驗、共同生活與修行、開展誦經(jīng)與祭祀活動等方式來增進理解和交流，共同祈愿世界和平與萬物繁榮。從公共哲學(xué)的視角來考察，不同宗教之間的交流，諸宗教教徒之間的互動，可以大大增強宗教對外部社會的影響力，集中體現(xiàn)出宗教活動的“公共性”，也是培養(yǎng)宗教信眾的“世界公民”“地球公民”意識的有效途徑。但是，同樣存在關(guān)于“靈性交流式對話”對于維護世界和平的成效何在等相關(guān)質(zhì)疑。以下舉出兩個實例加以回應(yīng)：在日本熊本縣真命山上，來自意大利的天主教神父富蘭克與日本真言宗僧侶古川泰龍共同生活、修行了15年，二人創(chuàng)立了真命山靈性諸宗教對話中心，長年開展靈修對話活動，感召了眾多信徒積極參與，社會影響巨大。此外，在日本佛教圣地比睿山舉辦的世界著名的比睿山宗教峰會，自1986年起已舉辦27屆，來自世界各地的諸宗教代表在這里共同交流、對話，開展救助貧困者、戰(zhàn)后救援等活動，通過協(xié)作互助的方式維護世界和平。對于“和平”的理解，并非僅是沒有戰(zhàn)爭，那些反戰(zhàn)宣傳與戰(zhàn)后救助、重建的活動，同樣可以在人們心中樹立起對于和平的信念。正如星川教授在2014年的一次宗教對話座談會的講稿中所言：“宗教人士們共同祈禱和平的姿態(tài)，為實現(xiàn)世界和平而共同致力于宗教間對話與合作的行動，會慢慢在世界人民心中筑起‘和平的堡壘’，我認(rèn)為這恰是他們做出的貢獻”。*出自2014年12月3日于大阪召開的“第4回「宗教対話」から學(xué)ぶ宗教者と市民のためのフォーラム”(主題為：現(xiàn)代社會に貢獻する宗教の意義——対立による紛爭を調(diào)和的解決に導(dǎo)く宗教対話)中星川啟慈教授所作的發(fā)言，該稿尚未公開發(fā)表，僅此說明。

綜上所述，面對發(fā)展進入轉(zhuǎn)型期的世界宗教間對話，日本學(xué)者援引了建立在“三元論”基礎(chǔ)上的“公共哲學(xué)”理論，構(gòu)筑了強調(diào)宗教之“公共性”和以“活私開公”理念為基礎(chǔ)的新型宗教間對話倫理。與現(xiàn)有的學(xué)問相比，公共哲學(xué)的創(chuàng)新性在于能夠讓哲學(xué)性的思考與社會科學(xué)性的認(rèn)識形成互動，讓“對于社會現(xiàn)狀的真實分析”“對于期望中的社會理想的追求”“對于達成理想的可能性的探索”這三方面內(nèi)容既相互區(qū)別又具有不可分割的統(tǒng)合性*〔日〕星川啟慈、山脅直司、山梨有希子等編著，『現(xiàn)代世界と宗教の課題——宗教間対話と公共哲學(xué)』，東京：蒼天出版社，2005年，第30頁。。對于轉(zhuǎn)型期的宗教間對話而言，“理想主義化的現(xiàn)實主義”或者“現(xiàn)實主義化的理想主義”的公共哲學(xué)，展示了一種新的實踐性的方法論。本文通過對“活私開公”理論的再解讀，進一步明確了破解轉(zhuǎn)型期宗教間對話的困境與難題的方法，即諸宗教在相互尊重獨立性的同時，要以“活私”的態(tài)度、“開公”的姿態(tài)肩負(fù)起宗教對于人類社會的“公共性的責(zé)任”，針對人類社會面臨的緊迫難題，展開互助與協(xié)作。關(guān)于宗教對話之“實踐論”，日本學(xué)者嘗試把公共哲學(xué)理論引入宗教對話，恰恰是為宗教間對話的發(fā)展提供了一種“實踐性的方法論”。在21世紀(jì)的今天，宗教間對話并非“無用”，而是應(yīng)在不斷的理性化、社會化的“實踐”中提升其價值，也只有這樣，諸宗教間通過積極交流、對話加深理解，才可能迎來共筑和諧世界的光明前景。

(責(zé)任編輯楊海文)

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陶 金，遼寧北票人，哲學(xué)博士，(大連 116026)大連海事大學(xué)外國語學(xué)院講師。

國家留學(xué)基金“中國國家教育部2014年青年骨干教師出國研修項目”(201406575027)