論苗族民間信仰的社會(huì)意義及社會(huì)功能探析

劉自學(xué)++趙文敏

摘 要：苗族的民間信仰一般來(lái)說(shuō)有自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等三種類(lèi)型。鼓社、議榔是苗族社會(huì)與民間信仰密切相關(guān)的傳統(tǒng)社會(huì)組織，苗族民間信仰對(duì)苗族社會(huì)的產(chǎn)生的重大影響是通過(guò)苗族自己民族獨(dú)特的社會(huì)組織得以實(shí)現(xiàn)的。民間信仰作用于社會(huì)，在社會(huì)發(fā)展的進(jìn)程中體現(xiàn)其價(jià)值與意義，這就形成了它的社會(huì)功能，苗族民間信仰具有族群認(rèn)同、道德教化與維護(hù)生態(tài)的功能。

關(guān)鍵詞：民間信仰；社會(huì)組織；社會(huì)功能

中圖分類(lèi)號(hào)： B933 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼： A 文章編號(hào)： 1673-1069（2016）35-97-3

1 苗族民間信仰的類(lèi)型

給民間信仰下一個(gè)定義的很困難的，不同的人有著不同的理解，一般來(lái)說(shuō)指那些在民眾中廣泛存在的，自發(fā)性的一種情感寄托、崇拜以及伴隨著這種精神情感而產(chǎn)生的行為和儀式制度。從古至今，沒(méi)有一個(gè)民族與族群沒(méi)有自己的民間信仰與宗教觀(guān)念，古老的苗族概莫例外，有著自己獨(dú)特的民間信仰。民間信仰是早年時(shí)期生產(chǎn)力與科技水平極度底下時(shí)的人類(lèi)面對(duì)嚴(yán)酷大自然而感到自身無(wú)能為力時(shí)的必然產(chǎn)物。在自然和社會(huì)的雙重壓迫下，人們感到恐懼與無(wú)可奈何，認(rèn)為單個(gè)人力量無(wú)以與大自然和社會(huì)壓迫的強(qiáng)大力量抗?fàn)?，從而在民眾形成?duì)超現(xiàn)實(shí)力量的信仰，幻想借助于超自然的力量來(lái)消除恐懼，擺脫困境，實(shí)現(xiàn)憑借人類(lèi)自身力量難以達(dá)到的目標(biāo)。正如恩格斯所說(shuō)：“一切宗教都不過(guò)是支配日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映；在這種反映中，人間的力量采取了超人間的形式?！盵1]古老的苗族在其原始社會(huì)時(shí)期就產(chǎn)生了民間信仰，這些原始信仰也隨之苗族社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展，苗族的民間信仰一般來(lái)說(shuō)有著自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等幾種類(lèi)型。

費(fèi)爾巴哈指出，自然是宗教的最初原始對(duì)象。苗族的傳統(tǒng)觀(guān)念認(rèn)為，萬(wàn)物有靈，先民們把與自己生存的有關(guān)自然物和自然力進(jìn)行神化，這就產(chǎn)生了自然崇拜。自然崇拜，是歷史上產(chǎn)生最早，延續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)，一直流傳至今的一種信仰。苗族人們的自然崇拜對(duì)象有天、地、日、月，竹子、山巖，巨石；人造物崇拜對(duì)象有橋、水井、銅鼓等。雷山縣苗學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)李國(guó)章指出，苗家婦女發(fā)髻上佩戴花朵，是苗家人太陽(yáng)崇拜的一種表達(dá)方式，苗家女子發(fā)髻正面花朵象征太陽(yáng)，發(fā)髻后端的梳子象征著月亮。分布在云南金平、麻栗坡等地的苗族民眾，每當(dāng)農(nóng)作物抽穗時(shí)，他們都舉行祭祀“天公地母”的儀式，祈求天、地神靈保佑農(nóng)作物豐收，這是苗族崇拜天、地的遺跡。在當(dāng)代湖南城步苗族民眾中，依然保留著祭祀太陽(yáng)神的宗教儀式，儀式在晴天的黎明時(shí)候舉行，巫師表情嚴(yán)肅地到東方去迎接太陽(yáng)，追隨的人們也同樣莊嚴(yán)肅穆，等到太陽(yáng)升起時(shí)，一齊向太陽(yáng)禮拜，同時(shí)高聲歌頌《太陽(yáng)歌》：“太陽(yáng)出來(lái)是辰時(shí)，正是大王出門(mén)時(shí)，大王出門(mén)犁田去，來(lái)年豐收慶古壇?！泵缱逵捎谠谶h(yuǎn)古的戰(zhàn)爭(zhēng)中失敗，被迫離開(kāi)黃河流域遷徙到山區(qū)后，開(kāi)疆辟土，墾殖農(nóng)田，對(duì)石頭有深厚的感情。貴州雷公山苗族民眾住在深山老林，把山巖巨石當(dāng)作崇拜對(duì)象，苗寨里凡小孩得了病，便請(qǐng)巫婆祭石頭，認(rèn)石頭為小孩的保護(hù)神，稱(chēng)為“巖媽”，逢年過(guò)節(jié)，或者小孩身體不舒服時(shí)，都會(huì)燒香化紙祭祀，祈求“巖媽”保佑孩子平安。

圖騰崇拜是自然崇拜的發(fā)展。圖騰（totem）來(lái)源于北美印第安人的方言，意為“他的親族”或“他的氏族”。在遠(yuǎn)古時(shí)代，人們認(rèn)為人與某種動(dòng)物或植物之間有著一種特殊關(guān)系，甚至認(rèn)為自己的氏族起源于某種動(dòng)植物，由此把它視為該氏族的象征與神物加以崇拜。關(guān)于圖騰崇拜產(chǎn)生的，恩格斯說(shuō)“人在自己的發(fā)展中得到其他實(shí)體的支持，但這些實(shí)體……是動(dòng)物。由此而產(chǎn)生了動(dòng)物崇拜?！盵2]苗族圖騰崇拜之一是對(duì)楓樹(shù)，蝴蝶的崇拜。從《苗族古歌》來(lái)看，黔東南苗族曾把楓樹(shù)、蝴蝶作為自己的圖騰。苗族古歌唱道：天地生楓木，楓木生蝴蝶媽媽?zhuān)麐寢屔鼋?，然后才有了苗族，才有了人?lèi)?！睹缱骞鸥琛分械摹睹冒衩昧簟泛汀妒€(gè)蛋》兩首歌，講述了“妹榜妹留”（即蝴蝶媽媽?zhuān)臈鳂?shù)上產(chǎn)生出來(lái)，與水上的泡沫“游方”（戀愛(ài)）懷孕后生下12個(gè)蛋，孵出了苗族的始祖姜央，龍、蛇、虎、牛，蜈蚣、雷公等12個(gè)兄弟，從此天下便有了人和動(dòng)物，姜央就是苗族的祖先。因?yàn)椤昂麐寢尅笔窃杏跅鳂?shù)之中，所以，楓樹(shù)就成為了苗族崇拜的神樹(shù)。楓樹(shù)成為苗族的圖騰還與歷史上遠(yuǎn)古的戰(zhàn)爭(zhēng)有關(guān)系。遠(yuǎn)古的時(shí)候，苗族屬于“九黎部落”，蚩尤是他們的部落首領(lǐng)。當(dāng)時(shí)，九黎勢(shì)力很大，后來(lái)炎帝與黃帝結(jié)盟，與蚩尤在涿鹿大戰(zhàn)，蚩尤以失敗告終?！盾庌@本紀(jì)》指出，黃帝殺蚩尤于黎山之丘，擲械于大荒之中，宋山之上，后化為楓木之樹(shù)?！薄渡胶＝?jīng)·大荒南經(jīng)》云：“楓木，蚩尤所棄其桎梏，是為楓木?！睋?jù)說(shuō)，自古以來(lái)，苗族每遷徙一地，都要先試種楓樹(shù)，楓樹(shù)種活即可定居，否則再遷徙到其他的地方。在貴州苗族村寨周?chē)挤N有楓樹(shù)，被認(rèn)為是佑寨樹(shù)，定期祭祀，保佑平安。苗族人視姜央為遠(yuǎn)祖，供奉“蝴蝶”為祖先，種植楓樹(shù)保佑村寨安寧，子孫繁衍，五谷豐登的習(xí)俗延續(xù)了數(shù)千年。苗族古歌《焚曲巾》說(shuō)：“殺豬掃村寨，祭祖先老人，祭祖祭蝶媽”。

祖先崇拜是指這樣一種信仰，認(rèn)為死去的祖先的靈魂不滅，并且能夠?qū)ψ訉O的生存狀態(tài)產(chǎn)生影響，這種觀(guān)念是在鬼魂崇拜與血統(tǒng)因緣觀(guān)念兩者結(jié)合起來(lái)而形成的。苗族的祖先崇拜的表現(xiàn)是祭祀苗族的祖先姜央，與其后列祖列宗，鼓藏節(jié)是苗族人們祭祀祖先的重要儀式。

2 與民間信仰密切相關(guān)的苗族社會(huì)組織

民間信仰對(duì)民族的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化有著重要影響，這種影響需要一定的載體，這就是社會(huì)組織，苗族民間信仰對(duì)苗族社會(huì)的發(fā)生重大影響是通過(guò)苗族自己民族獨(dú)特的社會(huì)組織：鼓社、議榔得以實(shí)現(xiàn)的。

鼓社這種社會(huì)組織的存在是與苗族祖先崇拜息息相關(guān)的，其主要功能是祭祀祖先。鼓社，即立鼓為社，該組織歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是源自苗族的氏族、部落時(shí)代就存在的社會(huì)組織體制，正如苗族古歌唱述的，“姜央興鼓社，全疆得共和”，其性質(zhì)是苗族社會(huì)一個(gè)原始的政教合一的社會(huì)組織形式。鼓社本質(zhì)上是一個(gè)宗族組織，每一個(gè)鼓社，有一個(gè)木鼓，木鼓用楓木制作，象征著祖先神位，一個(gè)木鼓代表一個(gè)社，即為一個(gè)血緣家族組織，同鼓社人即表明同宗共祖，彼此不能通婚。其功能是祭祀祖先，發(fā)展本部落的經(jīng)濟(jì)，對(duì)本部落人們進(jìn)行禮樂(lè)教化，同時(shí)保衛(wèi)村寨安全反抗外侮等。鼓社的有領(lǐng)導(dǎo)人，被稱(chēng)為鼓主，黔東南地區(qū)苗族鼓社，均設(shè)有鼓主若干，第一鼓主為“嘎略”；第二鼓主稱(chēng)為“嘎雄”；第三鼓主稱(chēng)為“頂往”；第四鼓主稱(chēng)為“頂播”；第五鼓主叫作“嘎老”。這五位鼓主各有其職責(zé)，以第一鼓主的職務(wù)最高。鼓主由全社人們民主推選產(chǎn)生，鼓主的一般要符合以下條件：第一，夫妻雙方身體健康，有兒有女；第二，夫妻雙方父母健在；第三，人品端正；第四，家庭經(jīng)濟(jì)條件較好。鼓主的職責(zé)主要是主持鼓社祭祖盛典儀式；維護(hù)全鼓社古理榔規(guī)，使之得到確實(shí)遵循；維護(hù)鼓社的種種權(quán)益；安排農(nóng)活等。鼓社組織體制的主要功能是通過(guò)鼓社節(jié)的活動(dòng)來(lái)具體表現(xiàn)出來(lái)。不同苗族村鼓社節(jié)的形式多樣，內(nèi)容豐富，其本質(zhì)萬(wàn)變不離其宗是祭祀祖先，是祖先崇拜的重要的儀式體現(xiàn)。

苗族祭鼓，在于苗族先民人死后有靈魂不滅的觀(guān)念，而用圖騰楓木制成的木鼓便是祖先的歸宿之所，認(rèn)為只要敲擊木鼓，就能喚起祖宗的靈魂。因而祭祀祖宗就用祭鼓的方式來(lái)體現(xiàn)。鼓社節(jié)一般隔十三年舉辦一次，每屆要連續(xù)祭祀三年，才算完結(jié)。

鼓社節(jié)也叫鼓藏節(jié)、吃牯臟，其程序一般如下：第一年，選好5位為鼓主，第二年在鼓主的安排下采購(gòu)好鼓牛，同時(shí)完成接鼓、醒鼓和制單鼓的任務(wù)。接鼓是在指祭祖前要把擱置在前一屆第一鼓主家的雙鼓接到新一屆第一鼓主家里安置好。接鼓時(shí)必須舉行隆重莊嚴(yán)的儀式，所有鼓主要共同參加。所謂醒鼓就是委派人員到山上去把于擱置石洞里的單鼓翻動(dòng)一下，表示告知祖先，即將要祭祖了。制單鼓就是每次祭祖時(shí)要制作一個(gè)新鼓，屆時(shí)鼓主要委派民眾上山砍樹(shù)制作鼓。在進(jìn)行敬祭儀式后，才能將樹(shù)砍倒，運(yùn)回村里安置，以備作制鼓時(shí)用。第三年鼓社節(jié)正式開(kāi)始，首先舉行隆重的斗牛儀式，第二天殺牛祭祖。在殺牛的那天半夜雞鳴時(shí)間，要舉行呼喚祖先靈魂和祭奠牛圈儀式。巫師念念有詞，大意是說(shuō)，現(xiàn)在正式開(kāi)始祭祀祖先，子孫虔誠(chéng)回念祖先，希望祖先保佑子子孫孫發(fā)達(dá)，年年豐收，家家發(fā)財(cái)致富。同時(shí)，巫師念“掃牛經(jīng)”，目的在于超度?；甑阶嫦茸√幦ィ陉庨g繼續(xù)為祖先服務(wù)。第二天晚上，村里民眾各自宴請(qǐng)自己親友，這一餐就是名副其實(shí)的“吃牯臟”，必須用牛的心、肝、肺、肚、腸等內(nèi)臟祭祀祖先。主人要熏燒香紙錢(qián)物，酹酒獻(xiàn)肉，祭祀完成后，才能邀請(qǐng)親友入席，與祖先一起共同吃牯牛內(nèi)臟。第三天，主人繼續(xù)款待自己家各自的親友。第四天，親友告辭各自回家，主人用米粑、牛肉，魚(yú)等禮物饋送親友。最后一天的夜晚，苗族村寨民眾把單木鼓抬進(jìn)原來(lái)的石洞珍藏，祭祖活動(dòng)宣布正式結(jié)束。

“議榔”這種社會(huì)組織的存在同樣與苗族民間崇拜息息相關(guān)，其主要功能是議立民族習(xí)慣法，而所立法律的威嚴(yán)與貫徹執(zhí)行是神靈的神圣性在場(chǎng)做擔(dān)保的。議榔，在苗語(yǔ)也稱(chēng)為“構(gòu)榔”，是苗族地區(qū)一種民間議事會(huì)組織，它的主要功能是制定苗族區(qū)域地區(qū)的習(xí)慣法，與鼓社本質(zhì)上的區(qū)別在于，每一個(gè)鼓社，是一個(gè)血緣家族組織，同鼓社人即表明同宗共祖，議榔是由不同宗族的家族組織成的。這種組織廣泛存在于湘桂黔邊區(qū)。湘西苗族稱(chēng)之為“合款”，云南一帶人們稱(chēng)為“叢會(huì)”。議榔制度是古代部落時(shí)期原始民主制度的殘留，由某一區(qū)域各寨子的人們共同參與。所謂議榔就是大家一起來(lái)議定規(guī)約之意，含有集體發(fā)誓之意。議榔的領(lǐng)導(dǎo)者被稱(chēng)為榔頭，榔頭由各寨寨老、理老等民主推舉產(chǎn)生，一般被推舉者為當(dāng)?shù)氐赂咄?、辦事公道，講話(huà)有說(shuō)服力，精明強(qiáng)干的長(zhǎng)老。榔頭根據(jù)議定的習(xí)慣法來(lái)維護(hù)當(dāng)?shù)貐^(qū)域的社會(huì)秩序，其主要職責(zé)是：調(diào)解與處理村民之間田地、山林的所有權(quán)的糾紛；調(diào)解與處理本地區(qū)村民之間婚姻糾紛；調(diào)解與處理本地區(qū)村民之間斗毆事件；調(diào)解與處理村民違反禁忌事件。議榔定期或者不定期召集會(huì)議，制定新的榔規(guī)。每次議榔首先由各寨寨老或理老們商議榔規(guī)的內(nèi)容，然后召集村民會(huì)議通定，然后宣讀生效。重要的榔規(guī)的通過(guò)，還往往舉行“埋巖”儀式。宣布新的榔規(guī)是村寨的一件大事，榔頭宣布約規(guī)時(shí)，要請(qǐng)巫師念誦“議榔詞”，要由巫師稟告列祖列宗（靈魂），讓列祖列宗見(jiàn)證。然后殺?；驓⒇i祭祀祖先。所殺的?；蜇i肉，必須將肉割成小塊，用篾條穿成串，分配給村寨每家每戶(hù)，在每家每戶(hù)村民在吃肉的時(shí)候，將議榔內(nèi)容宣布一遍，類(lèi)似于“布告”，為的是使家喻戶(hù)曉，同時(shí)也意味著每家每戶(hù)村民在列祖列宗在場(chǎng)的前提下，同意了新的榔規(guī)。新的榔規(guī)通過(guò)后，然后在舉行立法會(huì)議之地就地栽種一株杉樹(shù)或楓樹(shù)為標(biāo)記，大多情況下往往舉行“埋巖”儀式。故有“栽巖立法”之說(shuō)。議榔栽的巖石一般都經(jīng)過(guò)粗略的打制，呈長(zhǎng)方形，長(zhǎng)約一米，露出地面的部分長(zhǎng)約尺許，為一斜切面，頂端指向東方，以示懷祖。要把宰殺祭祀祖先的牛血淋在石頭上，

村民認(rèn)為，這些用祭祀祖先的牛血淋過(guò)的石頭具有靈性，它見(jiàn)證了新的榔規(guī)的神圣性，因此一旦違反榔規(guī)，必遭天譴。

3 苗族民間信仰的社會(huì)功能

民間信仰作為一種社會(huì)意識(shí)，必定會(huì)關(guān)注社會(huì)，作用于社會(huì)，在社會(huì)發(fā)展的進(jìn)程中體現(xiàn)其價(jià)值與意義，這就形成了它的社會(huì)功能。

首先，苗族民間信仰具有族群認(rèn)同與凝聚功能。這種功能一般是通過(guò)舉行操演神話(huà)的儀式完成的。苗族民眾最重要的儀式是鼓社節(jié)，與老人去世時(shí)舉行的喪葬儀式。在鼓社節(jié)的儀式上，巫師會(huì)唱述苗族古歌，

在苗族老人的喪葬儀式上唱述喪葬古歌如《焚巾曲》。在這些莊嚴(yán)的儀式中講述著神話(huà)故事，講述了開(kāi)天辟地，蝴蝶媽媽生出姜央等人類(lèi)起源的故事，同時(shí)穿插著涿鹿之戰(zhàn)與苗族民眾朔河西遷的歷史故事，“神話(huà)敘述召喚個(gè)體經(jīng)由族鏈回到源始……源始保證了社會(huì)的統(tǒng)一”[3]。通過(guò)這些獨(dú)特的民族神話(huà)與民族歷史故事的認(rèn)知，在場(chǎng)的人們油然而生族群認(rèn)同與歷史認(rèn)同意識(shí)，凝結(jié)成堅(jiān)強(qiáng)的力量。

其次，民間信仰的基本內(nèi)容是靈魂不滅，因果報(bào)應(yīng)，這些基本教義為個(gè)體道德行為提供了神圣的保證，從而在內(nèi)心產(chǎn)生震撼，如醒世鐘，促使世人棄惡從善，從善如流。正如《易·觀(guān)》云：“圣人以神道設(shè)教，而天下服矣”。 民間信仰的基本教義發(fā)揮著維護(hù)社會(huì)道德秩序的重要功能。與祖先崇拜相關(guān)的各種儀式，通過(guò)回念祖先的創(chuàng)業(yè)的艱難，灌輸著孝道倫理的思想。鼓社節(jié)里巫師唱述《苗族古歌》中《涉水跋山》部分，“歌唱遠(yuǎn)祖先，經(jīng)歷萬(wàn)般苦……扶老又?jǐn)y幼，跋山又涉水，遷徙來(lái)西方，尋找好生活?！蓖ㄟ^(guò)追溯祖先艱辛開(kāi)拓歷史的，人們油然而生懷念與崇敬祖先之情。

最后，民間信仰還有著生態(tài)維護(hù)功能。黔東南州被稱(chēng)為，“人類(lèi)疲憊心靈的最后家園”，苗侗民族的生態(tài)文化的實(shí)績(jī)獲得舉世矚目的公認(rèn)，這些實(shí)績(jī)的取得與苗侗民族的生態(tài)倫理觀(guān)念不可分離。萬(wàn)物有靈的思想，形塑了苗族人們敬畏大自然并與自然融為一體、和諧共生的生態(tài)倫理，從而創(chuàng)造了人與自然和諧相處的生境。

參 考 文 獻(xiàn)

[1] 馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：民族出版社，1995.

[2] 馬克思恩格斯全集（第27卷）[M].北京：人民出版社，1972.

[3] [德]哈貝馬斯.曹衛(wèi)東譯.現(xiàn)代性的哲學(xué)話(huà)語(yǔ)[M].北京：譯林出版社，2004.