《老子》“無(wú)為”思想中經(jīng)世致用方略探析

夏軍臣

摘要：《老子》一書(shū)提出很多哲學(xué)上的范疇，如“道”、“無(wú)為”等名詞，在中國(guó)文學(xué)和哲學(xué)史方面都產(chǎn)生了重大影響。而書(shū)中提出的“無(wú)為”思想又對(duì)中國(guó)政治和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展產(chǎn)生了意想不到的促進(jìn)作用，使中國(guó)歷史在幾次大的動(dòng)亂之后迅速崛起。對(duì)中國(guó)戰(zhàn)亂之后崛起起重要作用的則是《老子》一書(shū)中的“無(wú)為”思想，本書(shū)就“無(wú)為”思想中含義和其“無(wú)不為”的具體表現(xiàn)做簡(jiǎn)要探析。

關(guān)鍵詞：老子；無(wú)為；無(wú)不為

《老子》一書(shū)提道很多新的語(yǔ)詞，并且運(yùn)用很多片段解釋中間的關(guān)系，其中最多的就是道與無(wú)為，《老子》第三十七章說(shuō)“道常無(wú)為而無(wú)不為”，這句話說(shuō)出了“道”與“無(wú)為”之間的關(guān)系，同時(shí)也道出了“無(wú)為”的目的，那就是通過(guò)“無(wú)為”達(dá)到“無(wú)不為”的目標(biāo)。書(shū)中第三章“是以圣人之治虛其心，實(shí)其腹弱其志，強(qiáng)其骨常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也，為無(wú)為則無(wú)無(wú)不治”，“道常無(wú)為而無(wú)不為”，把“無(wú)為”與“無(wú)不為”結(jié)合起來(lái)，這兩句話明確的指明了“無(wú)為”要實(shí)現(xiàn)的結(jié)果，那就是“無(wú)不為”。很多人讀老子常會(huì)誤解老子的這種思想，認(rèn)為“無(wú)為”就是無(wú)所作為，任其自然就是放棄人的主觀能動(dòng)性，以至于人們?cè)谧x老子之后思想更加趨于保守，所以，我們要向正確理解“無(wú)為”的含義，一定要在立足于《老子》原文的基礎(chǔ)之上，從自然與人生的層面全面理解，這樣我們才會(huì)真正認(rèn)識(shí)《老子》這本書(shū)中“無(wú)為”的涵義。

《老子》書(shū)中的“無(wú)為”不是什么也不為的意思，而是不妄為的意思，要順自然而為，從這一點(diǎn)出發(fā)，我們就不會(huì)認(rèn)為老子的思想是消極保守的避世思想。通觀全篇，我以為老子所講的“無(wú)為”在人生哲學(xué)層面上可以從下面幾方面進(jìn)行了解。首先老子所講的“無(wú)為”是一種以“靜”為基礎(chǔ)的為，司馬遷在《史記·太史公自序》中說(shuō)“道家無(wú)為又曰無(wú)不為”，張守節(jié)正義說(shuō)“無(wú)為者，守清靜也”，《老子》十六章說(shuō)“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命”，四十五章曰“靜勝躁，寒勝熱，清凈為天下正”，“無(wú)為”是圣人在對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物上的一種方式，那么靜則是得道之人的一種道德修為，他是一個(gè)人能實(shí)現(xiàn)“無(wú)為”的基礎(chǔ)，只有致虛守靜之人才會(huì)“復(fù)命”，才能夠不受外界事物的干擾，洞悉事物發(fā)展的規(guī)律，才能達(dá)到勝躁，實(shí)現(xiàn)“無(wú)為”。于是老子在后面講道“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”（五十七章），靜是根本，因靜而“無(wú)為”，無(wú)事，無(wú)欲，從而使人們自化，自正，自樸。當(dāng)然這句話也反映了老子的政治主張，那就是“無(wú)為而治”。老子“無(wú)為”思想的第二層含義就是一種不敢為天下先的為，《老子》書(shū)中出現(xiàn)了樸素的辯證主義觀點(diǎn)，“有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也”（第二章），老子在書(shū)中以哲人的眼光看到了世間普遍存在矛盾，矛盾的雙方是相互依存的，并且可以相互轉(zhuǎn)化，老子從這一角度提出了“不敢為天下先”的“無(wú)為”人生哲學(xué)。在書(shū)中老子講道“我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”又說(shuō)“不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)”（第六十七章），老子清楚地看到事物之間的矛盾是相互轉(zhuǎn)化的哲學(xué)道理，把它運(yùn)用到人生哲學(xué)層面就是“不敢為天下先”，“退其身而身先，后其身而身存”的處事哲學(xué)。但是，此處的“不敢為天下先”并不是我們通常意義上的保身之術(shù)，老子是一個(gè)哲人不是一個(gè)陰謀家，他所講的“不敢為天下先”是一種謙虛退讓的處事哲學(xué)，《老子》六十六章“江海之所以能為百谷王，以其善下之，故能為百谷王”，“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”，“不敢為天下先”的哲學(xué)就是這樣一種處下不爭(zhēng)的哲學(xué)，他要通過(guò)這種不敢為天下先的“無(wú)為”之道，實(shí)現(xiàn)成為百谷王，實(shí)現(xiàn)“天下莫能與之爭(zhēng)”的“無(wú)不為”目標(biāo)。

《老子》的“無(wú)為”思想除了上面的兩方面的含義之外，還有一種內(nèi)涵是為之于未有。《老子》第四十章曰“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”，此處的“無(wú)”不是指空無(wú)的意思，它是指道所處的無(wú)形質(zhì)的狀態(tài)，“有生于無(wú)”說(shuō)出了自然界的萬(wàn)事萬(wàn)物都是有“道”這種無(wú)性質(zhì)的狀態(tài)而來(lái)。第四十二章講“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，任繼愈在提到這句話時(shí)認(rèn)為，這句話并沒(méi)有更多的意義，只是說(shuō)事物因混沌的氣（或樸，或一）分化成為萬(wàn)物，由簡(jiǎn)單到復(fù)雜的過(guò)程罷了。這兩句話共同道出了一個(gè)道理，就是自然萬(wàn)物皆是由混沌之氣而來(lái)，都是經(jīng)過(guò)由簡(jiǎn)單到復(fù)雜的經(jīng)過(guò)產(chǎn)生的。“無(wú)為”的本身是不妄為順自然而為之意，既然如此，那么“無(wú)為”在實(shí)現(xiàn)“無(wú)不為”之前，應(yīng)該做的就是“為之于未有”，于是老子在六十三章講“大小多少，圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事，必作于易。是以圣人終不為大，故能成其大”，在六十四章講“為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下?！边@是自然的規(guī)律，萬(wàn)事由簡(jiǎn)單來(lái)，要實(shí)現(xiàn)“無(wú)不為”的遠(yuǎn)大志向，必須“為之于未有”，不能好高騖遠(yuǎn)，這對(duì)人生的發(fā)展具有重要的指導(dǎo)意義?！盁o(wú)為”除上述四種含義之外，還有一層意思，那就是公正無(wú)私之為。《老子》第五章“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，天地?zé)o所偏愛(ài)，他并不具有人類的感情，它只是依據(jù)自然的規(guī)律運(yùn)行。王弼注曰“天地任自然，無(wú)為無(wú)造，萬(wàn)物自相自理，故不仁也。仁者，必造立施化，有恩有為”，如果天地仁，有恩有為，則必有私心，有私心必不公，如此，則無(wú)法做到“無(wú)為”，因此，《老子》所講無(wú)為含有公正無(wú)私之為?！独献印返谄呤耪隆疤斓罒o(wú)親，常與善人”，與“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”講的是同一個(gè)道理，即是天地既其自然規(guī)律沒(méi)有偏愛(ài)，順自然而為的“無(wú)為”也具有沒(méi)有偏愛(ài)的性質(zhì)。老子文中講的“善人”就是以道而行的人，從“天地不仁”到“善人不仁”，《老子》也就從論證天地之道到了講述人世之道的層面，從論證自然的無(wú)私到講述人道的公正無(wú)私。由此可以看出《老子》所講的“無(wú)為”并不是一種自私的權(quán)謀，而是一種有天地之道總結(jié)出的人世的經(jīng)世致用之道。

“無(wú)為”是老子從宇宙之中體悟到的自然之道，并把它轉(zhuǎn)化到人們的經(jīng)世致用道上來(lái)，提出了“無(wú)為而無(wú)不為”的一個(gè)既簡(jiǎn)單樸實(shí)又高深莫測(cè)的人世之道，它是一種順自然而為的道理，是一種在靜中而為的哲學(xué)，是一種“不敢為天下先”的退讓處事哲學(xué)，是一種能夠“為之于未有”的自然而為哲學(xué)，是一種公正無(wú)私的大為之道。

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