說詩之趣

胡迎建

何謂詩之趣，尚無專門的公認(rèn)的定義，我以為大致說來，乃是詩中蘊(yùn)涵的生動(dòng)趣味，是與情景或與理不可分的生動(dòng)、鮮活的“生趣”。同時(shí)，趣也是評(píng)價(jià)詩的重要準(zhǔn)則與審美話題。

朱熹曾說：“律詩則如王維、韋應(yīng)物輩，亦自有蕭散之趣?！蓖酢㈨f的山水田園詩，率性而為，流溢出自然沖淡的趣味。清代田同之說：“若夫性情不露，景物不真，而徒然綴枯樹以新花，被偶人以袞服，飾淫靡為周、柳，假豪放為蘇、辛，號(hào)日詩余，生趣盡矣，亦何異詩家之活剝工部，生吞義山也哉?！彼麑?duì)缺少鮮活生氣的作品不滿，也反對(duì)盲目摹仿形式，認(rèn)為這都是流于“生吞活剝”的做法，并未人乎神髓之中。田同之將“趣”實(shí)際上標(biāo)樹為藝術(shù)表現(xiàn)的本質(zhì)所在之一。吳衡照說：“詠物如畫家寫意，要得生動(dòng)之趣，方為逸品?！彼麑?duì)創(chuàng)作提出生動(dòng)有趣的要求，見出詠物作品的獨(dú)特審美所在。周濟(jì)在詞學(xué)批評(píng)中多處運(yùn)用到“趣”，將“趣”作為重要審美視點(diǎn)之一。

詩有景趣，有情趣，有理趣，在此主要說一說理趣。

何謂理趣？物境與心中之理相感應(yīng)，以完整的境界有機(jī)地契合心中所要表達(dá)的一種道理，兩者融合無間。史震林說：“詩本性情，可以含理趣。趣者，生氣與靈機(jī)也?！弊x者觀其境而悟其理，得會(huì)心之妙，感其生氣與靈機(jī)。錢鐘書解釋理趣說：“釋氏所謂‘非跡無以顯本，宋儒所謂‘理不能離氣，舉明道之大綱以張談藝之不同，則理趣是矣?！庇终f：“若夫理趣，則理寓物中，物秉理成，理內(nèi)物顯?；騽t目擊道成，惟我有心；物如能印，內(nèi)外胥融，心物兩契。舉物以寫心。非罕譬而喻，乃妙合而凝也。”理趣詩必須蘊(yùn)哲理而有趣味，不離物境與物象。理與物之關(guān)系，有二種情況，一是理在景物中，如鹽溶于水而不見鹽，一是心之理適與物之理相湊泊成趣。

理趣詩的出現(xiàn)并非偶然。陶淵明詩已有理趣的端倪，如“采菊東籬下，悠然見南山。此中有真意，欲辨已忘言”（《飲酒》）。老杜也有理趣詩，是無意而與景相湊泊而感悟的哲理。如：“雞蟲得失無了時(shí)，注目寒江倚江閣”（《縛雞行》）。又云：“水流花不競，云在意俱遲”（《江亭》）；“江山如有待，花柳更無私”（《后游》）?！短扑卧姶肌吩u(píng)后一聯(lián)云：“蓋其胸中自然流出，而意已潛會(huì)，所謂不涉理路，不落言詮者如此?！笔菑淖匀唤绲挠^察中悟出物之理，流露出趣味而不見言理的痕跡。朱熹的理趣詩，是先有其治學(xué)體會(huì)與朦朧的道理，然后以觀察景物的變化來頓悟或印證其心中之理，簡言之，是心與境契，理在景中。李耆卿說朱熹的詩“音節(jié)從陶、韋、柳中來，而理趣過之，所以不可及?！?/p>

朱熹《武夷棹歌》中的“金雞叫罷無人見，月滿空山水滿潭”、“林間有客無人識(shí)，欸乃聲中萬古心”等句，應(yīng)是受到禪宗那種在活處觀照、強(qiáng)調(diào)直覺體驗(yàn)、頓悟的影響。朱熹早年好禪，曾“禪關(guān)夜扣手剝啄”（《奉答景仁老兄贈(zèng)別之句》），在禪學(xué)中得到會(huì)心之趣，“超然與道俱”（《久雨齋居誦經(jīng)》）、“釋志趣幽禪”（《夏日兩首》）是也。他在回答行夫所問時(shí)，也引用了釋氏所云：“一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝”以解釋道理。他的理學(xué)吸收了不少禪學(xué)成分與悟禪的方法，不能不影響到其詩歌創(chuàng)作。洪力行就看出《觀書有感》一詩似有禪機(jī)：“先生自謂年四十一，始悔頓悟之非，退而專求之章句。此作猶是幼時(shí)讀書所感也，命意高超，語句圓活，似帶有禪機(jī)在。”朱熹以其真懷抱、真性情以窮物之理，以理說法，境中蘊(yùn)理，理味交融。朱熹再傳弟子熊禾在《跋文公再游九日山詩卷》中說：“因思宇宙間無一物非道，則亦無一處非可樂。泰山之登，沂水之浴，夫子豈好游者？要其胸中自有樂地，故隨其所寓，自然景與心會(huì)，趣與理融，無所不自適也。”指出朱熹詩乃因其胸中涵養(yǎng)，景與心會(huì)，趣與理融，無往而不自適，也因而就有其理趣。其哲理滲透于J隋景相融的境界中，洋溢生氣與靈機(jī)。

朱熹《偶題三首》組詩，觀其思想之成熟，應(yīng)是歸于儒學(xué)之后解困釋惑的中年時(shí)所作，即在乾道年間或淳熙年間。其一云：“門外青山翠紫堆，幅巾終日面嵬崔。只看云斷成飛雨，不道云從底處來？”哲人面對(duì)青山沉思，凝思終日窮理。一般人只看見了云凝集遮斷山勢而雨飛降，卻不探究云自何處來。朱熹思索云既化雨、云又自何處產(chǎn)生之理。既是寫景，又是心理活動(dòng)。雖有議論之痕，卻無說教之弊，情、景、理難以截然劃分。其二云：“擘開蒼峽吼奔雷，萬斛飛泉涌出來。斷?？蓍稛o泊處，一川寒碧自縈回?！笨此茖憤{中瀑布注入潭中之景，有沛然氣勢，實(shí)際上是哲人在窮理，在奮力擘開障礙，以求真理之源泉；謬誤之念都如斷?？蓍稛o處藏身，因而無礙智慧之川的清澈。自然界中不可能看到擘開蒼峽之景，此亦構(gòu)想之妙，以理造境。其三云：“步隨流水競溪源，行到源頭卻惘然。始悟真源行不到，倚筇隨處弄潺諼?！彪S流水而欲尋源頭，走到了源頭卻很惘然，悟到真源是走不到的，只好倚仗竹杖，隨意之所至，掬弄潺諼之水?！罢嬖础保魅f物之源，即太極。太極乃無極，理無形無影，故言行不到，也難以眼見。此詩表達(dá)欲尋事物終極之理而不得的迷惘心理。洪力行論此詩“也是比體?！畣柷堑们迦缭S二句，是循流逆源，此從源說到流處也。雷吼泉飛，即混混不舍之意。寒碧縈回，即靜深有本之意?！笔潜润w卻全然不出現(xiàn)本體，而是以整個(gè)物境言理，足見高妙。朱熹此詩中的意象，很可能是對(duì)自然界種種觀察、體驗(yàn)，沉淀為經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶，一旦得到理性的頓悟，便喚起這些結(jié)晶，組成意象，構(gòu)成完整意境，妙在物態(tài)與所悟之理水乳交融在一起，趣味適在其中。王國維拈出境界之說，將詩分為寫境與造境，“此理想與寫實(shí)二派之所由分。”揆之朱熹理趣詩，恰有寫境與造境之作，如《偶題三首》其一可謂之寫境，其二可謂之造境，是根據(jù)主觀意圖而借客觀物象的組合的造境。

最為人稱道的理趣詩為《觀書有感二首》，第一首云：“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠那得清如許，為有源頭活水來?！边@首詩作于乾道二年（1166年），是年朱熹與張械、石子重、許升等人和湖湘學(xué)者共同討論“敬”的存養(yǎng)工夫。秋末，他把自己對(duì)“敬”的認(rèn)識(shí)發(fā)展當(dāng)作一次重要的思想飛躍，寫信告訴許升說：“秋來老人粗健，心閑無事，得一意體驗(yàn)，比之舊日，漸覺明快，方有下工夫處。日前正是一目引眾盲耳，其說在石丈書中，更不縷縷，試取觀之為如何，卻一語也。更有一絕云?！奔匆嗽?。據(jù)此書更可證明此詩是為論學(xué)究源之作。方塘因水有源頭而成為活水，水清則映物如鏡，人心湛然虛明，感應(yīng)萬物。人亦應(yīng)不斷格物致知，求得萬物變化之根源。謝疊山《千家詩》注此詩云：“水周流而不竭，如人之義理有萬事之殊，其本原歸于一，不外圣賢道統(tǒng)之真脈而已?！敝x氏將萬物之理的源頭歸于圣賢道統(tǒng)真脈，真脈則太極。

朱熹在長期冥思苦想中，領(lǐng)悟到《中庸》中的“已發(fā)未發(fā)”的道理，形成“中和舊說”。這二首詩或可印證其讀書、思考而豁然開朗的心態(tài)。借物境喻讀書之理，治學(xué)之理與物境適相契合。義蘊(yùn)深沉而形象鮮明，既有淺而實(shí)深的道理，又有新鮮親切的情感，情與理愜而蘊(yùn)理趣。羅大經(jīng)在《鶴林玉露》中言此二詩“借物以明道”。他只看到了詩之明道，然僅能明道不算是好詩，不如李重華說得好：“情愜則理在其中?！薄队^書有感》、其二云：“昨夜江邊春水生，艨艟巨艦一毛輕。向來枉費(fèi)推移力，此日中流自在行。”觀水漲而船行自在，忽悟如為學(xué)之理，經(jīng)過不斷格物致知，學(xué)問不斷積累充滿，一朝豁然貫通而得自由境界。寫物言理，“理內(nèi)物顯”，作者很可能有此感想，將其悟得的理寄寓在情景中。朱熹自己說過：“一事一物，莫不皆有一定之理，今日明日積累既多，則胸中自然貫通。如此則心即理，理即心，動(dòng)容周旋，無不中理矣?！贝嗽娬沁@一講論的形象化。近代劉衍文以為此乃“暗襲禪宗由漸到頓之意，與其解經(jīng)‘一旦忽然貫通之說相表里，足為其理之巧喻說明，而別無所加焉。”兩詩通過具體景物的描寫，表達(dá)人生治學(xué)的道理，不墮理障，在物象中蘊(yùn)涵理趣，無怪乎視為朱熹的上乘之作。

綜上所說，詩的情與景交融，乃是詩之妙境；更進(jìn)而求詩之哲理，乃又進(jìn)一境，即玄妙高深之境；詩有理趣，最為高妙。言情景可以不言理，總覺淺了一層，而言理無情則難以動(dòng)人，詩有情有理有趣，乃最上一境，欲成有成就的詩人，不可不于此著力。