理學(xué)化經(jīng)學(xué)視域下的《詩集傳·二南》闡釋

劉娟

摘 要：漢、宋詩經(jīng)學(xué)皆為經(jīng)學(xué)視域下以教化人心、經(jīng)世致用為目標(biāo)的闡釋，不同的是詩經(jīng)漢學(xué)重外在倫理規(guī)范，詩經(jīng)宋學(xué)則以理學(xué)為依托，偏重闡發(fā)心性存養(yǎng)。朱熹對《詩經(jīng)》的解讀以復(fù)性求理為最高目標(biāo)，進(jìn)而教化萬民、重振綱常，“求詩本義”反居其次。朱熹認(rèn)為《周南》《召南》親被文王之化，獨(dú)為風(fēng)詩之正經(jīng)?！对娂瘋鳌ざ稀返挠?xùn)釋強(qiáng)調(diào)了誠敬、仁善與綱常，集中體現(xiàn)了宋代經(jīng)學(xué)的理學(xué)化特點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：理學(xué)；經(jīng)學(xué)；朱熹；《詩集傳》；二南

中圖分類號(hào)：I207文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-0751（2016）09-0138-04

北宋慶歷時(shí)期，義理之學(xué)始為勃興。宋儒認(rèn)為，深入到經(jīng)典內(nèi)部探討義理，將其中體現(xiàn)的儒家倫理綱常發(fā)揚(yáng)光大，乃是治經(jīng)之根本目的。有宋一代經(jīng)學(xué)與理學(xué)相互滲透。作為宋學(xué)代表的朱熹不僅集理學(xué)之大成，亦使經(jīng)學(xué)理學(xué)融會(huì)貫通，其《詩集傳》既彰六經(jīng)之大旨，以求盡心知性，又通過闡發(fā)儒家“十六字心傳”來“明天理，滅人欲”，將宇宙本體之理與儒家道德理性相結(jié)合。《詩集傳》呈現(xiàn)出鮮明的理學(xué)化特點(diǎn)，尤以《二南》為最?！对娂瘋餍颉吩唬骸拔吨苣稀贰墩倌稀?，親被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正。故其發(fā)于言者，樂而不過于淫，哀而不及于傷。是以二篇獨(dú)為《風(fēng)詩》之正經(jīng)?！敝祆鋸?qiáng)調(diào)了《二南》的正心導(dǎo)情作用與文王之德的化人之功，與漢儒相比，更接近先秦時(shí)期以《孔子詩論》為代表的建立在心性哲學(xué)基礎(chǔ)之上的儒家詩歌理論。

一、 復(fù)性求理，誠敬仁善為先

朱熹在二程所構(gòu)建的理學(xué)文化體系基礎(chǔ)上將心性論與天理論相結(jié)合，完美地體現(xiàn)了儒家倫理理性。對《中庸》開篇之“天命之謂性，率性之謂道”闡釋曰：“命，猶令也。性，即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。率，循也。道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當(dāng)行之路，是則所謂道也?！雹僖簿褪钦f，“命”是無所不在的上天之意志，而這種意志賦予人之后就變成了人的“性”，人按照天理去行動(dòng)，就符合人道。“復(fù)性”為朱子理學(xué)之追求，即通過開顯人性本有的功能而使其能夠在人倫日用中重新發(fā)揮功能。對于《毛傳》謂雎鳩“摯而有別”，《詩集傳》曰：“《列女傳》以為人未嘗見其乘居而匹處者，蓋其性然也?！贬尅镑胫?，振振公子”曰：“振振，仁厚貌。麟性仁厚，故其趾亦仁厚。文王、后妃仁厚，故其子亦仁厚?！碧旎f物，將固有之“理”也賦予了人和物，這就有人物之“性”。

“復(fù)性”之道以“誠”“敬”為核心：“用誠敬涵養(yǎng)為格物致知之本?！睂τ凇吨杏埂分罢\者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。”朱熹釋曰：“誠者，真實(shí)無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實(shí)無妄，而欲其真實(shí)無妄之謂，人事之當(dāng)然也。圣人之德，渾然天理，真實(shí)無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至于圣，則不能無人欲之私，而其為德不能皆實(shí)。故未能不思而得，則必?fù)裆?，然后可以明善；未能不勉而中，則必固執(zhí)，然后可以誠身，此則所謂人之道也?！雹凇对娂瘋鳌じ侍摹吩唬骸罢俨心蠂圆嘉耐踔蛏岣侍闹?。其后人思其德，故愛其樹，而不忍傷也。”相對于《小序》的“美召伯也。召伯之教，明于南國?！敝祆鋸?qiáng)調(diào)了后人對召伯的愛屋及烏之情，更傾向于對先秦心性義理之說的偏重，上博簡《孔子詩論》有“吾以《甘棠》得宗廟之敬、民性固然。甚貴其人，必敬其位；悅其人，必好其所焉。惡其人者亦然。”③西漢劉向《說苑·貴德》有相近說法：“百姓嘆其美而致其敬，甘棠之不伐也，政教惡乎不行？孔子曰：‘吾于《甘棠》，見宗廟之敬也甚。尊其人必敬其位。順安萬物，古道之圣幾哉！”④與《孔子詩論》相比，漢儒更重外在政教規(guī)范，朱熹詩學(xué)更接近先秦詩學(xué)特點(diǎn)因情制禮、情理合一的特點(diǎn)：“體其義而節(jié)度之，理其情而出入之，然后復(fù)以教?！?/p>

自西周起《詩》就具有審美之外的現(xiàn)實(shí)功用，至孔子而形成完備的情理合一的詩教體系。《論語·陽貨》有興觀群怨說，《論語·泰伯》有“興于詩，立于禮，成于樂。”詩歌一方面反映現(xiàn)實(shí)社會(huì)，另一方面通過對君子人格的培養(yǎng)及對現(xiàn)實(shí)不足的批判來改良社會(huì)。方銘先生認(rèn)為：“孔子把詩納入為人的存在服務(wù)的大系統(tǒng)之中，詩是為人類的福祉服務(wù)的，詩歌不僅僅是體現(xiàn)個(gè)人之哀樂的工具，更重要的是通過對個(gè)人哀樂的表現(xiàn)，成為培養(yǎng)人格、實(shí)現(xiàn)美好政治理想的媒介。”⑤此論深得古人之旨?！蛾P(guān)雎》對女性體型高大壯碩的贊美印證了先秦時(shí)期女性價(jià)值的重要體現(xiàn)方式：“《詩經(jīng)》的《風(fēng)》《雅》《頌》各部分中，有相當(dāng)數(shù)量的篇章述及‘婦在家庭和社會(huì)生育文化中的作用，這是先秦‘婦德的重要內(nèi)容。作為社會(huì)意識(shí)形態(tài)的一部分，古代社會(huì)對女子的道德乃至審美要求皆與此相關(guān)，并構(gòu)成全社會(huì)道德準(zhǔn)繩之有機(jī)組成部分。”⑥因此“窈窕”指女子身材高大豐滿，通觀詩義，“窈窕”為外在形貌之美；“淑”為內(nèi)在德行之善，而德行的核心即為誠、敬、仁、善。既不重復(fù)贅言，又合情理。朱熹側(cè)重對理性道德的強(qiáng)調(diào)并非偶然，雖然他對《詩經(jīng)》的文學(xué)性質(zhì)深有體會(huì)，但其詩學(xué)著眼點(diǎn)仍在教化，其《答鞏仲至》曰：“古之圣賢所以教人，不過使之講明天下之義理，以開發(fā)其心之知識(shí)，然后力行固守以終其身?！雹咧祆湓妼W(xué)思想的終極意義在世道人心，學(xué)詩者通過以善為法、以惡為戒，不斷修德，達(dá)到“思無邪”境界，化善惡不齊的“氣質(zhì)之性”為純粹至善的“天理之性”。

二、 經(jīng)世致用，綱常為首

北宋積貧積弱之社會(huì)現(xiàn)實(shí)激發(fā)了知識(shí)階層的憂患意識(shí)，學(xué)問多求通經(jīng)致用，科舉考試也作了重大調(diào)整。唐時(shí)明經(jīng)、進(jìn)士兩科是最主要的常舉科目，明經(jīng)重背誦經(jīng)文和注疏。王安石變法后，只留進(jìn)士一科，其他諸科盡罷，殿試廢詩、賦、論三題，改試時(shí)務(wù)策一道。這種調(diào)整促進(jìn)了知識(shí)分子獨(dú)立思考及解決現(xiàn)實(shí)問題的能力，即“從現(xiàn)實(shí)政治需要出發(fā)，突破舊的經(jīng)書義疏，發(fā)揮合乎實(shí)際的創(chuàng)見?！雹啾彼沃卧娭T家如歐陽修、王安石、蘇轍皆按照自己的政治主張來解釋五經(jīng)。

《詩集傳》重倫理綱常，盡管朱熹主張廢《序》，倡求詩本義，但《詩集傳·二南》不出《小序》窠臼。如《關(guān)雎》，《毛詩序》曰：“后妃之德也”?！对娂瘋鳌芬R詩匡衡之說：“‘窈窕淑女，君子好仇，言能致其貞淑，不貳其操。情欲之感，無介乎容儀；宴私之意，不形乎動(dòng)靜。夫然后可以配至尊，而為宗廟主。此綱紀(jì)之首，王化之端也。”認(rèn)為此“可謂善說詩矣”⑨。西漢三家詩皆將《關(guān)雎》定為批判君主好色的刺詩，《魯詩》曰：“周道缺，詩人本之衽席，《關(guān)雎》作?！雹狻俄n詩》亦定為賢人刺“大人內(nèi)傾於色”?！俄n詩外傳》卷五載孔子盛贊《關(guān)雎》：“大哉《關(guān)雎》之道也，萬物之所系，群生之所懸命也?！盉11子夏喟然嘆曰：“大哉《關(guān)雎》，乃天地之基也。”B12此論雖托名孔子及子夏，實(shí)則體現(xiàn)的是漢代觀念。

從文本看，《關(guān)雎》表達(dá)了男子對美麗女子的相思愛戀，三家詩在教義化解讀的同時(shí)尚能顧及原詩本義?！睹姟穼⒅攸c(diǎn)從君子之德轉(zhuǎn)化為后妃之德，這與漢代后妃干政、外戚作亂的政治環(huán)境有關(guān)。與漢儒不同的是，朱熹在肯定“后妃之德”的同時(shí)更強(qiáng)調(diào)“文王之化”，《詩序辨說·小序》釋“《關(guān)雎》，后妃之德也”曰：“其詩雖若專美太姒，而實(shí)以深見文王之德?！缎颉氛咄揭娖湓~，而不察其意，遂壹以后妃為主，而不復(fù)知有文王，是固已失之矣。至于化行國中，三分天下，亦皆以為后妃之所致，則是禮樂征伐皆出于婦人之手，而文王者徒擁虛器以為寄生之君也，其失甚矣?！盉13二南之業(yè)非自外至，后妃之德本于文王之躬化?！对娦虮嬲f·桃夭》曰：“蓋此以下諸詩，皆言文王風(fēng)化之盛，由家及國之事。而《序》者失之，皆以為后妃之所致，既非所以正男女之位，而于此詩又專以為不妒忌之功，則其意愈狹，而說愈疏矣。”B14朱熹認(rèn)為《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》《樛木》《螽斯》諸篇著明文王身修家齊之效，《桃夭》《兔罝》《芣苡》著明家齊而國治之效?！稘h廣》《汝墳》涉及南國之詩，而見天下已有可平之漸。朱熹的闡釋完美地契合了修齊治平的大學(xué)之道，《騶虞》所體現(xiàn)的仁心亦源于文王圣德：“文王之化，始于《關(guān)雎》而至于《麟趾》，則其化之入人者深矣?！盉15

對“文王之德”的強(qiáng)調(diào)，一方面是正男女之位，序萬物之理，另一方面與南宋時(shí)期民族矛盾有關(guān)。南宋國勢衰微，偏安于淮水以南，在國家多難、民族危亡之際，朱熹十分重視皇權(quán)的正統(tǒng)性與合法性。盡管朱熹繼承孟子觀點(diǎn)，提倡以德抗位，認(rèn)為如周幽王之“獨(dú)夫”可起而伐之，但在對《王風(fēng)·揚(yáng)之水》的解讀中，朱熹卻對周幽王的暴行視而不見，反而對周平王聯(lián)合諸侯討伐幽王的行為大加斥責(zé)：“申侯與犬戎攻宗周而弒幽王。則申侯者，王法必誅不赦之賊，而平王與其臣庶不共戴天之讎也。今平王知有母而不知有父，知其立己為有德，而不知其弒父為可怨，至使復(fù)讎討賊之師，反為報(bào)施酬恩之舉，則其忘親逆理，而得罪于天已甚矣?！盉16朱熹批判申侯與平王犯上作亂，實(shí)際上是維護(hù)正統(tǒng)權(quán)力的體現(xiàn)，他曾自敘作《資治通鑒綱目》動(dòng)機(jī)：“問綱目主意。曰：‘主在正統(tǒng)。問：‘何以主在正統(tǒng)？曰：‘三國當(dāng)以蜀漢為正，而溫公乃云，某年某月諸葛亮入寇，是冠履倒置，何以示訓(xùn)？緣此遂欲起意成書?！盉17尹起莘《資治通鑒綱目發(fā)明序》認(rèn)為此書之作乃為尊君父、崇正統(tǒng)、褒名節(jié)、貴中國，充分展現(xiàn)了三綱五常。

朱熹的理學(xué)思想與現(xiàn)實(shí)政治需要并不能完全契合，其詩經(jīng)學(xué)多有矛盾之處。盡管他體會(huì)出來《關(guān)雎》乃相思戀歌，卻要將其與“綱紀(jì)之首，王教之端”相聯(lián)系，只好自圓其說：“女者，未嫁之稱，蓋指文王之妃太姒為處子時(shí)而言也。”《朱子語類》卷八十一又否定了“后妃之德”說：“古說關(guān)雎為王雎，摯而有別，居水中，善捕魚。說得來可畏，當(dāng)鷹鶻之類，做得勇武氣象，恐后妃不然?！盉18《周南·漢廣》表達(dá)了男子求女不得卻無思犯禮，《孔子詩論》曰：“《漢廣》之智，則知不可得也?！盉19相比之下，《詩集傳》解讀更加道學(xué)化：“文王之化，自近而遠(yuǎn)，先及于江漢之間，而有以變其淫亂之俗。故其出游之女，人望見之而知其端莊靜一，非復(fù)前日之可求矣?！睂⒃妼δ凶涌酥魄楦械目隙ㄞD(zhuǎn)化為贊美女子端莊不可侵犯，而女子之美德，原因仍是“文王之化”，朱熹曲解詩義以求契合其理學(xué)觀念。對《摽有梅》之類直白的情詩何以入于正風(fēng)，《朱子語類》卷八十一曰：“此乃當(dāng)文王與紂之世，方變惡入善，未可全責(zé)備?！盉20《詩集傳》又理解為女子自守之志：“南國被文王之化，女子知以貞信自守，懼其嫁不及時(shí)，而有強(qiáng)暴之辱也。故言梅落而在樹者少，以見時(shí)過而太晩矣。求我之眾士，其必有及此吉日而來者乎？”B21在“情”“理”之間作此牽強(qiáng)調(diào)和，可謂用心良苦。

三、復(fù)禮興樂，性情以正

“樂教”文化源遠(yuǎn)流長，《尚書·舜典》有夔典樂以教胄子，通過音律的和諧來培養(yǎng)完美的君子人格，進(jìn)而達(dá)到人與人之間、人與自然之間的和諧，即以樂成德。樂教有助于人在更高層次上回歸詩意化、人性化的本真境界。周公制禮作樂后，“詩”“禮”“樂”相聯(lián)，成為治國工具?？鬃釉凇芭d于詩，立于禮，成于樂”之外，還強(qiáng)調(diào)“禮樂不興，則刑罰不中”，孔安國注曰：“禮以安上，樂以移風(fēng)，二者不行，則有淫刑泛濫罰。”禮樂作用超越了提高個(gè)人修養(yǎng)的意義，擴(kuò)大到移風(fēng)易俗之用。

宋初鑒于唐之衰亡，重興禮樂，仁宗景祐二年頒布《景祐樂髓新經(jīng)》以重建雅樂。孫復(fù)、胡瑗、石介也提倡復(fù)禮興樂以教化人心。在此背景下，宋人解詩多與禮樂相聯(lián)系。鄭樵自謂整理詩樂之目的為“欲以明仲尼之正樂”，使“正聲不墜于地”，即重建樂教意識(shí)形態(tài)話語系統(tǒng)，以雅樂正民心，從而化治天下。朱熹對宋朝南渡后的禮樂廢壞深感痛心，極力提倡禮樂治國，其禮學(xué)思想也帶有理學(xué)化特點(diǎn)。首先是完美的理論構(gòu)建，朱熹既重視形上理論的建構(gòu)，肯定韓愈的以仁義禮智為性、以喜怒哀樂為情，又強(qiáng)調(diào)日用工夫的踐履：“禮者，天理之節(jié)文，人事之儀則?！逼浯?，禮儀的施行應(yīng)重內(nèi)容輕形式?！吨熳诱Z類》卷二十五曰：“若人而不仁，空有那周旋百拜，鏗鏘鼓舞，許多勞攘，當(dāng)不得那禮樂。”B22禮樂的根本是誠敬，《朱子語類》卷八十七曰：“禮之誠，便是樂之本；樂之本，便是禮之誠?！盉23朱熹的目標(biāo)是通過禮樂侵染來涵養(yǎng)心性，對《論語·泰伯》之“興于詩，立于禮，成于樂。”朱熹更多地從心性角度闡發(fā)：“樂有五聲十二律，更唱迭和，以為歌舞八音之節(jié)，可以養(yǎng)人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其查滓?！睂W(xué)者要從“樂”中來實(shí)現(xiàn)義精仁熟，順于道德。程樹德亦云：“興詩立禮易曉，成于樂之理甚微?！盉24通過對《詩》的諷誦涵詠、切己體察而“導(dǎo)性情之正”，以求復(fù)性求理乃朱熹說詩之大旨。

《詩集傳·二南》之訓(xùn)釋體現(xiàn)了朱熹對先秦禮樂的重視，如《關(guān)雎》“參差荇菜，左右芼之”，《毛傳》曰：“芼，擇也。”《鄭箋》云：“后妃既得荇菜，必有助而擇之者?！笨追f達(dá)疏曰：“《釋言》云：‘芼，搴也。孫炎曰：‘皆擇菜也。某氏曰：‘搴猶拔也。郭璞曰：‘拔取菜也。以搴是拔之義?！妒酚洝吩啤?dāng)貙㈠浩?，謂拔取敵人之旗也。芼訓(xùn)為‘拔，而此云‘芼之，故知拔菜而擇之也?！盉25皆未從祭祀之義來解讀，《詩集傳》曰：“芼，熟而薦之也?！睂④舨伺c祭祀相聯(lián)系，從而將女性采摘荇菜、參與祭祀等活動(dòng)賦予深層意義?！抖Y記·昏義》有：“是以古者婦人先嫁三月，祖廟未毀，教于公宮，祖廟既毀，教于宗室。教以婦德、婦言、婦容、婦功。教成祭之，牲用魚，芼之以蘋藻，所以成婦順也?！盉26在宗法社會(huì)里，“當(dāng)某位女子被稱為‘婦的時(shí)候，她就是一名與前此不同的具有特定身份的家庭成員與社會(huì)成員，她的身份和行為也就被家庭和社會(huì)賦予特定的倫理意義”B27。朱熹此處將禮樂與綱常相結(jié)合，完美地將“禮”與“理”融匯一貫。禮的重要作用是對“情”作限制，正如《禮記·禮器》所言：“禮之近人情者，非其至者也?！盉28人天生具有喜怒哀懼愛惡欲諸情，只要以禮節(jié)情，就能復(fù)歸天理之“性”，這也是朱熹治學(xué)的終極目標(biāo)。

注釋：

①②〔宋〕朱熹：《四書章句集注》，中華書局，1983年，第17、31頁。

③B19李零：《上博楚簡三篇校讀記》，中國人民大學(xué)出版社，2009年，第16、15頁。

④〔漢〕劉向撰，向宗魯校證：《說苑校證》，中華書局，1987年，第95頁。

⑤方銘：《〈孔子詩論〉與孔子文學(xué)目的論的再認(rèn)識(shí)》，《文藝研究》，2002年第2期。

⑥B27姚小鷗：《〈詩經(jīng)·關(guān)雎〉篇與〈關(guān)雎序〉》，《文藝研究》，2001年第6期。

⑦B13B14朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》，上海古籍出版社，2002年，第23冊3094頁、第1冊355頁、第1冊358頁。

⑧夏傳才：《詩經(jīng)研究史概要》，清華大學(xué)出版社，2007 年，第106頁。

⑨B15B16B21〔宋〕朱熹：《詩集傳》，中華書局，2011年，第2、17、58、14頁。

⑩〔清〕王先謙：《詩三家義集疏》，中華書局，1987年，第4頁。

B11B12〔漢〕韓嬰撰，許維遹校釋：《韓詩外傳集釋》，中華書局，1980年，第164、165頁。

B17B18B20B22B23〔宋〕黎靖德編：《朱子語類》，中華書局，1986年，第2637、2097、2100-2101、604、2255頁。

B24程樹德：《論語集釋》，中華書局，1990年，第531頁。

B25李學(xué)勤主編：《毛詩正義》，北京大學(xué)出版社，1999年，第27頁。

B26B28〔清〕朱彬撰，饒欽農(nóng)點(diǎn)校：《禮記訓(xùn)纂》，中華書局，1996年，第880、372頁。