汪紱《樂經(jīng)或問》中的詩樂譜研究
——兼及《樂經(jīng)律呂通解》

吳志武

(星海音樂學(xué)院 發(fā)展規(guī)劃研究中心，廣東 廣州510006)

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·中國音樂史·

汪紱《樂經(jīng)或問》中的詩樂譜研究

——兼及《樂經(jīng)律呂通解》

吳志武

(星海音樂學(xué)院 發(fā)展規(guī)劃研究中心，廣東 廣州510006)

《樂經(jīng)律呂通解》與《樂經(jīng)或問》是汪紱撰寫的兩部樂律學(xué)著作，均設(shè)卷討論詩樂譜。因《樂經(jīng)或問》成書晚于《樂經(jīng)律呂通解》，收錄的詩樂譜種類與譜式更為豐富，故文章主要以《樂經(jīng)或問》中記錄的詩樂譜作為研究對象。文章分別從樂譜來源、四種譜式的特點(diǎn)，以及汪氏的詩樂觀等三個方面展開研究，認(rèn)為二書中記錄的樂譜是一份重要的詩樂譜，為我們了解明清時期的詩樂譜發(fā)展演變提供了珍貴的史料。

汪紱；《樂經(jīng)或問》；《樂經(jīng)律呂通解》；詩樂譜；琴譜；笙譜；徽法律；詩樂觀

汪紱(1692-1759)，婺源人，初名汪烜，字燦人，號雙池。一生涉獵極廣，“自六經(jīng)下逮樂律、天文、地輿、陣法、術(shù)數(shù)無不究暢，而一以宋五子之學(xué)為歸”。著有《易經(jīng)詮義》十五卷、《書經(jīng)詮義》十二卷、《詩經(jīng)詮義》十五卷、《易經(jīng)如話》十卷、《四書詮義》十五卷、《詩韻析》五卷、《春秋集傳》十六卷、《禮記章句》十卷、《孝經(jīng)章句》一卷、《或問》四卷、《參讀禮志疑》二卷、《讀近思錄》一卷、《讀讀書錄》一卷、《讀問學(xué)錄》一卷、《物詮》八卷、《山海經(jīng)存》九卷、《讀參同契》三卷、《讀陰符經(jīng)》一卷、《樂經(jīng)律呂通解》五卷、《樂經(jīng)或問》三卷、《立雪齋琴譜》二卷、《醫(yī)林纂要》十卷、《雙池文集》十卷等數(shù)十種?！捌鋮⒆x禮志疑多得經(jīng)意，可與陸隴其書并存?！逼錇閷W(xué)主張：“不可不知要。然所以得要，正須從學(xué)得多后，乃能揀擇出緊要處?！盵1]同治壬戌年間(1862)南海伍崇曜的“跋”中評價其“學(xué)無不通，而一折衷朱子，于律呂尤精”。[2]339本文主要對汪氏《樂經(jīng)或問》及《樂經(jīng)律呂通解》中的詩經(jīng)樂譜做一研究。

一、《樂經(jīng)或問》與《樂經(jīng)律呂通解》概述

《樂經(jīng)或問》[3](以下簡稱《或問》)刊刻于乾隆丙申年(1776)，《樂經(jīng)律呂通解》(以下簡稱《通解》)刊刻年代不詳。從二書刊載的詩樂譜內(nèi)容推斷，《通解》成書應(yīng)早于《樂經(jīng)或問》，理由主要有：一是《通解》刊印出版時署名汪烜，而《或問》出版時署名汪紱，據(jù)《清史稿》可知，汪烜是其最初使用的名字；二是《通解》中收錄了聶雙江六首《周南》《召南》原譜，而《或問》只提及聶氏譜，并未引用此譜；三是《通解》中收錄的樂譜數(shù)量、種類均遠(yuǎn)少于《或問》。關(guān)于著錄《或問》書的目的，他在“發(fā)凡”與“敘”中均有所交待，他感于“詩即樂之章，三百篇莫非樂也。然樂教既衰，音節(jié)無考，而小雅二南數(shù)篇略見其用于儀禮，其音節(jié)則亦無可考也”?！皹分贫却舐陨⒁娪诙Y經(jīng)之中”，即主要記載于《周禮》中的大司樂之官，《儀禮》中的鄉(xiāng)射之禮中升歌、間歌、合樂等，《禮記》中的《樂記》，以及散落在漢儒諸家的傳注中。故而對其進(jìn)行搜集，“以成此書”，“用補(bǔ)樂經(jīng)之闕，以俟世之”[3]673-675?！锻ń狻分幸驔]有作者的“序”“跋”，故無從知曉其目的，但從伍崇曜的“跋”中亦可得其大略，“嘗曰，移風(fēng)易俗，莫善于樂，乃經(jīng)生家紙上空談，未嘗親執(zhí)其器，工絲竹者，徒守其器，又不能察其器，又不能察其所以然，因合《樂記》及蔡西山之書，疏通其意，更上采《周禮》《考工》、先儒注疏，與夫論樂者，為續(xù)新書以附其后，統(tǒng)稱為《樂經(jīng)律呂通解》。[2]338

《或問》在“發(fā)凡”中，汪氏亦大體說明書名來由。汪氏仿朱子從《禮記》中取《大學(xué)》《中庸》二篇，為之集注，遂將《周禮》中的“大司樂”，《禮記》中“樂記”，“附著己說，設(shè)為問答，要亦發(fā)明二書之蘊(yùn)”，故而名之為《樂經(jīng)或問》，對此，其一再解釋，之所以稱其為“樂經(jīng)”，皆因?yàn)椤按笏緲贰薄皹方?jīng)”二篇，本即為“經(jīng)”，“非敢自名其說也”。[3]673

是書包含三章內(nèi)容。卷一先引《尚書·舜典命夔章》《周禮·春官宗伯·大司樂》，接著談其對樂律(十二律管、十二律還相為宮)、樂器(八音)、樂舞的認(rèn)識，之后自問自答五十一則，內(nèi)中頗多汪氏個人觀點(diǎn)，最后附有樂律與樂器圖。

卷二先引《禮記·樂記》全篇，接著是其對《樂記》的解讀，之后自問自答二十七則，最后附有“通書禮樂章”。

卷三記錄了多種樂譜，其中有用于鄉(xiāng)飲酒禮的樂章譜十一首：《鹿鳴》《四牡》《由庚》《南有嘉魚》《由儀》《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》；樂章琴譜十一首：《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》《魚麗》《南有嘉魚》《南山有臺》《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》《采蘋》《采蘩》；笙歌譜九首：《鵲巢》《采蘩》《采蘋》《南陔》《白華》《華黍》《南庚》《崇丘》《由儀》，后附“還宮樂章譜考”；附大成樂譜六章：《迎神樂奏咸和之曲》《奠帛樂奏寧和之曲》《初獻(xiàn)樂奏安和之曲》《亞獻(xiàn)樂奏景和之曲》《終獻(xiàn)樂奏景和之曲》(《徹饌樂奏宣和之曲》同)、《送神樂奏祥和之曲》(《望瘞樂奏祥和之曲》同)；鼓樂譜一份，后附《鹿鳴》《采蘋》二曲的“合譜”(與今總譜相類)。

《通解》全書共五卷，此書“大致以《樂記》為經(jīng)”，以蔡元定《律呂新書》為傳，“經(jīng)以言理，傳以明律”。[2]339有關(guān)詩樂譜的內(nèi)容主要集中于卷五。先引聶雙江譜《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》六首，后錄汪氏新訂此六首譜及《鹿鳴》舊譜與其新訂《鹿鳴》譜；之后記錄了琴譜《鹿鳴》舊譜、改訂《鹿鳴》譜、新訂《葛覃》譜、新訂《卷耳》譜；隨后有新訂《鵲巢》笙譜、新訂《采蘩》笙譜、新訂《采蘋》笙譜三首；鑼鼓譜與六首大成樂譜。因《或問》記錄樂譜種類與數(shù)量更多，故以下詩樂譜主要以《或問》作為研究對象，下文中若無特別說明，均指《或問》中詩樂譜。

二、《樂經(jīng)或問》中詩樂譜來源

《樂經(jīng)或問》中的樂譜主要有三個來源。

其一，參酌聶雙江譜。

汪氏在書中多處提及，是書中的樂譜參酌了聶雙江譜。明末有大儒聶雙江，即聶豹，因二者年代相距不遠(yuǎn)，筆者推測，汪氏書中所說聶雙江很可能就是聶豹。聶豹(1487-1563) ，明代江西吉安永豐人，字文蔚，號雙江。正德十二年進(jìn)士，授華亭知縣。屢遷平陽知府，右僉都御史、兵部尚書、太子太保。為學(xué)初好王守仁致良知之說，后傾向宋儒主靜說，與守仁頗有異同。著有《困辨錄》《雙江文集》等。[4]

在《樂經(jīng)或問·序》中，汪氏提到：“惟琴譜有《鹿鳴》一詩，用黃鐘宮，頗為近古。又有《關(guān)睢》一譜，音節(jié)甚和，而辭非詩舊，紱竊取此二者，兼訂雙江舊譜，諧詩共十二篇，以備鄉(xiāng)射之用，而為復(fù)古之兆?！盵3]674此處，汪氏只是提及書中所收樂譜參考了聶氏的舊譜，而不涉及對聶氏舊譜的評價。

在卷三樂章譜后，汪氏又提及是譜來源，“周南召南六篇，則聶雙江定有舊譜，雙江實(shí)取太常之大成樂譜，仿其例而為之者也”，對此汪氏頗不以為然，他指出聶氏譜兩點(diǎn)不足，一是大失古意，“黃鐘一宮，當(dāng)用姑洗為角；而今彈琴者每失，雙江亦沿斯弊，用上黜乙”，聶氏用“上”字，而不用“乙”字是一大錯誤；二是沒有抑揚(yáng)變化，“雙江之譜，每數(shù)章一例，苦無抑揚(yáng)”[3]752，也就是說，聶氏譜中的《詩經(jīng)》作品多章都用相同的音樂，這樣做使音樂沒有變化。審其所引聶氏原譜，確有多章完全相同的曲目。汪氏設(shè)問“歌聲逐字皆范金石，金聲玉振，則聶氏雙江謂歌詩一句，擊鼓一聲，而磬應(yīng)之。歌一章終，則擊鼓磬三聲，其真為不知樂矣”中，明確指出聶氏“不知樂”，在隨后的回答中，更是言辭激烈，批評甚切，“聶氏反謂其兩管應(yīng)一律為是，又黃鐘之與清黃本同一律，但重吹則應(yīng)清，輕吹則應(yīng)平，簫管箎篴皆然。而聶氏又疑黃鐘合字與清六字不同，舊譜不當(dāng)，以二管應(yīng)合字，又應(yīng)六字。聶氏于笙之聲律且不能辨，又烏能以辨磬聲也，好談是非，而不實(shí)察其器數(shù)，此讀書人之通病也”[3]702。

書中提及聶氏譜處還有：笙譜九首中亦有《鵲巢》《采蘩》《采蘋》三章?lián)欕p江譜改定，并且，指法亦參考聶氏譜，“其用指法略本于雙江”[3]772。

其二，參考其他書籍樂譜。為了訂定樂譜，汪氏參考大量書籍，“更參以經(jīng)世書祝氏箋注、蔡西山《律呂新書》、豐城楊氏《律呂算律》、山陰蔡氏《律同》諸書”，同時也參考了一些古譜，如《鹿鳴》《關(guān)雎》二曲皆從琴譜訂定。

其三，參考民間時人所用樂譜。《詩經(jīng)》中《南陔》以下六篇有聲無辭，汪氏取“今人所吹聲頗近樸，而不逖濫者六闋，以補(bǔ)用”[3]762，成笙曲6首。又考慮到“雅樂專用一宮，恐無以盡樂之變。茲是以廣捃殘編，拾古音之遺，合以還宮”[3]765，又制成“還宮樂章譜考”樂譜若干首。對于這些新訂樂譜，汪氏非常自謙，“此類甚僭踰，不敢逃罪，而意切古先，或亦君子之所恕與。”

三、四種譜式特點(diǎn)

汪氏樂譜所用譜字有“合四乙上勼*從第三卷“琴譜”前的說明可知此“勼”字即為“勾”字。尺工凡六五”十個，以宮為五聲之主，“宮”對應(yīng)于“合”字(見表1)。關(guān)于變律的使用，汪氏亦有他的說法。他稱變律為“奸律”。何謂奸律：“十二律還相為宮，每用五，而舍七，又以角徵之間，其聲律稍遠(yuǎn)，故加變徵一聲；羽宮之間亦稍遠(yuǎn)，故加變宮一聲，凡以聯(lián)絡(luò)于其間。然古人雖加變聲而不常用，故聲溢于五者，謂之奸律，古人不用也。”[3]679又說：“何謂奸律，曰棄之本宮，而淫于他宮之律，故曰奸也。奸律奪政律?！睂τ诩槁傻氖褂?，汪氏的態(tài)度也是比較鮮明的，他說：“曰既不常用(指變律-筆者注)，則笙簧箎管，何以皆具七律也。曰具七律以為他宮之用，凡用一宮，則閉其二律，究之只用五也。”[3]698也就是說，七律(聲)中的變律，實(shí)際上是為了旋宮轉(zhuǎn)調(diào)所用，在一首樂曲中，一般用五律(聲)。所以，汪氏又說：“予所定樂譜，亦惟偶用上凡，以助歌，究非欲用上凡也，其書小字于旁者，皆助歌之余音，非正音也?！盵3]771

表1十二律旋相為宮表

卷三收錄樂曲共有四種譜式：律呂譜與工尺譜合記、琴譜(減字譜)、笙譜與工尺譜合記、合譜(含鼓樂譜)，以下分別述之。

1.律呂譜與工尺譜合記

這種譜式主要出現(xiàn)在《或問》樂章十一首及大成樂六首中。樂章譜中，有六首為新訂譜、兩首從琴譜酌定、另三首從聶雙江譜改訂。這些樂譜各章(段)音樂均不盡相同；以五聲為主，但其中有六首加了極少數(shù)小字譜，應(yīng)該就是汪氏所說“助歌之余音，非正音也”；樂譜大多為一字一音，小字譜處除外；不遵守起調(diào)畢曲。圖1為《南山有臺》全譜，譜例1僅選譯了其中的第一章、第四章*本文樂譜均為筆者所譯。。

圖1　《南山有臺》全譜

譜例1第一章、第四章譜

《通解》所引聶雙江六首譜亦用律呂譜與工尺合記的方式，但汪氏樂譜卻改用律呂譜與宮商譜合記，包括之后的《鹿鳴》譜。譜例2選取《鵲巢》第一章，將三種記譜譯出對照，《通解》汪譜對聶譜的修訂，與其說是修訂，不如說是重新創(chuàng)作；即便是汪氏自身，其前后成書的兩譜，也等于又重新創(chuàng)作了一次。三種樂譜基本上沒有太多聯(lián)系。

譜例2《鵲巢》第一章三種不同記譜對照

2.琴譜

琴譜十一首，除《鹿鳴》《關(guān)雎》二曲從古譜訂定外，其余九首均為新定譜。汪氏對琴弦上的按弦取音位置有一詳細(xì)說明(見表2)。又強(qiáng)調(diào)了他的“調(diào)弦入弄”與他人的不同之處，即“今譜黜乙用上，此譜黜上用乙”[3]757，“按琴之第三弦，今人皆作仲呂，紱屢辨之矣，就使散彈亦當(dāng)用一，而去上也”[3]780。

表2按弦取音表

“調(diào)弦法譜”(見圖2)對琴的調(diào)弦做了說明，共有十一步，去掉重復(fù)的步驟后，整理成表3，汪氏在調(diào)弦法中還特別強(qiáng)調(diào)，三弦十徽應(yīng)五弦散音時“與今譜漫一徽”，一弦十一徽應(yīng)三弦散音時“與今譜漫一徽”，也就是說，此二處的三弦就是其指出的“黜上用乙”的三弦，只有這樣方能相應(yīng)。

表3調(diào)弦法表

圖2　汪氏調(diào)弦法譜

圖3　《魚麗》譜中的十一徽、八徽譜字

從調(diào)弦法來看，其結(jié)果與徽法律(純律)音分?jǐn)?shù)吻合；從琴譜的記譜來看(見圖3，圖中用“□”標(biāo)示的譜字)，琴譜中頻繁使用了十一徽與八徽，綜合這兩點(diǎn)考慮，此譜符合陳應(yīng)時先生在《琴律學(xué)》[5]*相關(guān)理論還可以參考陳應(yīng)時：《關(guān)于古琴調(diào)弦法的歷史分期及其他》(載《民族民間音樂》，1985年第1期)、《古琴的徽分及其發(fā)明者》(載《中國音樂》，1987年第1期)等文獻(xiàn)。中提出的徽法律。這些琴譜的音高與前面的樂章譜音高基本一致。

3.笙譜與工尺譜合記

汪氏認(rèn)為，“《南陔》以下六篇，獨(dú)曰笙詩，有聲無詞，則笙之必有譜也”，故改定聶雙江譜三首，另補(bǔ)譜六首。同琴譜減字譜一樣，笙譜亦為專用譜，譜字系簡化字組合而成，包含左右手各手指所按管序等信息。用指簡化為：“左手”簡作“”、“右手”簡作“又”、“大指”簡作“大”、“食指”簡作“人”、“中指”簡作“中”、名指小指不用；清濁簡化為：“平”(濁聲中律也)簡作“”(輕氣吹之)、“高”(清律也)簡作“”、“急”簡作“芻”、“漫”簡作“曼”(見圖4)。笙管(十九簧笙)與工尺譜字對應(yīng)如表4，笙譜字與工尺譜字對應(yīng)見表5。

表4笙管與工尺譜字對應(yīng)表

表5　笙譜字與工尺譜字對應(yīng)表*非變調(diào)不用——原注。

另外，汪氏也談到笙相合的規(guī)律，即“今譜去清上合大上，合字合清上，小尺合合字，大尺合小尺，大尺合大四，四字合小五，四字合小工，小工合大工，大工合大乙，大乙合小乙，小乙合大凡，大凡合小凡”[3]773。

4.合譜

兩首合譜是汪氏在自問自答時提出來的，“或問大成樂之音節(jié)既未盡善矣，今何不以成大樂章，詳著音節(jié)，而作譜以示人，可乎？”“曰：大成樂頒自大常，紱未敢以擅改，今以《鹿鳴》為工歌之始，《采蘋》為笙奏之終，姑撮舉二詩作譜，以見例余，可以類推焉?！盵3]780他稱此為“升歌例”“笙奏例”。

“升歌例”《鹿鳴》曲，不用柷敔，所用樂器包括：歌鐘(鐘)、歌磬(磬)、搏拊、朄、應(yīng)鼓、鼗、琴、瑟、特磬等(見圖5)。

拊是一種用韋紡織而成的鼓，“中實(shí)以糠”，用手拍之，主要起“應(yīng)歌聲為節(jié)”的作用；鼗是一種長六寸六分，面四寸，有柄，中系兩耳，用柄搖動兩旁的耳，自擊發(fā)出響聲，主要用于堂下節(jié)樂；朄是一種小鼓，也是用于堂下節(jié)樂；應(yīng)鼓是一種小鼙鼓，其狀如盆，單面；瑟用二十五弦瑟，中弦不用，十二宮用弦取音見表6。瑟弦合音除宮音外，其余四聲，皆以相鄰弦合之，且“鼓內(nèi)必合外”[3]686，即內(nèi)弦(十二)與外弦(十二)相合。*吳修文《現(xiàn)存瑟譜調(diào)弦考》[6]一文，對存世瑟譜作了梳理，得出五種瑟弦的調(diào)弦法，其中的一種是以中弦不彈左右各十二弦以兩弦音調(diào)弦。朱棠《拾遺瑟譜》中的“古瑟譜”調(diào)弦法與汪氏調(diào)弦法相似，此書刊印于嘉慶年間，比汪氏書晚，二者間是否有關(guān)，有待考證。

表6　瑟十二宮用弦取音表

那么，這些樂器相互之間是大齊奏，還是相互穿插使用？對此汪氏也有說明。

歌鐘與歌磬的關(guān)系。歌鐘隨歌聲每唱一字，則擊一次，“以開眾音”，“一字之始”，具有引領(lǐng)作用，每句四字響四次。歌磬奏“一字之終”，“以收眾音”，每句四次奏四次。這兩種樂器一始一終，互相配合使用。

搏拊、朄、應(yīng)鐘、鼗(一作“鞉”)等四種樂器關(guān)系。汪氏認(rèn)為，“鼓之為用，亦與拊異。拊如今之用拍板，鼓當(dāng)如今之用點(diǎn)鼓。然則鼓居拊間，自有鼓節(jié)。其為小朄，則朄響鼙應(yīng)，而節(jié)堂上之歌，周禮大祭祀皆鼓朄擊應(yīng)是也。其為大鼓則鼓響鼙應(yīng)，而節(jié)堂下之笙?！鞭宰鳛橐环N節(jié)拍樂器，一如現(xiàn)今節(jié)拍器，與每字對應(yīng)，每字均有；而鼓類樂器“居拊間”，“朄響鼙應(yīng)”[3]779；“鼗居字間，以相接續(xù)”[2]301，也就是在句間起連接作用。其順序?yàn)椋合葥艮浴⒃贀魱@、后擊應(yīng)鐘，然后又重新?lián)艮?，完成一“字”，在一句之后擊鼗連接下一句。特磬則每奏完一章(段)，擊一聲，以收眾音。

在“升歌例”正式演唱之前，還有一段鼓樂譜。此處的鼓用“懸鼓”，包括“初起”：扎扎鼕、扎扎鼕、扎扎鼕鼕；“一通”：鼓鼕、鼓鼕、鼓鼕；“二通”：鼓鼕鼕、鼓鼕鼕、鼓鼕鼕；“三通”：鼓鼕鼓鼕鼕、鼓鼕鼓鼕鼕、鼓鼕鼓鼕鼕；“結(jié)尾”：鼕鼕。此處要求：“扎”字擊打鼓框，“鼓”字用左手，“鼕”字用右手；左手輕，右手重；初起時緩慢，至結(jié)束時急促，末兩聲時又緩慢。譜例3是“升歌例”《鹿鳴》曲的第一句與末樂句譯譜。

圖4　笙譜片斷

圖5　“升歌例”合譜片斷

譜例3“升歌例”《鹿鳴》曲的第一句與末樂句譯譜

“笙奏例”《采蘋》曲，不用搏拊，所用樂器包括：笙鐘、笙磬、懸鼓、晉鼓、鼙鼓、鞉、笙、和、柷、敔、镈鐘、特磬等。柷在镈鐘之前，擊一聲镈鐘“以開眾音”，擊一聲特磬“以收眾音”，最后以敔結(jié)束全曲。笙用十九簧大笙(又曰巢，但十八、十九簧不用)，和用十三簧小笙。笙鐘、笙磬與歌鐘、歌磬處理相類，且笙鐘與歌鐘皆屬于編鐘之列、笙磬與歌磬皆屬于編磬之列；懸鼓、晉鼓、鼙鼓、鞉四種樂器與“升歌例”中的搏拊、朄、應(yīng)鼓、鼗處理相類，此處不再贅述。

四、汪氏的詩樂觀

1.重視詩樂的教化作用

汪氏提出了“有德而學(xué)樂，惟樂以成德”的觀點(diǎn)。他在回答“中和祇庸孝友之為樂德，何也”時說：“此性情之德也，有其德而后可以學(xué)樂，亦惟樂能有以成其德也?！盵3]692可見汪氏將“樂”置位于何等之高！而詩恰以六德為本，“詩不本于六德，不可以為詩；非本于六德之詩，又不足以感人?！盵3]692樂教體現(xiàn)在“言”“動”“欲”“聽”等多個方面，“思深哉，樂之為教也，因人之欲言而宣之；因人所欲動而節(jié)之；因人之欲視而飾之；因人所欲聽而和之；其所以養(yǎng)人之視聽，貌言而為肅，又哲謀之本也”[3]702他強(qiáng)調(diào)，如果人人每天聽著中和之音，每天接觸“法度之器”，而與那些所謂的“淫樂、慝禮、奸聲、亂色”沒有接觸的機(jī)會，長久以往，“熏陶久之”，就能成德。

2.審音之標(biāo)準(zhǔn)：純和、皦和、繹和

汪氏在對聶雙江譜做出修訂后，認(rèn)為自己“所訂律呂鈞調(diào)，和有取衷，雖未必有合與古，而庶無淫過兇慢之聲，或有得于審一定和之旨，其不入今人之耳也，則無問焉矣”[2]264，這里，他提出“淫、過、兇、慢”四個概念?！耙暋敝浮懊颐叶澹缢秸Z，流液數(shù)聲，而不能自己”即“聲蕩于正”；“過聲”指“聲溢乎律，難范金石”，即“聲溢于中”；“兇聲”指“煩聲數(shù)節(jié)，流入于北”，即“聲失其和”；“慢聲”指“夸大而浮，細(xì)小而軼，聲散音流，而無所主”，即“聲侈其節(jié)”。[3]694此四聲必須在詩樂中擯棄不用。

汪氏的樂譜大多是修訂而成，那么，其修訂的標(biāo)準(zhǔn)是什么？其所追求的詩樂又是什么？對此，他也作出了回答。

合此三書以觀，可以見作樂之條理矣。蓋鎛鐘特懸，宮懸十二，以按十二正律，觀其所歌奏者當(dāng)在某鈞某調(diào)，則先擊某律鎛鐘以宣其聲，而眾音翕然隨之以起，此以宣一曲之始。所謂始作翕如也。特磬亦特懸，宮懸十二，以按十二正律，觀其所歌奏者為某鈞某調(diào)，則于樂終擊某律特磬以收其韻，而眾音隨之詘然以止，此以振一曲之終也。而逐字逐句各有始終，皆依金石，頌鐘頌磬以和歌，笙鐘笙磬以和笙。如將歌某字葉某律，則先擊某律之頌鐘以發(fā)之，而歌聲隨之，拊以節(jié)之，鼓鼙應(yīng)之，其間若一，又擊某律之頌磬以收之。后字葉某律，頌鐘又隨以起，弦倚于歌，鼗居字句之間，以相接續(xù)。笙奏亦然。中間眾音同依一律，聲無不和，所謂純?nèi)缯咭?。歌笙?yīng)律，字字分明，音無滌濫陵犯淫過兇慢之失，所謂皦如者也。字句之上下相續(xù)，其曲直繁瘠廉肉，節(jié)奏成文不亂，端如貫珠，則所謂繹如也。自始至終，無不如是，則其樂淡且和矣。[2]300

這段文字是講如何作樂，但里面談及何種順序稱之為有序？何種聲音稱為“純?nèi)纭?？何種“音”可稱為“皦如”“繹如”？最后汪氏概括成兩個字：“淡”與“和”。盡管汪氏說這段文字是對“音”的解釋，后面還有一段話解釋“樂”，但筆者認(rèn)為，這里已經(jīng)較全面展示了汪氏評價詩樂的標(biāo)準(zhǔn)，即三如：純?nèi)?、皦如與繹如，亦可理解為“淡”“和”。

3.傳承中創(chuàng)新

他認(rèn)為詩樂不應(yīng)該“節(jié)多蘩縟”，所以他的詩樂譜中，大部分為一字一音，與此前的詩樂譜有著共同的特點(diǎn)；但是在樂章譜中，還是能看到，他也不墨守陳規(guī)，仍然用小字譜“助歌之余音”。再如，傳統(tǒng)的詩樂譜中，不乏全部采用五聲記譜的，如明代呂柟的《詩樂圖譜》[7]，汪氏盡管不完全贊同使用變律(奸律)，但實(shí)際樂譜中仍然可見其借助小字譜的方式，加入變律以“助歌之余音”。還有如，對各章(段)的音樂做出不同的處理，不使用起調(diào)畢曲的原則來統(tǒng)一各段落，一再強(qiáng)調(diào)其譜與他譜其中一點(diǎn)不同之處就是“黜上用乙”，等等，都體現(xiàn)出汪氏在繼承傳統(tǒng)詩樂譜的基礎(chǔ)上，又試圖有所創(chuàng)新。

五、結(jié) 語

《或問》與《通解》記錄的樂譜種類多樣、譜式豐富，是一份重要的詩樂譜。他的這些詩樂譜都是基于個人詩樂觀的基礎(chǔ)之上形成的。他十分重視詩樂對人的教化作用，認(rèn)為人們要遠(yuǎn)離“淫、過、兇、慢”四種聲音(音樂)，要去聽“純?nèi)纭薄鞍壢纭薄袄[如”的“淡”且“和”的音樂，從而使人人都能“以樂”而“成德”。他既堅(jiān)守傳統(tǒng)，但又不泥于傳統(tǒng)，而是在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，不斷進(jìn)行創(chuàng)新。具體而言，則大致包括：

《或問》記錄了二十一首詩樂譜、六首大成樂譜、一首鼓樂譜，其譜式涉及工尺譜、宮商譜、律呂譜、鼓樂譜、合譜等，以及琴譜、笙譜等，《通解》還保留了明代聶雙江的詩樂譜。

《或問》中的樂譜，盡管有來自對聶雙江譜的修訂、有來自其他書籍中的樂譜、有來自民間時人所用樂譜，但汪氏對這些樂譜都進(jìn)行了較大幅度的修訂。

《或問》中的記譜，在遵守傳統(tǒng)詩樂譜以五聲為主、一字一音為主的基礎(chǔ)上，也以小字譜的方式，通過加入奸聲(或其他音)，豐富歌曲旋律，達(dá)到“助歌”的目的?！痘騿枴凡蛔袷仄鹫{(diào)畢曲原則，追求不同樂章(段)的旋律變化。

《或問》的琴譜，從調(diào)弦法與記譜法來看，符合陳應(yīng)時先生在《琴律學(xué)》提出的“徽法律”?！痘騿枴纷约簞?chuàng)造了一種笙譜(實(shí)際上也是一種減字譜)，并結(jié)合時人的吹奏，補(bǔ)全了詩經(jīng)中有聲無辭的樂章?！痘騿枴返暮献V，各種樂器的編配按照不同的功用，互相呼應(yīng)、錯落有致，擺脫了大齊奏的形式。

總之，《通解》與《或問》中記錄的詩樂譜，為我們了解明清時期的詩樂譜發(fā)展演變提供了珍貴的史料。

作者附言：此文在寫作過程中得到導(dǎo)師陳應(yīng)時先生的悉心指導(dǎo)，謹(jǐn)致謝忱！

[1]趙爾巽，等.清史稿：列傳第二百六十七[M].北京：中華書局，1977：13152.

[2]汪烜.樂經(jīng)律呂通解[M]//王云五.叢書集成初編.上海：商務(wù)出版社，1936.

[3]汪紱.樂經(jīng)或問[M]//《續(xù)修四庫全書》編委會.續(xù)修四庫全書：114冊.上海：上海古籍出版社，1995.

[4]張廷玉，等.明史：列傳第九十[M].北京：中華書局，1974：5336.

[5]陳應(yīng)時.琴律學(xué)[M].上海：上海音樂學(xué)院出版社，2015.

[6]吳修文.現(xiàn)存瑟譜調(diào)弦考[J].南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)：音樂與表演版，2014(2)：145-152.

[7]吳志武.明代呂柟編撰的《詩樂圖譜》研究[J].中國音樂學(xué)，2012(3)：69-73.

【責(zé)任編輯：吳志武】

2016-06-01

2011 年度教育部人文社會科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“歷代《詩經(jīng)》樂譜研究”(11YJC760088)；2015年省級高等教育教改項(xiàng)目“中國古代音樂記譜法”課程建設(shè)。

吳志武(1972-)，男，浙江淳安人，文學(xué)博士，星海音樂學(xué)院教授、碩士生導(dǎo)師、發(fā)展規(guī)劃研究中心主任，中國音樂學(xué)院北京民族音樂研究與傳播基地兼職研究員，陽江市文化廣電新聞出版局副局長，主要從事中國古代音樂史及樂律學(xué)研究。

10.3969/j.issn.1008-7389.2016.03.006

J612.1

A

1008-7389(2016)03-0069-11