安徽省體育非物質文化遺產的教育傳承研究——以華佗五禽戲為例

張慶武，彭小雷，許大勝（安徽中醫(yī)藥大學體育部，安徽 合肥 230012）

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安徽省體育非物質文化遺產的教育傳承研究——以華佗五禽戲為例

張慶武，彭小雷，許大勝
（安徽中醫(yī)藥大學體育部，安徽 合肥 230012）

摘 要：為了研究安徽省內的體育非物質文化遺產教育傳承的情況，以華佗五禽戲的教育傳承為調查對象開展研究。研究認為，以華佗五禽戲為代表的體育非物質文化遺產存在傳統(tǒng)家庭教育傳承模式逐漸消失；學校教育傳承沒有達到預期效果；在社會教育傳承中缺乏文化內涵的認識等問題，進而提出強化家庭的教育傳承功能；構建學校教育傳承體系；建立和完善非物質文化遺產的管理機構和機制等建議。

關鍵詞：安徽省；非物質文化遺產；教育傳承；華佗五禽戲；評價體系

投稿日期：2016-01-10

體育非物質文化遺產是人們在長期與大自然抗爭中逐漸形成的具有本民族特色的民間體育文化，具有鮮明的民族性、地域性、傳承性、健身性、娛樂性、觀賞性和實用性，充分體現出豐富的體育文化精髓。在國務院已公布國家級非物質文化遺產名錄1370項目中，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技類項目達84項，其中包括少林功夫、太極拳、滄州武術等優(yōu)秀的民族民間傳統(tǒng)武術和體育項目。在安徽省已公布的4批省級非物質文化遺產項目中，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技項目共15種，國家級非物質文化遺產項目2種，其中流傳在亳州地區(qū)的華佗五禽戲作為一項極具安徽地方特色的傳統(tǒng)體育文化項目，已被列入國家級非物質文化遺產名錄。

2002年通過的《非物質文化遺產教育宣言》提出：非物質文化遺產的教育傳承鼓勵不同層次、不同社會方式的教育都應參與進來。2013年通過的《中國體育非物質文化遺產保護與推廣管理辦法》中提出：通過社會教育和學校教育等途徑，使該區(qū)域的體育非物質文化遺產項目的傳承后繼有人，能夠繼續(xù)作為活的體育文化傳統(tǒng)在相關社區(qū)尤其是青少年當中得到繼承和發(fā)揚。

體育非物質文化遺產的教育傳承對于培養(yǎng)優(yōu)秀的非物質文化遺產傳承人，傳承和保護非物質文化遺產事業(yè)的人才，培養(yǎng)高素質的非物質文化遺產理論與科研工作者以及非物質文化遺產的繁榮和發(fā)展都有著非常重要的現實意義。

1 研究對象與方法

本研究以體育非物質文化遺產的教育傳承為研究對象，以華佗五禽戲為調查對象。采用社會學、人類學研究中定性與定量相結合的方法。定性方法包括文獻法、觀察法和訪談法，定量研究方法主要是問卷調查法與統(tǒng)計分析法。

2 結果與分析

2.1 華佗五禽戲的家庭（師徒）教育傳承

家庭教育主要是采用言傳身教的方式，是一種在家族內部進行的傳承形式，使傳統(tǒng)文化在潛移默化中得到傳承，是文化傳承最原始、最直接的方式，這種傳承方式帶有極大局限性，已經不能適應新的發(fā)展形勢的需要。“以師帶徒、師徒傳承”是民族傳統(tǒng)體育重要的傳承模式，具有嚴格的師承關系，華佗五禽戲能夠流傳至今，正是通過這種以師帶徒的“言傳身授”的方式得以繼承和延續(xù)。在現代化進程中，以代際傳承為紐帶的家庭教育開始發(fā)生斷裂，隨著社會結構的調整、人口流動的加劇，青壯年大部分都外出打工求學，特別在農村地區(qū)的許多村留下老人和孩子，弱化了家庭教育傳承的功能，家庭在傳統(tǒng)文化方面的教育缺失，是家庭教育傳承地位嚴重下降的重要原因。

最早描述五禽戲具體動作的文字記載是陶弘景所著的《養(yǎng)性延命錄》，華佗去世后，吳普、樊阿成為五禽戲首代傳承弟子，具有師徒關系的傳承人就是五禽戲技藝的“活態(tài)”承載者和傳遞者。在五禽戲的發(fā)源地亳州地區(qū)，有稽可考的傳承人，如第53代傳人路武舉，第54代傳人王澤，第55代傳人王乃普，第56代傳人譚繼林，第57代傳人董文煥、劉時榮，被政府授予華佗五禽戲非物質文化遺產代表性傳承人；第58代傳人周金鐘、修海燕、孫麗、陳靜等，第59代傳人董超杰、董超群等，作為華佗五禽戲的重要承載者和傳遞者，傳承人掌握并承載著五禽戲的文化內涵和精湛技藝，是其代代相傳的代表性人物，通過師徒關系的代代相襲，使得華佗五禽戲得以發(fā)揚光大。作為非物質文化遺產的承載者和傳遞者，不論是普通傳承人還是代表性傳承人，都是非物質文化遺產中不可或缺的因素，普通傳承人是非物質文化遺產保護的群眾基礎，代表性傳承人是傳承人中的杰出代表，他們對非物質文化遺產的繼承與發(fā)展都有著重要作用。

2.2 華佗五禽戲的學校教育傳承

學校教育已經成為非物質文化遺產教育傳承最為重要的主體，在學校教育中的傳承能夠有效保證其規(guī)范性和穩(wěn)定性，它能夠使非物質文化遺產的原始形態(tài)走向科學化、普及化、規(guī)范化。2014年10月1日起施行的《安徽省非物質文化遺產條例》指出：教育主管部門應當引導中小學校將具有本地特色的非物質文化遺產知識納入素質教育內容，開展相關教育活動；鼓勵和支持高等院校、中等職業(yè)學校、科研機構設置非物質文化遺產相關專業(yè)和課程，或者建立教學、研究基地，開展非物質文化遺產科學研究，培養(yǎng)專業(yè)人才。

毫州市體育部門與市教育局聯(lián)合，借助于完善的中小學教育體系，配合“青少年陽光體育工程”“五禽戲進校園”活動，將“五禽戲”納入中小學教育內容，使當地的青少年能夠在中小學階段普遍地接受到五禽戲的教育，從而使五禽戲獲得更好的保護和傳承環(huán)境。同時，每年都會開展針對骨干教師的五禽戲培訓工作，極大地促進了五禽戲在學校教學中的傳授和推廣。教育系統(tǒng)五禽戲推廣工作取得了初步成效，涌現出一批五禽戲普及特色學校，如亳州一中、渦陽城關二小、蒙城縣板橋中學等。近年來，在淮北、蕪湖、蚌埠、阜陽、合肥等地區(qū)，越來越多的中、小學開展了五禽戲的教學，五禽戲在全省的中小學校得到了廣泛的傳承和發(fā)展。把非物質文化傳承納入大學教育之中，是當代高校必須承擔和完成的歷史責任和重大使命。高校在非物質文化遺產教育傳承方面具有不可代替的凝聚力和影響力。近年來，華佗五禽戲在高校的開展也越來越受到重視，地方普通高校把五禽戲列入了公共體育課程的教學內容，安徽省內的醫(yī)學院校和體育院校把華佗五禽戲列入專業(yè)主干課程教學中，把五禽戲引入高校體育教學課程體系，有力地推進五禽戲的傳承與保護。

在中小學開展體育非物質文化遺產的教育傳承，無論從傳承目的、對象、內容以及手段和方式來看，都是一種政令執(zhí)行式的文化教育傳承。具有多元文化意識的體育教師嚴重匱乏，還不能真正承擔起體育非物質文化遺產整體性傳承的重任。僅在體育課中開展技術動作方面的教學，因為不能完全把握非物質文化傳承的整體性、活態(tài)性，無法滲透到學生的靈魂深處，形成學生的心靈認同和情感共鳴，從而減弱了學校教育傳承非物質文化遺產的價值和意義。

2.3 華佗五禽戲的社會教育傳承

社會教育傳承，是指大多數人參與的、以文化交流為主的非物質文化遺產傳承形式。隨著社會的發(fā)展和人們對于五禽戲文化遺產的認識，華佗五禽戲的社會傳承已經成為全民參與的傳承。自2007年，亳州當地開始推廣傳播五禽戲，打造五禽戲品牌，開展了“五禽戲進社區(qū)”活動，開展面向社會的五禽戲的輔導和培訓，通過各種途徑和方式讓社區(qū)居民學習五禽戲。調查顯示，社會民間組織在華佗五禽戲的社會教育傳承過程中發(fā)揮著重要作用，社區(qū)五禽戲文化的傳承與發(fā)展，主要靠社會民間組織的發(fā)動和參與，有效地促進了政府與社會的良好互動，充分調動了社區(qū)群眾參與五禽戲活動的積極性，例如：安徽省健身氣功協(xié)會、亳州市華佗五禽戲協(xié)會、亳州市傳統(tǒng)華佗五禽戲俱樂部、亳州市養(yǎng)生華佗五禽戲俱樂部、五禽戲研究會和亳州市華佗健身文化俱樂部等社會民間組織，在五禽戲的社會傳承中發(fā)揮著巨大的作用。

近年來，亳州市先后被授予“五禽戲活動基地”“中國五禽戲之鄉(xiāng)”“全國推廣健身氣功特殊貢獻獎”等稱號，2015年，亳州市傳統(tǒng)華佗五禽戲俱樂部入選省第二批非遺傳習基地。五禽戲已經成為亳州重要的旅游名片之一，五禽戲表演已成為廟會、元宵節(jié)等當地民俗傳統(tǒng)節(jié)慶文化活動，通過展演、比賽、交流等活動，使五禽戲在國內乃至世界產生一定影響。

當前，華佗五禽戲更多地是作為一種運動技術進行傳承，其深刻的傳統(tǒng)養(yǎng)生文化和道家文化的內涵卻正在被世人所忽視，很多華佗五禽戲習練者并不了解其獨特價值所在。作為國家級非物質文化遺產華佗五禽戲傳承和發(fā)展的關鍵不是技術的創(chuàng)新，而是文化內涵的挖掘和宣傳，對華佗五禽戲深刻的文化內涵缺乏足夠的認識，已成為華佗五禽戲發(fā)展的桎梏。

3 華佗五禽戲教育傳承的建議

3.1 強化家庭對體育非物質文化遺產的教育傳承功能

加強宣傳力度，增強全民保護民族文化意識，提高全社會對民族傳統(tǒng)文化重要價值的認識，增強民眾的民族自信心和民族自豪感，強化民族文化的保護意識。依靠政府和社區(qū)的力量，加大對非物質文化遺產的宣傳力度，強化家長的傳承意識，通過各種方式去宣傳、鼓勵、發(fā)揚家庭傳承方式。家庭通過生活方式、價值信仰和風俗習慣等方面的教育，使后代獲得強化民族認同，傳承民族文化。家庭教育無論是教育內容還是教育方式，應當走傳統(tǒng)與現代文化相結合、民族與世界文化相融合的科學發(fā)展道路。

3.2 構建體育非物質文化遺產的學校教育傳承體系

建立和完善非物質文化遺產的教育傳承體系，從幼兒園、中小學到大學的教育系統(tǒng)中開展非物質文化遺產的教育實踐活動，使廣大青少年能夠學習體育非物質文化遺產的知識和技能，進而達到對傳統(tǒng)文化的認同，使其成為非物質文化遺產的傳承者和傳播者。高等教育有著自身的優(yōu)勢，把高校作為體育非物質文化遺產教育傳承的主陣地，體育和醫(yī)學類高校對這方面的人才培養(yǎng)、知識傳授等方面有相對優(yōu)勢，更為適合開展體育非物質文化遺產的教育傳承?？梢酝ㄟ^設置相關專業(yè)、開設選修課程、開展學術活動等方式，培養(yǎng)非物質文化遺產的保護、傳承、管理和研究等各類型、各層次的人才。

3.3 建立和完善非物質文化遺產的管理機構和機制

通過設立專門的管理機構，設立省、地（市）、（區(qū)）縣、社區(qū)多級非物質文化遺產的管理機構，設置專門的專職和兼職人員，廣泛發(fā)展體育非物質文化遺產社團組織，健全相關的政策法規(guī)制度。形成政府主導、機構自律、社會監(jiān)督、社會團體依法運行的非物質文化遺產的管理體制和機制。為體育非物質文化遺產的挖掘、整理、保護、傳承、創(chuàng)新及合理開發(fā)進行理論探尋。

4 結束語

體育非物質文化遺產需要學校、家庭、社會作為載體來進行傳承、創(chuàng)新和發(fā)展。在教育傳承過程中，要認識和處理好學校教育、家庭教育和社會教育的關系，三者之間既相互依存，又相互促進，是一個互動融合發(fā)展的過程。建立以家庭教育為基礎、學校教育為主導、社區(qū)教育為核心的非物質文化遺產傳承和發(fā)展路徑。

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作者簡介：張慶武（1974～），副教授，碩士。研究方向：學校體育、體育社會科學。

基金項目：安徽省體育社會科學研究重點項目（項目編號：ASS2015112）；安徽省哲學社會科學規(guī)劃項目（批準號：AHSK11-12D178）；安徽省哲學社會科學規(guī)劃項目（批準號：AHSKY2014D95）。

doi:10.3969/j.issn.1674-151x.2016.03.072

中圖分類號：G852.9

文獻標識碼：A

文章編號：1674-151X（2016）02-152-03