敦煌文獻(xiàn)P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》寫(xiě)作年代再考

趙曉星

(作者單位： 敦煌研究院敦煌文獻(xiàn)研究所)

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敦煌文獻(xiàn)P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》寫(xiě)作年代再考

趙曉星

一 問(wèn)題的提出

圖1 敦煌文獻(xiàn)P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》(正背拼合圖)

敦煌文獻(xiàn)P.2991內(nèi)容豐富，包括《齋琬文》《□論大法師毗尼藏主賜紫沙門(mén)和尚(張靈俊)寫(xiě)真贊並序》《敦煌社人平詘子一十人創(chuàng)於宕泉建窟一所功德記》《莫高窟素畫(huà)功德贊文》《報(bào)恩吉祥之窟記》和《亡文文範(fàn)》等。其中，《報(bào)恩吉祥之窟記》(見(jiàn)圖1)分別抄於P.2991寫(xiě)卷的正背兩面，因其記録了有關(guān)敦煌莫高窟營(yíng)建史的重要資料，歷來(lái)受到學(xué)者的關(guān)注。鄭炳林先生最早作出録文和校釋?zhuān)鶕?jù)首題作者“惠菀”的生平，認(rèn)爲(wèi)此件文獻(xiàn)屬吐蕃中後期的作品；又據(jù)P.3301V《吐蕃時(shí)僧人分配布施名單》判定文獻(xiàn)中的“僧鎮(zhèn)國(guó)”爲(wèi)吐蕃時(shí)期的僧人，並據(jù)“季代宗子”一語(yǔ)推定其俗姓李氏*鄭炳林《敦煌碑銘贊輯釋》，蘭州： 甘肅教育出版社，1992年，330—333頁(yè)。。馬德先生進(jìn)一步將此件成文時(shí)間推定在公元840年前後；同時(shí)認(rèn)爲(wèi)窟主鎮(zhèn)國(guó)俗姓氾氏，並根據(jù)文獻(xiàn)提供的開(kāi)鑿位置、正龕內(nèi)容等信息，推測(cè)莫高窟第361窟可能爲(wèi)報(bào)恩吉祥窟*馬德《敦煌莫高窟“報(bào)恩吉祥窟”考》，《敦煌研究》1999年第4期，56—59頁(yè)。。

敦煌文獻(xiàn)P.2991稱(chēng)報(bào)恩吉祥窟“素毗盧像一軀，並八大菩薩，以充侍衛(wèi)”，這種一佛並八菩薩的彩塑組合在莫高窟並不多見(jiàn)，學(xué)者們?cè)噲D通過(guò)這點(diǎn)確認(rèn)報(bào)恩吉祥窟在莫高窟的位置。在認(rèn)定這件文獻(xiàn)寫(xiě)於吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期的基礎(chǔ)上，有學(xué)者提出了與馬德先生不同的看法。沙武田先生認(rèn)爲(wèi)文獻(xiàn)中的“富陽(yáng)”應(yīng)爲(wèi)“當(dāng)陽(yáng)”，指中心佛壇，進(jìn)而認(rèn)爲(wèi)莫高窟第234窟極有可能是報(bào)恩吉祥窟*沙武田《莫高窟“報(bào)恩吉祥窟”再考》，《敦煌研究》2008年第2期，25—31頁(yè)。；張先堂先生則認(rèn)爲(wèi)“當(dāng)陽(yáng)”爲(wèi)方位名詞，指中心、當(dāng)中，而非中心佛壇，通過(guò)對(duì)敦煌現(xiàn)存一佛並八菩薩作品的整理，認(rèn)爲(wèi)此窟應(yīng)是塑毗盧遮那繪八大菩薩，進(jìn)而推測(cè)莫高窟第153窟可能就是報(bào)恩吉祥窟*張先堂《敦煌莫高窟“報(bào)恩吉祥之窟”三考》，《敦煌研究》2008年第5期，1—8頁(yè)。。

以上的工作爲(wèi)我們分析P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》和尋找報(bào)恩吉祥窟的位置打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，但同時(shí)也可以看到學(xué)者們對(duì)這篇文獻(xiàn)內(nèi)容的理解仍有爭(zhēng)議。一是僧鎮(zhèn)國(guó)的俗姓，二是報(bào)恩吉祥窟在莫高窟的位置。實(shí)際上，對(duì)這篇文獻(xiàn)的解讀還存有很多的疑問(wèn)。筆者在整理這篇文獻(xiàn)時(shí)發(fā)現(xiàn)，P.2991的確追述了僧鎮(zhèn)國(guó)在吐蕃時(shí)期的事跡，但文獻(xiàn)後半部分所述的開(kāi)窟之人實(shí)際上不是僧鎮(zhèn)國(guó)，時(shí)代也不是吐蕃時(shí)期。也就是説，這件文獻(xiàn)後半部敍述的人物纔是真正的窟主，其中透露的時(shí)代特徵纔是真正的寫(xiě)作時(shí)間。換言之，文獻(xiàn)後半部分顯示的寫(xiě)作時(shí)間纔是報(bào)恩吉祥窟真正的營(yíng)建時(shí)間。因此筆者不揣冒昧，通過(guò)對(duì)P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》內(nèi)容的分析，試圖對(duì)其寫(xiě)作年代提出新的看法。

二 P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》內(nèi)容辨析

雖然多位前輩對(duì)敦煌文獻(xiàn)P.2991都進(jìn)行過(guò)録文，但爲(wèi)了方便討論，筆者在前輩的基礎(chǔ)上，重新將全文轉(zhuǎn)録如下：

1 報(bào)恩吉祥之窟記 釋慧苑述

2 竊以桂生方寸，即有凌霜之氣；蘭芽未發(fā)，便附芬郁之芳。

3 豈將凡卉而比其貞?zhàn)フ咭?。厥維季代宗子，法號(hào)鎮(zhèn)國(guó)者，天

4 生駿骨，神假精靈。風(fēng)調(diào)與衆(zhòng)有殊，雅重亦將難疋。奇能濟(jì)世，

5 權(quán)受入時(shí)，特達(dá)資身，恭謙立志。敬上有昏定之美，愛(ài)下無(wú)

6 荊悴之憂(yōu)。仗義依仁，輕生貴士。弱冠涉俗，幹橐超羣。長(zhǎng)乃

7 尋淄(緇)，庶幾越世。遂使住(往？)譽(yù)遠(yuǎn)震，臺(tái)相追隨，面輔南 朝，

8 俸對(duì)無(wú)問(wèn)。雖後 王侯顧遇，庶仕欽崇，想雁足而長(zhǎng)啼，

9 望仰雲(yún)而哽咽。悟勢(shì)祿而癕癤之患，杖錫涉險(xiǎn)而孤殷；

10 知桑梓是畢禮之途，養(yǎng)性娑婆於隴畝。則驎之一角，人

11 之一毫，未足儔矣。然每嘆高祖之 帝德，仰視而不及；

12 思先賢之盛事，側(cè)聽(tīng)而無(wú)聲。耿介長(zhǎng)呺，潛形飲氣。時(shí)屬

13 黎甿失律，河右塵飛。信義分崩，禮樂(lè)道廢；人情百變，

14 景色千般。呼甲乙而無(wú)聞，喚麹薩而則諾。時(shí)運(yùn)既此，知復(fù)奈何？

15 賴(lài)上人善別珠玉，遇之世而不貧。妙達(dá)時(shí)機(jī)，在拘繫而無(wú)慮者，

16 則君子之中融也。非但父之利智，其子比其志堅(jiān)者，亦貞明蓋代，

17 聰叡絶倫，有月角之美容，輔山庭之奇貌。出入金闕，恭

18 奉 國(guó)師，典御一方，光被四衆(zhòng)。加以慕祖宗之恩，不墜於家

19 風(fēng)；領(lǐng)孝悌之徒，修身於後代。其氾氏之戚里，蓋乃金枝玉

20 葉，帝子帝孫，與盤(pán)石而連基，共維城而作固。雖今

21 來(lái)古往，而小山之桂猶存；道德相仍，大 王之風(fēng)無(wú)替。爰

22 公卿侯伯，並載於碑銘；秀士儒林，預(yù)標(biāo)於前史。顯古

23 人之名德，未賀鞠養(yǎng)之深恩。爾迺自惟罪盟，嚴(yán)蔭

24 早違；孝感無(wú)徵，慈顔永隔。哀哉 父母，生我劬勞，

25 欲報(bào)之恩，唯仗景福。是以捐資身之具，罄竭庫(kù)儲(chǔ)，委

26 命三尊，仰求濟(jì)拔。遂於莫高勝境，接飛榜而鑿

27 嶺，架雲(yún)閣而開(kāi)巖。其龕化成，粉壁斯就，富(當(dāng))陽(yáng)素

28 毗盧像一軀，並八大菩薩，以充侍衛(wèi)。並庒淄(緇)麗(纚)，絢綵鮮明。

29 若紫電而映丹霞，如烏輪而沉碧沼。圓鏡內(nèi)淨(jìng)，擁

30 現(xiàn)大千；性智外融，光周百億。所冀上資七代，下益五枝，卓

31 識(shí)成形，皆獲斯慶。其詞曰： 天中靜天，務(wù)總良田。一心正定，

32 衆(zhòng)暈息扇。恒羈意馬，永縶情猨。理存戡拔，

33 廣度無(wú)邊。其一。三危雪跡，衆(zhòng)聖所欽。巖高百尺，

34 河闊千尋。岫吐異色，鳥(niǎo)弄奇音。見(jiàn)善思及，

35 易地布金。其二。居然特達(dá)，歷代衣冠。三皇之裔，

36 五帝之前。孝哉宗子，邈與先賢。傳芳萬(wàn)代，

37 祚繼千年。其三。

38 竊門(mén)之行無(wú)

(後缺)

從第2行“竊以桂生方寸”至第16行“則君子之中融也”，描寫(xiě)的主要人物是“季代宗子”僧鎮(zhèn)國(guó)的種種事跡，在對(duì)他一番誇讚之後，説他弱冠開(kāi)始展現(xiàn)才幹，年長(zhǎng)後纔出家，之後面輔南朝。有關(guān)南朝所指，鄭炳林先生已指出南朝即吐蕃*昞麟《南朝小考》，《敦煌學(xué)輯刊》1993年第1期，71頁(yè)。，此觀點(diǎn)可從。加上鎮(zhèn)國(guó)之名在敦煌文獻(xiàn)P.3301《吐蕃時(shí)僧人分配布施名單》和S.10746V《佛聖歎齋襯曆》中多次出現(xiàn)，證明其爲(wèi)吐蕃時(shí)期僧人無(wú)疑。之後所載也與敦煌文獻(xiàn)P.4640《陰處士碑》相似，主要描述吐蕃佔(zhàn)領(lǐng)敦煌前後的社會(huì)動(dòng)蕩與僧鎮(zhèn)國(guó)在此時(shí)因其才能而得以保全。

第16行“非但父之利智，其子比其志堅(jiān)者”話(huà)鋒轉(zhuǎn)移，説明之前所敍述的都是“父之利智”，此後要描寫(xiě)的則是“其子”。也就是説僧鎮(zhèn)國(guó)是父親，而後面所説的他的兒子纔是真正的窟主。後面的話(huà)又是一番對(duì)“其子”的溢美之辭，如果文獻(xiàn)在第16行前後描述爲(wèi)同一人的話(huà)，那“非但父之利智”就無(wú)從説起，也太顯突兀，同樣也沒(méi)必要對(duì)同一個(gè)人再重複誇讚一次。其實(shí)在《陰處士碑》中，也是從窟主的父親陰伯倫開(kāi)始説起的。那麼，作爲(wèi)僧人的鎮(zhèn)國(guó)是否可以有兒子？答案是肯定的，文獻(xiàn)中已説，鎮(zhèn)國(guó)二十歲開(kāi)始嶄露頭角，年長(zhǎng)纔披緇出家，出家前完全有可能生有子嗣。

第19行至20行“其氾氏之戚里，蓋乃金枝玉葉，帝子帝孫，與磐石而連基，共維城而作固”一語(yǔ)，透露出了窟主俗姓氾氏，那麼“宗子”、“帝子帝孫”之語(yǔ)又從何而來(lái)？S.1889《敦煌氾氏人物傳》稱(chēng)“氾氏之先，出自有周，帝嚳之苗裔也……代代相生，遂爲(wèi)敦煌望族……於顯遠(yuǎn)祖，巍巍帝皇”。氾氏爲(wèi)敦煌大族，這裏的“宗子”指氾氏家族的“宗子”，“帝子帝孫”則是氾氏追溯遠(yuǎn)祖得出的結(jié)論。從S.1889全文的敍述可以看出，氾氏非常在意自己是周王的後裔，常以帝子帝孫自居。這樣的話(huà)，《報(bào)恩吉祥之窟記》中的僧鎮(zhèn)國(guó)和其子俗姓氾氏無(wú)疑。馬德先生雖未具體解釋“宗子”與“帝子帝孫”所指，但他認(rèn)爲(wèi)僧鎮(zhèn)國(guó)俗姓氾氏的觀點(diǎn)可從。

那麼鎮(zhèn)國(guó)之子是誰(shuí)？他生活的時(shí)間又是什麼時(shí)代？第17行至第18行稱(chēng)其子“出入金闕，恭奉國(guó)師，典御一方，光被四衆(zhòng)”。對(duì)於這句話(huà)中的“國(guó)師”一詞，以往都解釋成作爲(wèi)受寵漢僧被吐蕃奉爲(wèi)“國(guó)師”。但實(shí)際上，吐蕃時(shí)期的名僧摩訶衍、法成等人，被給予的尊號(hào)都是“國(guó)大德”、“國(guó)德”或“蕃大德”，似乎沒(méi)有“國(guó)師”之名。只有晚唐時(shí)期張球爲(wèi)法成(一説洪辯)撰寫(xiě)的P.4660《大唐沙州譯經(jīng)三藏大德吳和尚邈真贊》中稱(chēng)“聖神贊普，虔奉真如。詔臨和尚，願(yuàn)爲(wèi)國(guó)師”，而P.2913《大唐敦煌譯經(jīng)三藏吳和尚邈真贊》和P.4640中《故吳和尚贊文》“願(yuàn)爲(wèi)國(guó)師”處均作“鴻澤虔熙”，並於後部明確書(shū)寫(xiě)歸唐之後“太保欽奉，薦爲(wèi)國(guó)師”，或可説明P.4660 中的“國(guó)師”稱(chēng)號(hào)可能是根據(jù)張球在晚唐時(shí)期的理解所寫(xiě)，而非吐蕃時(shí)期的實(shí)情。整個(gè)中唐時(shí)期，似乎沒(méi)有“國(guó)師”，直到歸義軍時(shí)期，“國(guó)師”的尊號(hào)纔重新出現(xiàn)並頻繁使用，如P.4640《故吳和尚贊文》、P.2748V《國(guó)師唐和尚百歲書(shū)》、P.3556《都僧統(tǒng)氾福高和尚邈真贊並序》、P.3556《都僧統(tǒng)陳法嚴(yán)和尚邈真贊並序》等，説明在歸義軍時(shí)期先後至少有吳和尚、唐悟真、氾福高、陳法嚴(yán)等多位“國(guó)師”。如果文獻(xiàn)中的窟主是鎮(zhèn)國(guó)之子，那麼他成爲(wèi)“國(guó)師”的時(shí)間應(yīng)該是在歸義軍成立之後。

三 P.3556《都僧統(tǒng)氾福高和尚邈真贊並序》

P.3556《都僧統(tǒng)氾福高和尚邈真贊並序》記述了敦煌高僧氾福高的生平*録文參見(jiàn)鄭炳林《敦煌碑銘贊輯釋》，371—372頁(yè)。。他出生在敦煌，在金山國(guó)時(shí)期至曹氏歸義軍初年受到尊崇，“洎金山白帝，國(guó)舉賢良，念和尚以衆(zhòng)不羣，寵錫恩榮之袟，遂封內(nèi)外都僧統(tǒng)之號(hào)，加河西佛法主之名。五郡稱(chēng)大師再生，七州闡法王重見(jiàn)。爰至吏部尚書(shū)，秉政敦煌，大扇玄風(fēng)。和尚清座花臺(tái)，倍敬國(guó)師之禮，承恩任位，傳法十五餘年”。也就是説，在這個(gè)時(shí)期的敦煌的確有一位姓氾的“國(guó)師”，就是氾福高。

氾福高可能就是僧鎮(zhèn)國(guó)之子。P.2991所載鎮(zhèn)國(guó)之子“出入金闕，恭奉國(guó)師”，“金闕”指天子宮殿，結(jié)合P.3556，説明他實(shí)際上經(jīng)常出入金山國(guó)天子張承奉的宮殿，並被尊爲(wèi)國(guó)師。這樣的話(huà)，鎮(zhèn)國(guó)之子氾福高營(yíng)建報(bào)恩吉祥窟的時(shí)間就在金山國(guó)建立之後至“吏部尚書(shū)”主政之時(shí)。金山國(guó)的建立時(shí)間，有905年、906年、908年、910年等多種觀點(diǎn)，914年張承奉死，曹氏主政，去國(guó)號(hào)*季羨林主編《敦煌學(xué)大辭典》，上海辭書(shū)出版社，1998年，372頁(yè)。。多位學(xué)者已考證出，P.3556中的“吏部尚書(shū)”指曹仁貴，他“914年初任節(jié)度使後加吏部尚書(shū)銜。約貞明六年(920)後不久，稱(chēng)僕射”*榮新江《歸義軍史研究——唐宋時(shí)代敦煌歷史考索》，上海古籍出版社，1996年，107頁(yè)。。

氾福高是敦煌大雲(yún)寺僧人。榮新江先生對(duì)氾福高任都僧統(tǒng)的時(shí)間也有考證*榮新江《關(guān)於沙州歸義軍都僧統(tǒng)年代的幾個(gè)問(wèn)題》，《敦煌研究》1989年第4期，72—73頁(yè)。，鄭炳林先生吸收其成果進(jìn)一步整理出氾福高的生平*鄭炳林《敦煌碑銘贊輯釋》，372—373頁(yè)。。他們認(rèn)爲(wèi)，乾寧二年(895)氾福高出任都僧録，任都僧統(tǒng)時(shí)間約爲(wèi)902—917年。氾福高的前任都僧統(tǒng)爲(wèi)康賢照，“乾寧二年(895)接替悟真任釋門(mén)都僧統(tǒng)。約天復(fù)二年(902)離任”*季羨林主編《敦煌學(xué)大辭典》，355頁(yè)。。馬德先生根據(jù)新發(fā)現(xiàn)的山東博物館藏敦煌文獻(xiàn)LB.052V《都僧統(tǒng)賢照都僧録談廣等上僕射狀稿(擬)》和《天復(fù)五年(905)新婦染患施捨文》同書(shū)一紙的情況認(rèn)爲(wèi)，“賢照905年還在任”*馬德《國(guó)內(nèi)散藏敦煌遺書(shū)的調(diào)查隨筆》，《敦煌研究》2012年第5期，48頁(yè)。。也就是説，氾福高任都僧統(tǒng)的時(shí)間可能是在905年之後。在P.3556《邈真贊》中氾福高被稱(chēng)爲(wèi)“大唐勑授歸義軍應(yīng)管內(nèi)外都僧統(tǒng)充佛法主京城內(nèi)外臨壇供奉大德兼闡揚(yáng)三教大法師賜紫沙門(mén)”，榮新江先生認(rèn)爲(wèi)這裏的“大唐”是指後唐。但後唐建立在923年，根據(jù)敦煌文獻(xiàn)S.0474V《戊寅年(918)三月十三日都僧統(tǒng)等算會(huì)文書(shū)》都僧統(tǒng)爲(wèi)陳法嚴(yán)，氾福高至遲在918年已不在都僧統(tǒng)位，所以不可能有後唐歸義軍都僧統(tǒng)之銜。那麼這裏的“大唐”只能是唐朝，雖然907年唐朝滅亡，但敦煌人在之後的數(shù)年仍稱(chēng)唐以示歸屬。莫高窟第166窟東壁門(mén)北側(cè)《發(fā)願(yuàn)文》云“時(shí)唐□亥年七月十三日，釋門(mén)法律臨壇大德勝明，奉爲(wèi)國(guó)界清平，郡主尚書(shū)曹公……”，榮新江先生考證：“由此可以推斷，此乙亥年是後梁乾化三年(915)，但當(dāng)時(shí)沙州尚不知有乾化年號(hào)，卻知道唐朝已亡，故不用天復(fù)年號(hào)，只好用甲子紀(jì)年，並冠以‘唐’字，表示歸義軍的所屬?！?榮新江《歸義軍史研究——唐宋時(shí)代敦煌歷史考索》，97—98頁(yè)。所以，營(yíng)建報(bào)恩吉祥窟和撰寫(xiě)《報(bào)恩吉祥之窟記》的時(shí)間應(yīng)爲(wèi)905—917年之間，恰好經(jīng)歷了敦煌金山白帝和吏部尚書(shū)兩個(gè)時(shí)期。此時(shí)也正是敦煌的晚唐五代交接之際，P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》中的功德主氾福高既然是晚唐五代時(shí)期的敦煌國(guó)師，那這件文獻(xiàn)就不是寫(xiě)於吐蕃時(shí)期，其寫(xiě)作年代應(yīng)爲(wèi)晚唐五代，那麼報(bào)恩吉祥窟也應(yīng)是晚唐五代所建。

現(xiàn)在唯一的問(wèn)題就是P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》的作者慧苑，有學(xué)者認(rèn)爲(wèi)慧苑即爲(wèi)“惠菀”，爲(wèi)吐蕃佔(zhàn)領(lǐng)敦煌後期至張氏歸義軍初期的僧人。杜牧撰有《敦煌郡僧政慧菀除臨壇大德制》：“勑敦煌管內(nèi)釋門(mén)都監(jiān)察僧正兼州學(xué)博士僧慧菀。敦煌大藩，久陷戎壘，氣俗自異，果産名僧。彼上人者，生於西土，利根事佛，餘力通儒。悟執(zhí)迷塵俗之身譬喻火宅，舉君臣父子之意教爾青襟。開(kāi)張法門(mén)，顯白三道，遂使悍戾者好空，惡殺義勇者徇國(guó)忘家。裨助至多，品地宜峻，領(lǐng)生徒坐，勉宏兩教，用化新邦?？沙渚┏桥R壇大德，餘如故?！?董誥等編《全唐文》，上海古籍出版社，1990年，3444頁(yè)。此人在P.3720《前敦煌都毗尼藏主始平陰律伯真儀贊》及P.4660《敦煌唱導(dǎo)法將兼毗尼藏主廣平宋律伯彩真贊》之署名均爲(wèi)惠菀，據(jù)推測(cè)約卒於咸通、乾符年間*《敦煌學(xué)大辭典》，351頁(yè)。。古漢語(yǔ)中，惠通慧，菀通苑，所以惠菀與慧苑似爲(wèi)一人。但在以上提到惠菀的敦煌文獻(xiàn)中，其名前均署唐鄯州龍支聖明福德寺等字樣，而《報(bào)恩吉祥之窟記》慧苑名前沒(méi)有這些字樣，或者惠菀與慧苑非一人？惠菀卒年不可考，他在張氏歸義軍初期任僧正，如果惠菀像唐悟真一樣長(zhǎng)壽的話(huà)，那麼也有可能活到10世紀(jì)初，這樣惠菀和慧苑可能爲(wèi)同一人。

四 報(bào)恩吉祥窟推測(cè)

從莫高窟現(xiàn)存洞窟來(lái)看，在主室的彩塑組合中擁有一佛八菩薩彩塑像的僅有莫高窟第351窟和莫高窟第233窟，這兩窟的營(yíng)建時(shí)間也與P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》的時(shí)代相近。莫高窟第351窟(見(jiàn)圖2)基本情況如下：

第351窟

C146 P160

時(shí)代： 五代(西夏、清重修)

形制： 覆斗形頂，西壁開(kāi)一龕

內(nèi)容： 前室頂表層西夏畫(huà)椽條圖案，底層有五代殘畫(huà)。 西壁西夏門(mén)上畫(huà)七佛(模糊)，門(mén)南畫(huà)文殊變(上部模糊)，門(mén)北畫(huà)普賢變。 南、北壁西夏各畫(huà)阿彌陀經(jīng)變一鋪。 甬道盝形頂中央西夏畫(huà)棋格團(tuán)花，南、北披畫(huà)垂幔。 南、北壁西夏上畫(huà)説法圖各一鋪，中供養(yǎng)菩薩各三身，下壼門(mén)供寶各三個(gè)。 主室窟頂藻井浮塑二龍戲珠井心，回紋、卷草、幔帷鋪於四披。四披畫(huà)棋格團(tuán)花、垂幔、飛天。 西壁平頂方口龕內(nèi)清塑十一身(一倚坐佛、二弟子、二菩薩*此處應(yīng)爲(wèi)四菩薩，原記録有誤。、二半跏菩薩、二供養(yǎng)菩薩、一騎獅文殊、一乘象普賢)。龕下壼門(mén)供寶共三十六個(gè)。 龕沿西夏畫(huà)波狀卷草邊飾。 龕外南、北側(cè)西夏各畫(huà)千佛，下花卉。 龕下西夏畫(huà)花卉。 南、北壁西夏畫(huà)千佛，下壼門(mén)供寶各一排(殘)，西端各畫(huà)一供養(yǎng)菩薩，下花卉。 東壁西夏門(mén)上畫(huà)千佛；門(mén)南畫(huà)千佛，下壼門(mén)供寶五個(gè)；門(mén)北畫(huà)千佛，下壼門(mén)供寶七個(gè)。*敦煌研究院編《敦煌石窟內(nèi)容總録》，北京： 文物出版社，1996年，143頁(yè)。

圖2 莫高窟第351窟主室內(nèi)景 五代

圖3 莫高窟第233窟主室內(nèi)景 晚唐五代

莫高窟第351窟的開(kāi)鑿時(shí)代，正好是五代時(shí)期，正龕面東符合“當(dāng)陽(yáng)”的特徵，彩塑包含一佛與八位大菩薩。從彩塑的排列來(lái)看，基本繼承了唐代的佈局。但是本窟的彩塑全部經(jīng)過(guò)清代重修，已無(wú)法見(jiàn)到最初的原貌，現(xiàn)存主尊倚坐説法，這是莫高窟中彌勒佛常見(jiàn)的姿態(tài)，與毗盧遮那佛的形象不太符合。四侍立、二半跏及文殊普賢八位菩薩的身量大小有明顯的差別，與常見(jiàn)的身量等同的八大菩薩很不一樣，由此也與P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》記載“以充侍衛(wèi)”的功能並不相符。從崖面位置來(lái)看，此窟位於較爲(wèi)接近地面的下層，這點(diǎn)也與文獻(xiàn)記載“接飛榜而鑿嶺，架雲(yún)閣而開(kāi)巖”暗示的報(bào)恩吉祥窟處?kù)堆旅嫔蠈拥奈恢貌灰恢?。所以，筆者認(rèn)爲(wèi)此窟是報(bào)恩吉祥窟的可能性不大。而莫高窟第233窟(見(jiàn)圖3)似乎與報(bào)恩吉祥窟的情況更爲(wèi)接近，此窟基本情況如下：

第233窟

C049 P082

時(shí)代： 宋(西夏、清重修)

形制： 覆斗形頂，設(shè)中心佛壇

內(nèi)容： 前室頂畫(huà)團(tuán)花圖案(色彩已變灰黑)。 西壁門(mén)上畫(huà)説法圖(模糊)，門(mén)北畫(huà)經(jīng)變(模糊)。 甬道盝形頂中央畫(huà)團(tuán)花圖案，南、北披各畫(huà)垂幔、飛天。 南壁存供養(yǎng)菩薩十身。 北壁存供養(yǎng)菩薩七身。 主室中心佛壇上宋塑趺坐釋迦、騎獅文殊、騎象普賢、二弟子、六菩薩、四力士(均清修)。 佛壇東面下層存清畫(huà)男供養(yǎng)人一排。 南、西、北壁畫(huà)千佛。 東壁門(mén)上畫(huà)千佛變，門(mén)南、北畫(huà)千佛。 注： 此窟頂爲(wèi)清修木質(zhì)天棚、樑柱，均畫(huà)交枝卷草。*敦煌研究院編《敦煌石窟內(nèi)容總録》，92頁(yè)。

圖4 莫高窟第233窟主室內(nèi)景 伯希和圖録

這種中心佛壇窟，最早見(jiàn)於初唐第205窟，晚唐、五代、宋代大型洞窟中多設(shè)中心佛壇，只是後來(lái)在佛壇背後鑿出背屏，較爲(wèi)典型的有莫高窟晚唐第196窟、五代第61窟和宋代第55窟。這個(gè)洞窟屬中等規(guī)模，所以中心佛壇後部沒(méi)有背屏，但與晚唐以後的大中型洞窟一樣，主室前方設(shè)有較長(zhǎng)的甬道。因爲(wèi)窟內(nèi)經(jīng)西夏、清代重修，已看不到原始面貌。在伯希和1908年拍攝的照片中，可以看到洞窟稍早的面貌(見(jiàn)圖4)，大致可以確定現(xiàn)存彩塑阿難、迦葉的背部未經(jīng)後代重妝。從現(xiàn)存洞窟的窟形、佛壇與彩塑的情況來(lái)看，似乎定爲(wèi)晚唐五代時(shí)期也沒(méi)有太大問(wèn)題。P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》稱(chēng)：“當(dāng)陽(yáng)素毗盧像一軀，並八大菩薩，以充侍衛(wèi)。”此窟主尊坐西面東，處當(dāng)陽(yáng)之位。但主尊外貌爲(wèi)佛裝，不像後來(lái)的毗盧遮那(大日如來(lái))爲(wèi)菩薩裝。佛壇最前方爲(wèi)對(duì)稱(chēng)出現(xiàn)的騎獅文殊和乘象普賢的菩薩彩塑，文殊和普賢是華嚴(yán)會(huì)上的兩大上首菩薩，毗盧遮那、文殊和普賢被稱(chēng)爲(wèi)“華嚴(yán)三聖”。唐代澄觀大師説：“況文殊主智，普賢主理，二聖合爲(wèi)毗盧遮那，萬(wàn)行兼通，即大華嚴(yán)之義也?！?贊寧撰，范祥雍點(diǎn)?！端胃呱畟鳌肪砦濉短拼菸迮_(tái)山清涼寺澄觀傳》，北京： 中華書(shū)局，1987年，105頁(yè)。也就是説，以文殊和普賢作爲(wèi)脅侍，主尊就有了毗盧遮那的性格，並在組合中隱含了華嚴(yán)之義。這樣一來(lái)，不管正龕的主尊以何種面貌出現(xiàn)，其具有毗盧遮那的性格是毫無(wú)疑問(wèn)的。

毗盧遮那、盧舍那與釋迦三者之間的關(guān)係，原出自《華嚴(yán)經(jīng)》，但因譯音不同，造成後世各佛教宗派對(duì)三者有不同的解釋。華嚴(yán)宗認(rèn)爲(wèi)毗盧遮那佛爲(wèi)報(bào)身佛，是蓮華藏世界的教主。天臺(tái)宗認(rèn)爲(wèi)毗盧遮那佛是法身佛，盧舍那佛爲(wèi)報(bào)身佛，釋迦牟尼佛爲(wèi)應(yīng)化身佛。密宗則認(rèn)爲(wèi)毗盧遮那佛爲(wèi)至高的唯一法身佛，金剛界的根本，是密教最大本尊。因爲(wèi)譯名不同，造成佛教內(nèi)部不同學(xué)派，對(duì)這三者之間的解釋也不盡相同。隋代智者大師稱(chēng)：“《普賢觀》云，釋迦牟尼名毗盧遮那遍一切處?！度A嚴(yán)》云，亦名釋迦亦名舍那等。既知三身即一身?！?智顗説，門(mén)人灌頂記《仁國(guó)護(hù)國(guó)般若經(jīng)疏》卷四，《大正藏》第33冊(cè)，271頁(yè)。智者大師這種認(rèn)爲(wèi)三者即爲(wèi)一身的觀點(diǎn)，在唐代以後的敦煌石窟造像中得到了體現(xiàn)。

在晚唐的莫高窟第459窟中，正龕外兩側(cè)爲(wèi)文殊與普賢赴會(huì)圖，按照澄觀大師的觀點(diǎn)，主尊必然是具有毗盧遮那性格的。而我們所看到的西壁正龕的主尊身著普通佛裝，既沒(méi)有後來(lái)大日如來(lái)菩薩裝的特點(diǎn)，也沒(méi)有盧舍那佛的法界衆(zhòng)生相，仍以最爲(wèi)常見(jiàn)的釋迦佛的外貌出現(xiàn)。加上兩側(cè)脅侍著阿難和迦葉兩大弟子，第459窟主尊更是確定爲(wèi)釋迦牟尼無(wú)疑，可以説是具有毗盧遮那性格的釋迦佛。中唐榆林窟第25窟正壁繪製密教毗盧遮那並八大菩薩，主尊爲(wèi)菩薩裝大日如來(lái)的密教形象，但旁邊的榜題卻清楚地寫(xiě)著“清淨(jìng)法身盧那舍佛”?，F(xiàn)在看來(lái)，釋迦、盧舍那、毗盧遮那爲(wèi)各自獨(dú)立的概念，雖然之間有聯(lián)繫，但也有很明顯的區(qū)別，特別是在外形上。從唐代的敦煌石窟來(lái)看，釋迦、盧舍那、毗盧遮那三身有時(shí)即爲(wèi)一身，既有釋迦外形的毗盧遮那佛，也有毗盧遮那外形的盧舍那法身。

有關(guān)一佛並八大菩薩的經(jīng)典有數(shù)種，其中記載的八大菩薩名號(hào)也有所差別，與敦煌此類(lèi)組合最爲(wèi)接近的是不空譯《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》*不空譯《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》，《大正藏》第20冊(cè)，675—676頁(yè)。，但主尊不是釋迦而是盧舍那或毗盧遮那。郭祐孟《敦煌石窟“盧舍那佛並八大菩薩曼荼羅”初探》*郭祐孟《敦煌石窟“盧舍那佛並八大菩薩曼荼羅”初探》，《敦煌學(xué)輯刊》2007年第1期。、劉永增《敦煌石窟八大菩薩曼荼羅圖像解説》*劉永增《敦煌石窟八大菩薩曼荼羅圖像解説》，《敦煌研究》2009年第4、5期。和陳粟?！队芰?5窟一佛八菩薩圖像研究》*陳粟?！队芰?5窟一佛八菩薩圖像研究》，《故宮博物院院刊》2009年第5期。對(duì)這一圖像均有深入的研究。這一圖像最早出現(xiàn)於榆林窟第25窟，此後敦煌壁畫(huà)和藏經(jīng)洞絹畫(huà)中均有出現(xiàn)。而主尊既有菩薩裝的大日如來(lái)，也有佛裝的釋迦佛形象。所以，莫高窟第233窟主尊以釋迦佛的外形代表毗盧像也是沒(méi)有問(wèn)題的。從洞窟的位置來(lái)看，第233窟處?kù)堆旅娓咛帲脖容^符合文獻(xiàn)記載報(bào)恩吉祥窟的情況。不過(guò)，從中晚唐至五代宋一佛八菩薩圖像和塑像在敦煌流行的情況來(lái)看，敦煌石窟中一佛並八大菩薩的繪塑作品並不只報(bào)恩吉祥窟這唯一的一例。也就是説，報(bào)恩吉祥窟彩塑爲(wèi)毗盧遮那並八大菩薩像，而具有繪塑一佛並八大菩薩的洞窟在敦煌石窟中不只報(bào)恩吉祥窟一例，這就是爲(wèi)什麼會(huì)有那麼多的洞窟被懷疑是報(bào)恩吉祥窟。所以我們只能説，莫高窟第233窟可能爲(wèi)報(bào)恩吉祥窟，而不是説這個(gè)洞窟一定是報(bào)恩吉祥窟。

綜上所述，筆者認(rèn)爲(wèi)P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》寫(xiě)於晚唐五代時(shí)期，報(bào)恩吉祥窟爲(wèi)晚唐五代敦煌僧人、國(guó)師氾福高營(yíng)建的功德窟，莫高窟第233窟有可能是文獻(xiàn)中記載的報(bào)恩吉祥窟。

附識(shí)： 感謝敦煌研究院汪泛舟副研究員、浙江大學(xué)許建平教授在本文寫(xiě)作過(guò)程中給予的認(rèn)真指導(dǎo)！

(作者單位： 敦煌研究院敦煌文獻(xiàn)研究所)

基金項(xiàng)目： 國(guó)家文物局“文物保護(hù)科學(xué)和技術(shù)研究課題”《中唐敦煌密教文獻(xiàn)研究》，合同號(hào)： 20110113。