論儀式傳播活動(dòng)中的倫理建構(gòu)

羅彬　張莉

【摘要】?jī)x式傳播貫穿于人類日常生活實(shí)踐中，對(duì)于社會(huì)文化的整合和社會(huì)秩序的強(qiáng)化起著重要的作用。分析儀式傳播活動(dòng)的主體建構(gòu)、意義共享和倫理本質(zhì)，表明儀式傳播的要旨在于將所有個(gè)體視為平等的主體，在儀式活動(dòng)場(chǎng)域內(nèi)，人們自由交流和互動(dòng)，共同建構(gòu)儀式的深刻意蘊(yùn)，召喚文化共同體成員自愿參與到儀式展演中，促成人們?cè)谇楦小⑿叛龊托袆?dòng)上的高度一致，從而起到整合文化、規(guī)范社會(huì)秩序的功能。

【關(guān)鍵詞】?jī)x式傳播；意義共建；倫理本質(zhì)

隨著詹姆斯·凱瑞的論文集《作為文化的傳播》的中文版出版，國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)儀式傳播的研究不斷深入，并引起傳播學(xué)界的高度關(guān)注。目前國(guó)內(nèi)學(xué)者更多的是在儀式視角下研究一些基本概念，特別是“傳播的儀式觀”“媒介儀式”“媒介事件”等。本文從儀式傳播活動(dòng)的內(nèi)在本質(zhì)入手，探討儀式傳播的倫理本質(zhì)。

一、儀式傳播活動(dòng)中的主體性分析

儀式是一種體現(xiàn)人類本質(zhì)特征和行為方式的象征符號(hào)和表現(xiàn)方式，也是人類學(xué)家考察社會(huì)結(jié)構(gòu)的重要截面，從某種意義上說(shuō)，人類本身就是一種儀式化的動(dòng)物。儀式在人類日常生活中占據(jù)重要的位置并具有多重功能，正如菲奧納·鮑伊所言：“儀式具有多重社會(huì)功能，不論是在社會(huì)層面還是在個(gè)人、群體層面，儀式都可以成為溝通、表達(dá)人們情感的媒介，或引導(dǎo)人們的價(jià)值觀、或強(qiáng)化人們的行為模式，支持或推翻現(xiàn)狀、導(dǎo)致變化，或恢復(fù)和諧與平衡?！标P(guān)于儀式的理解，涂爾干指出：“儀式首先是社會(huì)群體定期重新鞏固自身的手段。當(dāng)人們感到他們團(tuán)結(jié)了起來(lái)，他們就會(huì)集合在一起，并逐漸意識(shí)到了他們的道德統(tǒng)一體，這種團(tuán)結(jié)部分是因?yàn)檠壖~帶，但更主要的是因?yàn)樗麄兘Y(jié)成了利益和傳統(tǒng)的共同體”[1]。

在人類學(xué)意義上，儀式是指一整套由文化傳統(tǒng)規(guī)定的帶有表征性、展演性、程序化的行為方式，也是一種維系和溝通群體情感，協(xié)調(diào)人們之間關(guān)系的行為表征。儀式發(fā)生在下列情況下：人們?cè)谛睦砩嫌泄餐男枨蠛完P(guān)注，產(chǎn)生了共同的情感沖動(dòng)，人們以共同的符號(hào)來(lái)表達(dá)他們共同的關(guān)注與情緒，并產(chǎn)生關(guān)于這些符號(hào)的道德正義感。它產(chǎn)生于個(gè)人間的群體團(tuán)結(jié)感，同時(shí)又加強(qiáng)了群體間的個(gè)人團(tuán)結(jié)感。隨世俗社會(huì)的變遷，人們對(duì)儀式的外延做了進(jìn)一步的拓展：它可以是某種莊嚴(yán)的盛典（如節(jié)日慶典、紀(jì)念會(huì)、禮拜等），也可以是各種人生禮儀（如各種出生禮、生日、婚禮、葬禮等），或者是由傳統(tǒng)文化規(guī)約的一套約定俗成的生存儀式（如各種祭神、祭奠儀式），抑或是一套由國(guó)家意志操作的權(quán)威儀式（如祭孔大典等）。儀式起源于遠(yuǎn)古先民們一種群體性的祭祀、典禮、慶祝、舞蹈等活動(dòng)，人們通過(guò)這些儀式性的活動(dòng)獲得自我身份的確認(rèn)和文化的認(rèn)同。正如約翰·費(fèi)斯克所定義的那樣：儀式就是“組織化的象征活動(dòng)與典禮活動(dòng)，用以界定和表現(xiàn)特殊的時(shí)刻、事件或變化所包含的社會(huì)與文化意味”[2]。

儀式廣泛存在于人類社會(huì)，人類的任何行為在某種程度上都具有一種儀式的維度，包含了儀式展演參與人類社會(huì)的各種象征性信息，“傳統(tǒng)社會(huì)中大量禮制的規(guī)約實(shí)際上就是儀式”[3]。戈夫曼認(rèn)為，“當(dāng)人們會(huì)合并開(kāi)始互動(dòng)時(shí)，他們的行為就是高度儀式化的。‘喂，你好嗎？‘早晨好！‘請(qǐng)，您先請(qǐng)等這些細(xì)小甚至是瑣碎的日常生活儀式對(duì)社會(huì)秩序的維持是至關(guān)重要的”[4]。人們?cè)谌粘Ｉ畹幕?dòng)中都用了模式化的行為——這種行為調(diào)用了相遇的規(guī)則，并變成了規(guī)則流通的中介或傳輸通道。這樣，儀式就成了以下行為的基本要素：第一，調(diào)整個(gè)體，參與互動(dòng)。第二，讓人們認(rèn)識(shí)到相應(yīng)的不相關(guān)性規(guī)則、轉(zhuǎn)化規(guī)則、使用途徑規(guī)則和交談規(guī)則。第三，在互動(dòng)的整個(gè)過(guò)程中，對(duì)個(gè)體進(jìn)行引導(dǎo)和幫助人們糾正錯(cuò)誤。在新疆，幾乎所有民族都有自己的儀式，包括人生儀式、交往儀式、家庭儀式等，通過(guò)各種儀式活動(dòng)，人們表達(dá)情感，強(qiáng)化和達(dá)成某種經(jīng)驗(yàn)、信仰，統(tǒng)一群體價(jià)值，并尋求認(rèn)同進(jìn)而建構(gòu)和再生產(chǎn)社會(huì)及其彼此間的關(guān)系。

詹姆斯·凱瑞為了論證傳播的儀式觀，截取了文化的一個(gè)斷面——儀式，來(lái)探究人類傳播的本質(zhì)，把對(duì)傳播的研究從單純、零碎的“認(rèn)知”“情感”“行為”等維度上升為文化層面，從而開(kāi)啟了從儀式的層面來(lái)研究傳播活動(dòng)的新的路徑，使傳播研究更準(zhǔn)確也更有價(jià)值。儀式觀理論核心之一認(rèn)為，儀式作為一種文化象征符號(hào)，其本身就是文化傳播媒介。內(nèi)涵豐富的隱喻、象征意義、價(jià)值規(guī)范、文化心態(tài)等信息，通過(guò)儀式展演將人們匯聚在一起，人們彼此交流情感，共享儀式本身的意義以及文化中共同的東西。因此，儀式展演過(guò)程就是一種傳播過(guò)程，不同于拉斯韋爾“5W”模式的是這里傳受雙方同時(shí)在場(chǎng)，其中既有自我傳播、人際傳播，還有群體傳播。儀式傳播是通過(guò)各種儀式符號(hào)來(lái)表達(dá)象征意義和傳遞情感信息以實(shí)現(xiàn)文化共享的一種傳播活動(dòng)，它更強(qiáng)調(diào)意義的橫向共享以及對(duì)人的精神、情感的感召，從而達(dá)到對(duì)信息接受者的控制。在人類學(xué)意義上，儀式傳播作為人類生活的文化事象，本身就是人類自身文化的一次集中展演和傳播，是一次“文化操演”，儀式傳播的內(nèi)容反映的是一種精神信仰、審美情趣、價(jià)值觀念、倫理規(guī)范等文化傳統(tǒng)，因此儀式傳播與文化具有內(nèi)在的統(tǒng)一性。

儀式傳播最大的特點(diǎn)就是強(qiáng)調(diào)儀式傳播參與者的主體地位，這類似于哈貝馬斯的“公共領(lǐng)域”，它將傳者和受者視為平等的參與主體，二者不再像傳播傳遞觀一樣把傳、受雙方看成是信息接收的兩端，有主動(dòng)和被動(dòng)之分，而是所有人一起參與、協(xié)商、體驗(yàn)，平等交往，共同建構(gòu)儀式的意義，進(jìn)而成就現(xiàn)實(shí)，規(guī)范社會(huì)秩序。隨著網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)的普及，這種強(qiáng)調(diào)參與者主體地位的傳播方式越來(lái)越居于主導(dǎo)地位，在傳受界限逐漸模糊的新媒體傳播環(huán)境中，信息的編碼者不再只是少數(shù)的社會(huì)精英，普通民眾也作為傳播者與媒介組織融為一體，共同感受信息傳播中的情感和意義。這種主體性超越了一般意義上的對(duì)反饋環(huán)節(jié)的重視，直接成為信息內(nèi)容的生產(chǎn)者，其主體性在形式和內(nèi)容上得到完美表達(dá)。因此在一定意義上講，儀式傳播更加注重所有人的主體地位，體現(xiàn)并彰顯了以人為本的倫理精神，符合儀式的內(nèi)在本質(zhì)要求，就是儀式展演人在自覺(jué)自愿的基礎(chǔ)上平等地加入到這種群體性傳播中，在一種特定的場(chǎng)域通過(guò)特定的儀式符號(hào)接受這種儀式文化的熏陶，進(jìn)而內(nèi)化為自己的行為準(zhǔn)則。

儀式傳播活動(dòng)中的主體性建構(gòu)有其深刻的哲學(xué)基礎(chǔ)，從人類歷史的發(fā)展看，對(duì)人的自身主體性的認(rèn)識(shí)和強(qiáng)調(diào)推動(dòng)著人類的發(fā)展，對(duì)主體性的追求體現(xiàn)了人類對(duì)壓制人性、泯滅個(gè)性的反抗及對(duì)理性、人性化思潮的渴望，確立人的主體地位乃是人之為人的前提。人類生存的世界是深深打上了人類烙印的客觀見(jiàn)之于主觀的世界，并不是純粹的客觀世界，人類生活在其中，我們無(wú)法觀察到自身之外的世界，人類活動(dòng)原本就是一種主體性活動(dòng)，其中包括人的能動(dòng)性、自我意識(shí)、精神交往等。人之所以為人在于人之間有精神活動(dòng)和交往的實(shí)踐，這種自覺(jué)的精神交往實(shí)踐也是人類社會(huì)形成、發(fā)展的必要條件，這種精神交往便構(gòu)成了人類傳播。恩格斯說(shuō)，兩個(gè)人比一個(gè)人更人性一些，其潛在的意義就在于人因傳播而存在，人類社會(huì)因傳播而形成，現(xiàn)實(shí)世界與人類社會(huì)相互交融，因此，人類傳播形成了人類世界，其活動(dòng)主體是人類，人類中每個(gè)人都參與著現(xiàn)實(shí)世界的構(gòu)建，無(wú)論是傳播的發(fā)起者還是接受者，沒(méi)有理由不強(qiáng)調(diào)其主體性，受眾的“在場(chǎng)”是傳播產(chǎn)生效果的前提，儀式傳播恰好就契合了這一倫理要旨，充分彰顯了人的主體地位。

二、儀式傳播中的意義構(gòu)建

“傳播使人類社會(huì)得以構(gòu)成，傳播也是人類生活唯一的手段和目的。作為手段，一方面，它把我們從日常生活的重壓中解放出來(lái)，并能使我們生活在一個(gè)有意義的世界里；另一方面，作為目的，它使我們通過(guò)傳播分享共同體所共有的目標(biāo)，分享在共同體中因交流而加強(qiáng)、加深、加固的意義?！瓊鞑ブ员蝗藗儺?dāng)作手段，因?yàn)樗鞘谷祟惿钬S富多彩、意義廣泛的唯一手段；傳播之所以被人們當(dāng)作生活的目的，是因?yàn)樗馨讶藦墓陋?dú)、自我中解救出來(lái)，分享共同交流的意義?！盵5]

杜威認(rèn)為，傳播并不是將知識(shí)簡(jiǎn)單地傳遞，而是通過(guò)象征意義的符號(hào)賦予知識(shí)更為豐富的意義，知識(shí)則通過(guò)意義的傳遞構(gòu)成了傳播的儀式場(chǎng)。在儀式自身構(gòu)建的信息場(chǎng)域內(nèi)，儀式本身的表達(dá)和傳播主要是通過(guò)各種儀式符號(hào)的隱喻，即其內(nèi)涵的象征意義來(lái)進(jìn)行的，因此，儀式符號(hào)及其意義共同建構(gòu)了儀式。如在維吾爾族、哈薩克族等少數(shù)民族的婚禮儀式中，通過(guò)各種民族服飾、動(dòng)作、聲音、禮物等非語(yǔ)言符號(hào)，來(lái)表達(dá)不同的象征意義，這些非語(yǔ)言符號(hào)內(nèi)涵的意義并非所有人都能理解，其意指通常隱藏在儀式參與者的意念中。儀式意義主要包括信仰、道德觀、價(jià)值觀等精神觀念，這也是區(qū)分不同民族儀式的主要依據(jù)。格爾茲把儀式承載的意義分為兩部分，一部分是形而上的信仰，一部分是形而下的文化。在少數(shù)民族傳統(tǒng)儀式傳播中，儀式所蘊(yùn)含的宗教信仰最為堅(jiān)固，也更能約束人的內(nèi)心，成為培養(yǎng)慈悲與勇氣的心靈屏障。人們通過(guò)儀式傳播感悟其中所蘊(yùn)含的精神意義，領(lǐng)會(huì)善惡、公正、敬畏等。

特納認(rèn)為儀式是與一個(gè)社會(huì)文化形態(tài)和交流勾連在一起的一種“象征符號(hào)”，它也是人們的日常生活中一個(gè)龐大的文化符號(hào)系統(tǒng)，為人們具體的日常傳播行為建構(gòu)了共同的社會(huì)意義空間，人們?cè)谶@個(gè)符號(hào)系統(tǒng)內(nèi)塑造“共同情感”，維系文化共同體的穩(wěn)定，同時(shí)也向共同體外部成員傳達(dá)本群體的各種價(jià)值觀念。在社會(huì)變遷的過(guò)程中，人們一方面創(chuàng)制了新的儀式及意義以滿足特定的訴求；另一方面，一些儀式逐漸滲透到人們的日常生活并超越了其原本的圣神領(lǐng)域，成為“為儀式而儀式”。儀式中原有的舊的傳播符號(hào)可能會(huì)隨之消失淡化，新的儀式符號(hào)元素也會(huì)被潛移默化地加入進(jìn)來(lái)，但是隨著新的儀式符號(hào)的加入，舊的儀式所要傳播的意義內(nèi)涵也會(huì)隨之淡化、消解。隨著新疆經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，多元文化的融合，儀式傳播場(chǎng)域發(fā)生了變化，少數(shù)民族一些傳統(tǒng)儀式傳播失去了原本的神圣意義，并被賦予了新的內(nèi)涵。同時(shí)一些傳統(tǒng)儀式消失了，另一些新的儀式被制造出來(lái)。這些儀式從實(shí)用主義出發(fā)來(lái)建構(gòu)意義，更加注重儀式的手段功能，而忽視了儀式傳播的目的，儀式缺少應(yīng)有的文化倫理意蘊(yùn)，淪為泛娛樂(lè)化的空殼。

儀式傳播通過(guò)儀式展演將個(gè)人帶入與他人有意義的關(guān)系內(nèi)，進(jìn)而融入集體的情感當(dāng)中，升華、加固既有的文化傳統(tǒng)及共同的價(jià)值觀，體現(xiàn)社會(huì)的一致性。儀式傳播倫理意義在于它強(qiáng)調(diào)儀式參與者的內(nèi)在滿足，通過(guò)儀式展演獲得文化上的認(rèn)同，使自己生活得更美好，而不是某種工具性的目的。它以共同的理解和情感共鳴為基礎(chǔ)，屬于慶祝性的、享受性的以及裝飾性的，而非功利性的。

三、儀式傳播活動(dòng)中的倫理建構(gòu)

儀式傳播中意義的構(gòu)建是引起人們關(guān)注，產(chǎn)生道德情感呼喚的基礎(chǔ)，儀式傳播之所以得到人們的尊重并被沿襲，不是因?yàn)樗爬?，而在于它建?gòu)的意義符合人們精神上、心理上、社會(huì)交往實(shí)踐上的需要，是社會(huì)關(guān)系現(xiàn)實(shí)的表征。儀式傳播是“以團(tuán)體或共同的身份把人們吸引到一起的圣神典禮”[6]，它之所以能吸引人們是因?yàn)閮x式通過(guò)各種象征符號(hào)所蘊(yùn)含的深層價(jià)值，在于儀式所特有的“召喚”模式。阿爾都塞認(rèn)為：“召喚”是指社會(huì)意識(shí)形態(tài)將每個(gè)人作為一種客體給予“招呼”的過(guò)程。儀式傳播的“召喚”功能體現(xiàn)在儀式結(jié)構(gòu)的兩個(gè)層面：一是儀式傳播通過(guò)儀式氛圍、儀式符號(hào)、儀式行為所營(yíng)造的表層信息層面，通過(guò)這些表層信息借以辨別不同的文化分類。當(dāng)維吾爾族男子頭戴小花帽、身穿袷袢，維吾爾族女子身著鮮艷的艾德萊斯裙子參加婚禮載歌載舞時(shí)，人們不用任何語(yǔ)言，就會(huì)營(yíng)造出一種“自家人”的氛圍，人們無(wú)拘無(wú)束，盡情歡唱，由參加儀式所帶來(lái)的歸屬感、群體感、身份感和親緣感在這個(gè)過(guò)程中不斷被強(qiáng)化和更新。二是深層價(jià)值層面。儀式傳播將一個(gè)個(gè)具有隱喻意義的神話嵌入人們的心靈，使人們?cè)谇楦猩蠈?duì)人生、社會(huì)和價(jià)值觀產(chǎn)生強(qiáng)烈的共鳴，人們自愿加入儀式展演中，平等地進(jìn)行交流，形成一個(gè)類似于阿爾都塞的意識(shí)形態(tài)對(duì)個(gè)體的“召喚”，從而將文化共同體中的不同個(gè)體召喚在一起，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)強(qiáng)化社會(huì)核心價(jià)值觀，維系共同體成員“機(jī)械團(tuán)結(jié)”的儀式功能，形成強(qiáng)大的規(guī)范社會(huì)秩序的倫理控制力量。

儀式源于宗教，在奴隸制、封建制時(shí)代，其形式和內(nèi)容得到了豐富和發(fā)展，主要表達(dá)了對(duì)社會(huì)上層結(jié)構(gòu)和統(tǒng)治者的敬意。進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)以來(lái)，“宗教儀式日漸式微，包括大眾媒介在內(nèi)的人類傳播活動(dòng)日益取代宗教儀式”[7]，儀式從其形式到功能、意義也發(fā)生了變化，不再僅是對(duì)神靈與統(tǒng)治者的恐懼、敬畏，而是逐漸演變成為對(duì)人的生命和人性的關(guān)愛(ài)與尊重。儀式傳播活動(dòng)中人們之間的等級(jí)關(guān)系，社會(huì)地位的差異逐漸被相互依賴、相互尊重、互助平等所取代，同時(shí)也繼續(xù)以精神約束力支配著個(gè)體的行為。

在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，儀式和禮節(jié)緊密勾連在一起，即“禮儀”，“禮儀”涉及范圍極其廣泛，一直是與道德、法律和制度互為表里，不僅在日常生活中發(fā)揮著重要作用，規(guī)約著人們的日常行為，更對(duì)一個(gè)國(guó)家的政治和公共領(lǐng)域產(chǎn)生著深遠(yuǎn)的影響。尤其是儒家歷來(lái)提倡“以禮治國(guó)”，“禮儀”與中國(guó)封建社會(huì)相始終，成為綿延數(shù)千年的傳統(tǒng)文化模式的重要特質(zhì)。對(duì)于“禮儀”對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)人們?nèi)粘Ｉ畹挠绊懀诺轮Z是這樣描述的：“世界上沒(méi)有哪個(gè)地方的人可以與中國(guó)人相媲美，中國(guó)人的謙遜、溫順的氣質(zhì)很難在其他地方找到復(fù)制品。他們?cè)谌粘Ｉ钪幸裱徽讎?yán)苛的禮儀規(guī)范，他們的一言一行都非常講究，幾乎到了表演某種儀式的程度，這常常使得與他們打交道的歐洲人感到無(wú)所適從。”[8]針對(duì)禮儀對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)政治的影響，孟德斯鳩作出了這樣的評(píng)價(jià)：“在中國(guó)，禮儀與民族生活和民族精神融為一體，尤其是他們把宗教、法律、風(fēng)俗、禮儀混在一起。所有這些東西都是道德。這四者的箴規(guī)，就是所謂禮教。從某種意義上說(shuō)，中國(guó)幾千年的封建統(tǒng)治就是因?yàn)閲?yán)格遵守了這種禮教才獲得了成功?！盵9]儀式在中國(guó)封建社會(huì)成為統(tǒng)治階級(jí)治國(guó)的工具和手段。

現(xiàn)代化思潮下，傳統(tǒng)儀式逐步演變成世俗的生活化儀式，成為人們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠?。這種世俗的生活化儀式的傳播本質(zhì)上是一個(gè)“意義共享”“意義共建”而非“精神控制”的過(guò)程。儀式展演人通過(guò)分享共同體共通的價(jià)值或觀念集合在一起，共享某種神圣的日常生活儀式，共同建構(gòu)、維護(hù)一個(gè)有序的、有意義的文化共同體。當(dāng)然，這種文化共享并非單純靜止意義上的共享，還包括了在傳播過(guò)程中對(duì)共享文化的傳承與再創(chuàng)造。

隨著泛媒介時(shí)代的到來(lái)，媒介化生存依然成為人們生活的一種常態(tài)，大眾媒介深刻影響著文化交往和建構(gòu)，成為文化再生的主要場(chǎng)域。大眾媒介對(duì)儀式的報(bào)道會(huì)影響人們對(duì)儀式的認(rèn)識(shí)，并在身份和意義建構(gòu)上發(fā)揮重要作用，這在一定程度上導(dǎo)致了群體性儀式的衰微。柯?tīng)柕习衙浇閮x式分為三種：媒介通過(guò)報(bào)道所呈現(xiàn)的儀式性內(nèi)容；媒介以一種儀式化的方式呈現(xiàn)報(bào)道內(nèi)容；媒介自身成為某種儀式或慶典，即“媒介事件”。我們一般意義上講的媒介儀式就是指“媒介事件”，這種媒介儀式與傳統(tǒng)儀式傳播有著明顯的區(qū)別，媒介儀式將現(xiàn)實(shí)的儀式時(shí)空轉(zhuǎn)換成虛擬的“劇場(chǎng)”，儀式的主體僅是表演者，媒介受眾僅是圍觀者，不能成為真正意義上的儀式活動(dòng)主體?！斑@種媒介儀式不僅從地理空間意義上建構(gòu)平凡世界與媒介世界的距離，凸顯媒介敘事中具有重要意義的地點(diǎn)的虛擬價(jià)值，而且體現(xiàn)出媒介對(duì)受眾觀念和行為的支配”[10]。它已經(jīng)僭越了傳統(tǒng)群體儀式傳播所具有的溝通情感、達(dá)成信仰、統(tǒng)一群體價(jià)值進(jìn)而實(shí)現(xiàn)文化的共享和認(rèn)同的功能，不符合儀式傳播的倫理本質(zhì)。

四、結(jié)語(yǔ)

本文以詹姆斯·凱瑞的儀式傳播理論為研究視角，分析了儀式傳播活動(dòng)的主體建構(gòu)、意義共享和儀式傳播的倫理建構(gòu)，認(rèn)為儀式傳播的倫理本質(zhì)在于將所有個(gè)體視為平等的主體，在儀式活動(dòng)場(chǎng)域內(nèi)，人們自由交流和互動(dòng)，共同建構(gòu)儀式的深刻意蘊(yùn)，召喚文化共同體成員自愿參與到儀式展演中，促成人們?cè)谇楦小⑿叛龊托袆?dòng)上的高度一致，從而起到整合文化、規(guī)范社會(huì)秩序，最終使人們生活得更美好的社會(huì)功能。

（本文為國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“新疆維吾爾族日常生活中的儀式傳播與文化認(rèn)同研究”的階段性研究成果之一，批準(zhǔn)號(hào)：15XXW003）

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（羅彬?yàn)樾陆?cái)經(jīng)大學(xué)新聞與傳媒學(xué)院副教授，博士；張莉?yàn)樾陆?cái)經(jīng)大學(xué)新聞與傳媒學(xué)院講師，博士）

編校：趙 亮