踢鼓子秧歌文獻(xiàn)綜述

陳元元

【摘要】“踢鼓子秧歌”是晉冀蒙雁門關(guān)一帶的歌舞藝術(shù)形式，在學(xué)界已有研究，但暫無體系。本文總結(jié)了此領(lǐng)域的許多重要文獻(xiàn)并對(duì)之以文獻(xiàn)綜述，以期揭示“踢鼓子秧歌”這一藝術(shù)形式的文化內(nèi)涵。

【關(guān)鍵詞】踢鼓子；秧歌；陽歌；民俗；歌舞

踢鼓子秧歌，是唐宋時(shí)期流傳于晉冀蒙，雁門關(guān)一帶的歌舞形式，其風(fēng)格特點(diǎn)粗獷豪放，細(xì)膩古樸。踢鼓子秧歌的主要表演角色分為踢鼓子與拉花子。鼓子一般都為男性，在秧歌舞蹈中伴著多種套路的鑼鼓節(jié)奏，踢出各種花樣套路，舞踢過程中無道具。拉花子一般都為女性，且設(shè)置雙數(shù)，一起配合踢鼓子者，其一手拿花扇，一手拿手絹，舞出各種花樣舞姿。一名踢鼓子與倆名拉花子合稱一對(duì)鼓子，表演舞踢可以是一對(duì)鼓子進(jìn)行，也可以是多對(duì)鼓子一起進(jìn)行。視踢鼓子場所大小而定。現(xiàn)在踢鼓子秧歌的研究僅在晉冀地區(qū)有所開展，藝術(shù)家們對(duì)踢鼓子秧歌的起源成因、風(fēng)格特征、表演形式、傳承與保護(hù)這四方面已經(jīng)做了很多的梳理與描述。但對(duì)于流傳于內(nèi)蒙古地區(qū)的踢鼓子秧歌的研究還屬于空白區(qū)，所以在流傳過程中內(nèi)蒙古地區(qū)的踢鼓子秧歌的形態(tài)到底是原樣的繼承了晉冀一帶踢鼓子秧歌的風(fēng)格，還是在流傳過程中已經(jīng)融合了當(dāng)?shù)氐拿袼酌耖g文化，轉(zhuǎn)變成了與之有對(duì)比的文化形態(tài)，還不得而知。筆者兒時(shí)生活在村落，每年春節(jié)、元宵節(jié)、二月二都會(huì)有踢鼓子秧歌舉辦活動(dòng)，挨家挨戶的進(jìn)行舞踢，記憶特別深刻，時(shí)至今日，仍然對(duì)其有很大興趣，故將藝術(shù)家們對(duì)踢鼓子秧歌的研究加以綜述，希望對(duì)踢鼓子秧歌的研究有一定的推動(dòng)作用。

有關(guān)踢鼓子秧歌起源成因的文章，有梁曉玲在《朔州踢鼓子秧歌探究》[1]一文中指出秧歌是一種典型的民間歌舞形式，早在唐宋時(shí)期就有秧歌的記載，例如：插田歌等。而踢鼓子秧歌作為秧歌的其中一種形式，它既有其他類秧歌所具有的共性，也有著其獨(dú)特的個(gè)性。對(duì)于其歷史性的源流，有如下幾種說法：第一種說法：宋元時(shí)期，農(nóng)民起義軍梁山好漢劫富濟(jì)貧、劫獄救友——以文藝形式，喬裝打扮，迷惑官兵，救出被關(guān)押的好友。第二種說法：梁山好漢董平回家看望母親，途中路過朔州，當(dāng)時(shí)正遇正月十五鬧紅火，董平被吸引，一起與百姓舞踢，而后流傳。第三種說法：宋江招安后，梁山好漢有一部分人不愿跟隨宋江，遂轉(zhuǎn)移至長城內(nèi)外，以教練秧歌為名，積蓄力量，謀劃東山再起。從其中可以看出，古老而別具特色的踢鼓子秧歌與梁山英雄傳說有機(jī)結(jié)合，使這一古老而別具特色的民間歌舞形式曾添了一層神秘色彩。蘇轉(zhuǎn)平、王琳二人在《民俗學(xué)視域下雁北踢鼓秧歌的體育文化價(jià)值研究》[2]一文中又提到另一種起源說：朔縣賈莊鄉(xiāng)南曹村秧歌藝人高如海聽前輩藝人席生、赫旺、劉國君等講：“隋朝末年，李淵殺了楊廣，宮廷里剩下很多嬪妃、宮女、丫環(huán)，不忍心殺死?？墒?，這些嬪妃、宮女、丫環(huán)不守規(guī)矩，整天哭鬧。于是李淵調(diào)回瓦崗寨的英雄好漢，讓他們殺死這些嬪妃、宮女、丫環(huán)。瓦崗寨的英雄好漢回到宮廷，不但沒有把她們殺掉，反而和她們嬉戲在一起，踢的踢，拉的拉，從這以后，就留下了踢鼓拉花即踢鼓秧歌這種民間舞蹈?！边€有一篇另辟蹊徑的文章是席軍、張杰的《“秧歌”應(yīng)是“陽歌”——陜北秧歌芻議》[3]一文中提到陜北及北方的“秧歌”應(yīng)該以“陽歌”來命名，作者將南北秧歌的表演方式、表演時(shí)間、以及秧歌與農(nóng)業(yè)的發(fā)展關(guān)系等方面作以對(duì)比、研究，總結(jié)出北方的“秧歌”與南方的“秧歌”有很大不同。作者認(rèn)為，北方的秧歌究其根源應(yīng)是古代人民對(duì)于太陽的崇拜而產(chǎn)生及命名的“陽歌”，用以祭祀禮制，需在特定時(shí)間及場合表演，違背便是大逆不道、以下犯上，而老百姓又極其喜愛此民間音樂舞蹈形式，故取諧音為“秧歌”在民間表演、娛樂，以此證實(shí)了自己的觀點(diǎn)。而踢鼓子秧歌又是北方秧歌的一種典型藝術(shù)形式，具備秧歌共性的特點(diǎn)同時(shí)，又兼具且更加突出豪邁快之情感，故與此觀點(diǎn)聯(lián)系緊密。其實(shí)無論是梁山好漢傳說，還是瓦崗寨好漢說，以及崇拜祭祀說，踢鼓子秧歌都體現(xiàn)了北方人民性格的粗獷豪放，既反映了勞動(dòng)人民對(duì)自然以及生活的熱愛，又流露出不畏強(qiáng)暴、俠肝義膽的反抗精神，與處于塞北高原上人民的勇敢勤勞的性格特征相吻合。

有關(guān)踢鼓子秧歌風(fēng)格特征的文章，有史琰琰寫于2008年的文章《淺談山西民間舞蹈踢鼓子秧歌的表演特征及其成因》[4]。文章從歷史文化因素與地域環(huán)境因素倆方面簡述其風(fēng)格特征。第一，歷史文化因素方面：由于踢鼓子秧歌源于晉冀蒙交界，雁門關(guān)一帶。故蒙漢文化、信仰在此交融，踢鼓子秧歌也融合了蒙古族風(fēng)俗與蒙古舞風(fēng)格，所以踢鼓子秧歌發(fā)展至今，既有漢族的細(xì)膩古樸，又有蒙古族的粗獷豪放，二者兼容并蓄，使踢鼓子秧歌形成一種獨(dú)具一格的歌舞形式。第二，地域環(huán)境因素：山西坐落于黃土高原，全省山區(qū)面積占總面積的百分之四十左右，地形山高坡陡，道路崎嶇，所以人們在走路時(shí)習(xí)慣以腰部的擰、扭來保持身體平衡，并使腳步剛健、有力、靈活，所以，踢鼓子秧歌的基本舞蹈動(dòng)作離不開踢、擰、走、扭四個(gè)字。而蘇轉(zhuǎn)平、王琳在《民俗學(xué)視域下雁北踢鼓秧歌的體育文化價(jià)值研究》[2]一文中也涉及了關(guān)于踢鼓子秧歌風(fēng)格特征的論述，男角兒（踢鼓子者）的舞蹈是由武術(shù)演變而來，以大小洪拳為基礎(chǔ)，立勢剛強(qiáng)穩(wěn)健，靈活矯健。而女角兒（拉花子者）在舞蹈過程中則集中了戲曲中的舞蹈成分，如走場、閃巾、小武花、交叉扇等舞蹈動(dòng)作，使角色呈現(xiàn)出靈巧奔放，活潑優(yōu)美之感。二者武舞相融，深刻的體現(xiàn)出踢鼓子秧歌的力量與柔情之美。

有關(guān)踢鼓子秧歌表演形式方面的文章，有張潯、劉志軍在人民音樂出版社出版的《中國傳統(tǒng)秧歌舞蹈選·山東鼓子秧歌》[5]一書中對(duì)于踢鼓子各角色的人數(shù)、動(dòng)作、以及伴奏樂器、鼓點(diǎn)等均給予詳盡的記述，例如在鼓的動(dòng)作第十套組合動(dòng)作中作者對(duì)踢鼓子的拍點(diǎn)、動(dòng)作、姿勢用圖文并茂的形式進(jìn)行描述，簡潔明了，直觀易懂，具有教學(xué)價(jià)值。還有一書是由張?。ň幬瑁?、趙象焜（配曲）、張佳琪（插圖）三者共同編寫的《鼓子秧歌》[6]一書中對(duì)其背景、演出特點(diǎn)、歷史遺存，和動(dòng)作解說這四方面作以陳述，書中重點(diǎn)對(duì)傘、鼓子、花三者的表演動(dòng)作作以詳細(xì)的文字解說與圖片參考，意義重大。但以上倆本書是屬于山東鼓子秧歌藝術(shù)形式范疇，其在表演過程中的鼓子這一角色與陜北雁門關(guān)一帶的踢鼓子秧歌中的鼓子有所差異，所以二者是否同根同源，還有待考證。蘇轉(zhuǎn)平、王琳又在《民俗學(xué)視域下雁北踢鼓秧歌的體育文化價(jià)值研究》[2]這一文章中主要從踢鼓子各個(gè)角色特點(diǎn)和表演陣圖作以敘述，其中重點(diǎn)的對(duì)“踢鼓”“拉花”“棒子”三個(gè)主要角色作以具體介紹；陣圖方面列舉了單圓場、雙圓場、天地陣等八十多種陣型，均借鑒古代軍事戰(zhàn)陣、儀仗、土木建筑、吉祥圖案等方面演練而歸納總結(jié)得來。黃建新《晉北踢鼓子秧歌當(dāng)代形態(tài)轉(zhuǎn)換研究——從“踢鼓子秧歌進(jìn)課堂”談傳承與發(fā)展》[7]這一文章又從時(shí)間、地點(diǎn)、規(guī)模三方面闡述踢鼓子秧歌的表演形式。一、時(shí)間：春節(jié)、元宵節(jié)、二月二等傳統(tǒng)節(jié)日進(jìn)行表演。二、地點(diǎn)：廣場、街頭、村落。三、規(guī)模：大場子（16—108）、小場子（2—5）、過街場子（雙出水）、對(duì)耍（村村交流）。突出了踢鼓子這一藝術(shù)形式的文化景觀。還有劉曉真所寫的《行走田野——傳承與變遷中的踢鼓子秧歌》[8]一文。文章又從踢鼓子的場圖、角色、流派等方面作以陳述：第一，踢鼓子的場圖：借鑒古代戰(zhàn)陣、儀仗、土木建筑、生產(chǎn)實(shí)踐、生產(chǎn)工具、生活用品、吉祥圖案、動(dòng)植物形象演練出100多個(gè)陣圖，如：二龍出水，嘶馬卷蹄、八卦連環(huán)、十面埋伏、蝴蝶金線、闖王進(jìn)京等陣圖。第二，踢鼓子的角色：見下表

而陳偉的《神池踢鼓子秧歌》[9]文章中，卻又重點(diǎn)的對(duì)踢鼓子時(shí)所唱鼓歌的歌詞進(jìn)行了描述。

一、敬廟時(shí)所唱的鼓歌：

正月十三廟門開，一班秧歌敬紙來。三株黃香升天上，人壽年豐大發(fā)財(cái)。

二、進(jìn)院時(shí)所唱鼓歌：一進(jìn)大門三間窯，窯頭上滿靈芝草。靈芝草來水上漂，青騾騾青馬繞院跑。

三、在場內(nèi)踢鼓子時(shí)所唱鼓歌：陽婆上來一點(diǎn)紅，照見太原一座城。太原城內(nèi)有景致，琉璃照壁九條龍。

四、散場時(shí)所唱鼓歌：高高山上一圪嘟蒜，一錘搗成七八瓣，走的走來散的散，想看秧歌明天看。這篇文章雖然沒有記譜，但卻從歌詞方面使踢鼓子秧歌的表演形式更加全面，可謂獨(dú)樹一幟。

有關(guān)踢鼓子秧歌傳承與保護(hù)方面的文章，有黃建新的文章《“非遺進(jìn)課堂”對(duì)晉北踢鼓子秧歌教材建設(shè)的意義》[10]。文章從進(jìn)課堂為出發(fā)點(diǎn)，詳述了三方面關(guān)于非遺保護(hù)傳承的方法。

第一：“非遺進(jìn)課堂”從保護(hù)與傳承方面來說，有效的手段有1、編寫課堂訓(xùn)練教材，完善踢鼓子秧歌的理論研究，2、依托學(xué)校平臺(tái)，培養(yǎng)更多踢鼓子秧歌傳承人。

第二：“非遺進(jìn)課堂”的探索有利于踢鼓子秧歌風(fēng)格明朗化、科學(xué)系統(tǒng)化。

具體方法：

1、采用資華筠老師的“特征提取，因子分解”的研究方法，使原本零星的舞蹈片段，看似毫無章法的自然動(dòng)作，通過動(dòng)作特點(diǎn)的捕捉，質(zhì)感的把握以及動(dòng)律的統(tǒng)一使得踢鼓子秧歌風(fēng)格更為明確，更具有代表性和典型性。

2、鼓子、拉花的訓(xùn)練科學(xué)系統(tǒng)化，使其在保持原有風(fēng)格的基礎(chǔ)上，兼顧了課堂民間舞蹈的訓(xùn)練性，是踢鼓子秧歌擺脫了民間自然傳衍的傳承方式，使鼓子、拉花的風(fēng)格更加具有明顯性、代表性和典型性，并在踢鼓子秧歌訓(xùn)練科學(xué)系統(tǒng)化的道路上邁開了重要的一步。

第三：“非遺進(jìn)課堂”的探索促進(jìn)了地方性大學(xué)舞蹈專業(yè)教學(xué)模式的完善，彌補(bǔ)民間舞蹈教材的缺失、調(diào)動(dòng)學(xué)生保護(hù)與傳承“非遺“的自覺。還有焦亞旭的文章《踢鼓子秧歌探析》[11]。

文章從倆方面敘述了踢鼓子歷史文化傳承的見解。

第一，文化內(nèi)涵方面，口頭傳承展示了晉北地區(qū)的歷史文化傳承與特殊地理環(huán)境，也展示了民俗文藝對(duì)民間敘事的滲透，故在踢鼓子秧歌發(fā)展的過程中，歷史演義，說唱文藝對(duì)其產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的促進(jìn)作用。

第二，在繼承傳統(tǒng)的前提下，更應(yīng)弘揚(yáng)興盛傳統(tǒng)的民間歌舞形式。我們不能丟棄傳統(tǒng)文化的精髓，因?yàn)槊褡宓牟攀鞘澜绲模诖朔矫?，我們?nèi)沃囟肋h(yuǎn)，莊嚴(yán)傳承且信心堅(jiān)定。

以上綜述對(duì)踢鼓子秧歌的研究做了詳盡梳理，所提到的文獻(xiàn)對(duì)踢鼓子秧歌的理論和技巧的發(fā)展提供了資料依據(jù)，有很大的學(xué)術(shù)價(jià)值。筆者認(rèn)為有關(guān)踢鼓子秧歌的歷史來源、音樂旋律等方面的文獻(xiàn)還是有些薄弱點(diǎn)與空白點(diǎn)：

第一、有關(guān)踢鼓子的起源是否有“軍旅說”，至今還無定論；

第二、有關(guān)踢鼓子的“鼓歌”旋律，至今無人記譜，還屬空白。所以，在今后有關(guān)踢鼓子秧歌的文化研究中，應(yīng)切入空白點(diǎn)，加強(qiáng)薄弱點(diǎn)，使得對(duì)踢鼓子秧歌的研究更加系統(tǒng)，更加完善。

參考文獻(xiàn)：

[1]參見梁曉寧《朔州踢鼓子秧歌探究》一文，《藝術(shù)研究》。

[2]參見蘇轉(zhuǎn)平、王琳《民俗學(xué)視野下雁北踢鼓子秧歌的體育文化價(jià)值研究》一文，《河北體育學(xué)院學(xué)報(bào)》，2014年3月第28卷第2期。

[3]參見席軍、張杰《“秧歌”應(yīng)是“陽歌”—陜北秧歌芻議》一文，《延安大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）1994年第3期第16卷（總第60期）。

[4】]參見史琰琰《淺談山西民間舞蹈踢鼓子秧歌的表演特征及其成因》一文，《福建論壇·社科教育版》20084年。

[5]參見張潯、劉志軍《中國傳統(tǒng)秧歌舞蹈選·山東鼓子秧歌》一書，人民音樂出版社出版。

[6]張潯、趙象焜、張佳琪《鼓子秧歌》一書

[7]參見黃建新《晉北踢鼓子秧歌當(dāng)代形態(tài)轉(zhuǎn)換研究——從“踢鼓子秧歌進(jìn)課堂”談傳承與發(fā)展》一書，《民族一書研究》，文章編號(hào)：1003——840X（2012）03——0040——07.

[8]參見劉曉真《行走田野——傳承與變遷中的踢鼓子秧歌》一文，《中國文化報(bào)》，2014年7月29日。

[9]參見陳偉《神池踢鼓子秧歌》一文，《山西日報(bào)》，2008年4月8日，第C03版。

[10]參見黃建新《“非遺進(jìn)課堂”對(duì)晉北踢鼓子秧歌教材建設(shè)的意義》一文，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》，文章編號(hào)：1008——2018（2012）04—0014—03.

[11]參見焦亞旭《踢鼓子秧歌探析》一文，《翩躚舞韻》。