夾谷之會(huì)中“萊人進(jìn)樂”辨

文慧

摘 要： 關(guān)于夾谷之會(huì)中是否有齊國(guó)“進(jìn)萊樂”一事雖存有爭(zhēng)議，但綜合各種資料的記錄，“進(jìn)萊樂”事件的存在仍不應(yīng)被否定。同時(shí)，在這一事件的背后，也體現(xiàn)出了在齊國(guó)滅萊之后，萊人群體在齊國(guó)的職能發(fā)展變化，這種演變主要體現(xiàn)在其樂舞表演和俗樂傳播的方面?？梢哉f，萊人在齊國(guó)能夠保持著這種樂舞表演的延續(xù)，不僅與自身歷史傳統(tǒng)有關(guān)，同時(shí)也與齊國(guó)國(guó)內(nèi)的多種因素有密切的聯(lián)系。

關(guān)鍵詞： 夾谷之會(huì) 萊人 樂舞傳統(tǒng) 俗樂

在《史記·齊太公世家》中，記錄了齊魯夾谷之會(huì)這一事件：

四十八年，與魯定公好會(huì)夾谷。犁鉏曰：“孔丘知禮而怯，請(qǐng)令萊人為樂，因執(zhí)魯君，可得志。”景公害孔丘相魯，懼其霸，故從犁鉏之計(jì)。方會(huì)，進(jìn)萊樂，孔子歷階上，使有司執(zhí)萊人斬之，以禮讓景公。景公慚，乃歸魯侵地以謝，而罷去。

關(guān)于該會(huì)盟，前人已有文章來解釋和分析雙方的博弈較量，以及孔子有禮有勇的出色外交表現(xiàn)，但一般少有談到齊國(guó)進(jìn)萊樂問題。雖然在《左傳》里并沒有提到萊人進(jìn)樂這一情境，只是說“使萊人以兵劫魯侯”，楊伯峻先生也認(rèn)為“夾谷本為萊人流落之地，齊侯可就地召用之”。認(rèn)為齊景公召集萊人是因?yàn)閵A谷乃萊夷流放之地，所以方便召用。宣兆琦關(guān)于夾谷之會(huì)就有說法提出并沒有夾谷之會(huì)中萊人進(jìn)樂這一說，原因是諸侯相會(huì)，原無奏樂之事[1]。

這一論斷還是有失妥當(dāng)?shù)牡胤?，如果諸侯相會(huì)沒有奏樂之事，那秦趙澠池會(huì)盟中又何來“趙王為秦王鼓瑟”“秦王為趙王擊缶”這一事件呢？并且在《公羊傳》、《谷梁傳》、《史記》、《孔子家語》中都提到了萊人進(jìn)樂之事?！犊鬃蛹艺Z》的可參考性雖不高，但其他資料中既然都有記載，因此也不應(yīng)當(dāng)輕易否定這種情況。而且關(guān)于夾谷到底位于何處，以及萊地的位置本身就說法不一具有爭(zhēng)議，沒有得出定論位于何處。而且，關(guān)于夾谷所在之地，現(xiàn)在一般認(rèn)為是在山東的新泰市的谷里區(qū)，是屬于魯中地區(qū)，而當(dāng)時(shí)齊國(guó)滅萊之后，把萊遷到了齊國(guó)的邊境地區(qū)，也就是現(xiàn)在的山東威海市，一個(gè)是膠東半島，一個(gè)是魯中腹地，兩地相差之遠(yuǎn)，說夾谷就是萊人流落之地便有些勉強(qiáng)，更不能簡(jiǎn)單的就歸結(jié)夾谷就是萊人所處之地。而且兩國(guó)國(guó)君相會(huì)，應(yīng)當(dāng)是在盟會(huì)之前就想好的計(jì)策，如果在到達(dá)之時(shí)才想方設(shè)法召集當(dāng)?shù)厝R人，并還要選出能夠奏樂表演者進(jìn)行表演，還要進(jìn)行“執(zhí)魯君”的計(jì)劃，似乎并不是很合理，所以有很大的可能是，這些萊人本身就是齊國(guó)在盟會(huì)前已經(jīng)選好的表演之人，跟隨齊君從國(guó)都出發(fā)一同前往參加盟會(huì)。

基于這種情況，齊魯會(huì)盟中“進(jìn)萊樂”的問題還可以進(jìn)一步探討。齊王挑選萊人并不是簡(jiǎn)單因?yàn)槭切U夷之族，以達(dá)到讓孔子害怕的效果。齊國(guó)的蠻夷之族并不在少數(shù)，齊之所以選擇萊人，很大程度上是由于萊人在被齊吞滅后，其所具有的特殊群體職能，可以使齊在夾谷之會(huì)上選用萊人來作為外交武器。夾谷之會(huì)中萊人的表演在《史記·孔子世家》中有更為詳細(xì)的記述：

獻(xiàn)酬之禮畢，齊有司趨而進(jìn)曰：“請(qǐng)奏四方之樂?！本肮唬骸爸Z?！庇谑菙祆赣鹦撁?jiǎng)芄脑攵??？鬃于叾M(jìn)，歷階而登，不盡一等，舉袂而言曰：“吾兩君為好會(huì)，夷狄之樂何為于此！請(qǐng)命有司！”有司卻之，不去，則左右視晏子與景公。景公心怍，麾而去之。有頃，齊有司趨而進(jìn)曰：“請(qǐng)奏宮中之樂?！本肮唬骸爸Z。”優(yōu)倡侏儒為戲而前。

所以可以推測(cè)，萊人當(dāng)時(shí)其群體在很大程度上說，可能就是被賦予了這種職能，作為樂舞者來為君王服務(wù)。當(dāng)然，這種職能是經(jīng)過發(fā)展和變化而慢慢形成的?？梢哉f齊國(guó)在夾谷之會(huì)進(jìn)萊樂這一舉動(dòng)，不僅僅是外交手段上的運(yùn)用，還和萊人的自身特點(diǎn)以及齊國(guó)的自身情況有關(guān)。本文認(rèn)為可能有以下四方面的因素：

一、自身的樂舞傳統(tǒng)

萊國(guó)一般被認(rèn)為在夏朝是就已經(jīng)存在，是存留時(shí)間很長(zhǎng)的古國(guó)，并且勢(shì)力也比較強(qiáng)大，在《史記·齊太公世家》中就記載了，“萊侯來伐，與之爭(zhēng)營(yíng)丘。營(yíng)丘邊萊，萊人，夷也，會(huì)紂之亂而周初定，未能集遠(yuǎn)方，是以與太公爭(zhēng)國(guó)?！笨梢姰?dāng)時(shí)萊國(guó)的實(shí)力與齊國(guó)是不相上下的。

此后齊與萊國(guó)以及其他一些周邊國(guó)家就始終處于相互覬覦的狀態(tài)，一直到齊國(guó)向東攻滅了紀(jì)、杞、萊等這些東夷古國(guó)。但在這之前這些東夷國(guó)家的樂舞就已經(jīng)形成了自己的特色和傳統(tǒng)，甚至可以說這些東夷國(guó)家是以其歌舞特色而著稱，夏代就有“方夷來賓，獻(xiàn)其樂舞”之說，在《禹貢》中也有記載，描述了東夷民族獨(dú)特的樂曲，可見東夷舞樂之發(fā)達(dá)。

同時(shí)，在膠東地區(qū)出土的文物中，出現(xiàn)了大量的鐘類樂器。前人多有文章指出，兩周時(shí)期的膠東地區(qū)當(dāng)時(shí)雖然出現(xiàn)了明顯的商周文化特征，但保留的夷人文化因素遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于其他地區(qū)。這就是說，東夷歌舞音樂文化是對(duì)這一地區(qū)的影響非常廣泛的。同時(shí)納入齊國(guó)版圖之前，東夷人也完全有可能制造出有別于齊的青銅樂器。而這其中，萊人自身的冶煉技術(shù)在當(dāng)時(shí)就是比較高的，在叔夷鐘銘文就記載了（前581年至前554年）“余命女（汝）嗣予嫠、（造）戥（鐵）徒四千，為女（汝）敵（嫡）寮”[2]，因?yàn)榧夹g(shù)之高，齊靈公才會(huì)給叔夷賞賜了萊國(guó)的鐵匠造鐵徒四千。同時(shí)，在1973年，在牟平矯家長(zhǎng)治村，出土了春秋時(shí)期萊國(guó)的打擊樂器青銅鈕鐘，此鐘造型美觀，質(zhì)樸典雅，鐘體碩大，堪稱膠東半島出土的青銅鈕鐘之首[3]。這無疑印證了萊國(guó)的確制造有自己特色的樂器，并且萊國(guó)本身這種深厚的樂舞傳統(tǒng)，在以后的發(fā)展過程中也始終保留著自己的特色。

二、萊人群體的職能定位

齊國(guó)滅掉了萊國(guó)是經(jīng)歷了一個(gè)很長(zhǎng)的過程，《左傳·襄公二年》提到“齊侯伐萊，萊人使正輿子賂夙沙衛(wèi)以索馬牛，皆百匹，齊師乃還”。萊人賄賂齊國(guó)將領(lǐng)以獲得暫時(shí)的保全，但最后仍在齊靈公時(shí)期滅掉了萊國(guó)。當(dāng)時(shí)存留下來的叔夷鐘記載了在齊滅萊之后，齊靈公對(duì)伐萊有功的叔夷進(jìn)行封賞，此時(shí)就已經(jīng)把萊人分成了兩部分，一部分遷到了齊國(guó)的“鄙邑”（《史記·齊太公世家》）[4]，沒有遷的“有一部分淪為叔夷的奴隸”[5]。本文認(rèn)為，在作為奴隸的這一部分萊人，除了上文所說的“造鐵徒四千”，還有一部分可能就會(huì)進(jìn)入宮廷作為樂舞人員供貴族們享樂使用。

齊樂主要是由四大部分組成的，宮廷雅樂、萬舞、韶樂、萊樂。在《史記·孔子世家》中也提到夾谷之會(huì)中進(jìn)“四方之樂”。把萊樂稱為“四方之樂”，可見萊樂在很大程度上可以作為四方樂的代表，亦可見萊樂在當(dāng)時(shí)齊國(guó)的傳播程度，而要達(dá)到這種流行程度，萊人前期的表演傳播是必不可少的。在《戰(zhàn)國(guó)策》、《管子》、《晏子春秋》當(dāng)中也提到過，齊國(guó)的宮廷中常有“倡優(yōu)侏儒”進(jìn)行表演，“倡優(yōu)侏儒”本身就與宮廷雅樂、韶樂的風(fēng)格有所差別，所以只可能是用來表演俗樂而用，其中除了女樂，就很可能多為萊樂，所以起初宮廷之中的萊人可能大多是作為樂舞者存在，萊人群體在宮廷中的職能定位也就慢慢清晰明確了。

三、齊國(guó)對(duì)俗樂的重視

可以說，齊國(guó)對(duì)俗樂的重視和開放態(tài)度為萊人樂舞職能的發(fā)揮提供了重要的契機(jī)。

1.對(duì)外來文明保持開放態(tài)度

齊國(guó)雖然奉行“尊王攘夷”的對(duì)外態(tài)度，但是在滅萊后對(duì)其政策是“太公至國(guó)，修政，因其俗，簡(jiǎn)其禮”（《史記·齊太公世家》）[6]，很寬松而務(wù)實(shí)的，保證了萊自身的發(fā)展，這樣的方式也使萊人對(duì)齊的認(rèn)同態(tài)度和歸屬感加強(qiáng)，并有時(shí)也會(huì)產(chǎn)生參與或評(píng)價(jià)政治的愿望和表現(xiàn)。《史記·齊太公世家》中的萊人所唱的“景公死乎弗與埋，三軍事乎弗與謀，師乎師乎，胡黨之乎？”就表述了萊人對(duì)齊王將群公子逼出王城的感慨之情并對(duì)其評(píng)論。并且，齊景公彌留之際“命國(guó)惠子、高昭子立少子荼為太子，逐群公子，遷之萊?！卑阉械耐踝尤歼x擇放逐到萊地也并非是沒有原因的。在《左傳·襄公六年》中記載“四月，陳無宇獻(xiàn)萊宗器于襄公”，可見齊國(guó)滅萊之后，萊國(guó)對(duì)齊可以算作很徹底的臣服。

同時(shí)齊也吸收了萊國(guó)的先進(jìn)的技術(shù)，如放牧就是萊國(guó)的傳統(tǒng)技術(shù)，《尚書·禹貢》就提到“萊夷作牧，厥匪靡絲”，齊國(guó)對(duì)萊的技術(shù)的引進(jìn)學(xué)習(xí)，可見齊國(guó)本身就是一個(gè)對(duì)于外來文化，尤其是東夷文化兼收并蓄的國(guó)家?！按呵飸?zhàn)國(guó)時(shí)期的齊國(guó)是倡優(yōu)侏儒之樂發(fā)展最集中的地方”[7]與齊國(guó)這種兼收并蓄的個(gè)性是分不開的。所以對(duì)于萊人所帶來的這種獨(dú)特的萊夷之樂自然也是吸收進(jìn)來，從而成為齊樂的重要組成部分。由此可見萊樂在齊國(guó)的發(fā)展壯大并非沒有根據(jù)。

2.作為外交手段加以利用

齊國(guó)本身就很善于利用齊樂的優(yōu)勢(shì)，并以此作為外交手段。不僅僅是齊國(guó)，把音樂作為手段計(jì)謀用到與他國(guó)的交往上是這一時(shí)期很所國(guó)家都采用過的方式。被稱為“淫聲淫樂”的鄭衛(wèi)之樂，為了滿足國(guó)君的政治野心，在外交上也常被其國(guó)家所利用，發(fā)揮了很大的外交影響。常常以贈(zèng)送樂女送給他國(guó)表示友好或臣服為由，能達(dá)到使國(guó)君沉湎其中荒廢朝政的目的?！妒酚洝た鬃邮兰摇分芯陀涊d，夾谷之會(huì)后，齊國(guó)送給魯國(guó)女樂，“選齊國(guó)中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君”導(dǎo)致魯國(guó)國(guó)君“桓子卒受齊女樂，三日不聽政”無心朝政。所以這樣看來，在夾谷之會(huì)上，齊國(guó)可能也是利用了這種手段，企圖通過舞樂的方式來取得外交博弈上的勝利。

3.君王對(duì)俗樂的喜愛

在齊國(guó)，從君王到百姓，無不喜愛音樂。齊國(guó)自春秋時(shí)期以來，民間的俗樂得到了十分迅速的發(fā)展，可以說這與齊王對(duì)俗樂的喜愛是分不開的。齊桓公、齊景公、齊宣王、齊泯王都十分喜愛俗樂。齊景公就曾說“夫樂，何必夫故哉？（《晏子春秋·內(nèi)諫篇上》）”[8]，在朝中就經(jīng)常演奏俗樂“左為倡，右為優(yōu)（《晏子春秋·內(nèi)問篇下》）”[9]，舉行“倡優(yōu)侏儒”的表演。齊宣王也說過“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳（《孟子·梁惠王下》）”[10]。魏文侯也說過“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？”?？梢妭鹘y(tǒng)的雅樂表演在此時(shí)雖尚能維持主導(dǎo)地位，但已經(jīng)不能滿足君王對(duì)音樂的需求，新興起的俗樂卻更受君王喜愛。同時(shí)，可以說俗樂在齊國(guó)得到了充分的重視與發(fā)展與君王的喜愛分不開的。

所以，齊國(guó)在夾谷之會(huì)上選擇進(jìn)萊樂企圖達(dá)到“執(zhí)魯君”的目的，可能的確是出于孔子不能接受蠻夷之樂的政治考量。但反過來看，齊國(guó)可以在這樣兩國(guó)國(guó)君盟會(huì)的莊重場(chǎng)面選擇進(jìn)萊樂，說明在齊國(guó)的觀念上首先是可以接受這種做法的，覺得并非有何不妥之處，而當(dāng)孔子義正言辭的指出這種做法的失禮時(shí)，齊君才面有慚色，覺得似乎是不夠妥當(dāng)?shù)?。但這也說明“齊國(guó)的宮廷音樂與民間音樂并沒有嚴(yán)格的界限”[11]。

四、晏弱、晏子與萊國(guó)的關(guān)系

這兩位齊國(guó)名相與萊國(guó)有著很深的淵源，《史記·管晏列傳》中的記載說晏子是“萊之夷淮人”，其父晏弱自然也是。夷淮這個(gè)地方就是現(xiàn)在山東膠州半島的高密市，高密市在春秋時(shí)稱夷淮邑，當(dāng)時(shí)是屬于萊國(guó)的。公元前567年，齊滅萊國(guó)后，才變成齊之屬地，也就是說，晏弱和晏子本身應(yīng)該算是萊人。但是晏氏與萊的關(guān)系卻很微妙，晏子的父親晏弱應(yīng)該是很早就離開了萊國(guó)，具體的原因不得而知，但是《左傳·襄公二年》有記載：“齊侯使諸姜、宗婦來送葬，召萊子。萊子不會(huì)，故晏弱城東陽以逼之。”《左傳·襄公六年》完整的記載了晏弱滅萊這一過程：

十一月，齊侯滅萊，萊恃謀也。于鄭子國(guó)之來聘也，四月，晏弱城東陽，而遂圍萊。甲寅，堙之環(huán)城，傅于堞。及杞桓公卒之月，乙未，王湫帥師及正輿子、棠人軍齊師，齊師大敗之。丁未，入萊。萊共公浮柔奔棠，正輿子、王湫奔莒，莒人殺之。四月，陳無宇獻(xiàn)萊宗器于襄宮。晏弱圍棠，十一月丙辰而滅之。遷萊于郳。高厚、崔杼定其田。

可見，晏弱對(duì)萊國(guó)可能有著仇恨心理，不然即使在齊國(guó)做官也不會(huì)親自率兵滅掉了自己的國(guó)家，可以說，晏弱對(duì)萊的心理態(tài)度是很復(fù)雜的。但晏子對(duì)萊的態(tài)度不得而知，不過在《晏子春秋》中，晏子對(duì)齊王沉迷與俗樂這一行為常常予以規(guī)勸，認(rèn)為君王不能終日沉迷于音樂。但是論及萊人在齊國(guó)的地位及發(fā)展，雖然不知是否有促進(jìn)的影響，仍然或多或少與晏子有關(guān)，所以也列入了考慮的因素之中。

所以綜上所述，萊夷從夏朝開始算起，可謂是就已經(jīng)擁有的獨(dú)特舞樂傳統(tǒng)，所以，當(dāng)遇到一個(gè)對(duì)外來文化積極吸收，并對(duì)舞樂文化喜愛有加，同時(shí)心態(tài)開放的齊國(guó)時(shí)，萊人身上的這種特質(zhì)可能就會(huì)尤為受到重視，從而使進(jìn)入齊國(guó)的萊人群體，并有機(jī)會(huì)發(fā)揮其自身的歌舞傳統(tǒng)。因此，萊人在宮廷中以舞樂者的身份出現(xiàn)也就變得有其合理性和必然性。齊國(guó)對(duì)俗樂的重視和喜愛，使萊人身上的樂舞傳統(tǒng)得以在齊延續(xù)，并成為官方的樂舞表演者，發(fā)揮其樂舞職能，并使萊樂成為齊國(guó)流行之樂，同時(shí)還可以加以利用，作為外交上的博弈手段。因此從這個(gè)角度再來看夾谷之會(huì)上的齊國(guó)讓“萊人進(jìn)樂”這一舉動(dòng)，就顯得更具合理性了。

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