我國民族教育視閾中的文化認(rèn)同及其“文化”釋義

劉遠(yuǎn)杰，孫杰遠(yuǎn)

(廣西社科聯(lián)馬克思主義理論研究和建設(shè)工程基地，廣西南寧530022；廣西師范大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院，廣西桂林541004)

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我國民族教育視閾中的文化認(rèn)同及其“文化”釋義

劉遠(yuǎn)杰，孫杰遠(yuǎn)

(廣西社科聯(lián)馬克思主義理論研究和建設(shè)工程基地，廣西南寧530022；廣西師范大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院，廣西桂林541004)

[摘要]“文化認(rèn)同”的對象是“文化”，此“文化”即作為“文化認(rèn)同”涵義中的“文化”而存在，它不是一種普適性文化定義。“民族教育”語境下的“文化認(rèn)同”，其“文化”應(yīng)特指“民族文化”?！拔幕J(rèn)同”意識(shí)與行為中，處于核心地位的是主體關(guān)于民族文化深層結(jié)構(gòu)和文化核心價(jià)值的認(rèn)同性，此為判斷文化認(rèn)同的根本依據(jù)，亦應(yīng)成為我國現(xiàn)代民族教育實(shí)踐中文化認(rèn)同教育的旨?xì)w所在。

[關(guān)鍵詞]文化；文化認(rèn)同；民族文化；民族教育；文化深層結(jié)構(gòu)；文化核心價(jià)值

近年來，各學(xué)科不約而同地關(guān)注并探討文化認(rèn)同問題，其中主流者當(dāng)屬民族學(xué)、人類學(xué)與社會(huì)學(xué)。作為一個(gè)“問題”而言，文化認(rèn)同不屬于哪一學(xué)科所獨(dú)有，諸學(xué)科、領(lǐng)域、視角都可以因?yàn)殛P(guān)聯(lián)性、價(jià)值性、問題性等因素而去研究文化認(rèn)同問題。然而，不同學(xué)科的理論傳統(tǒng)、概念體系、學(xué)科旨趣以及研究主體具有多元差異性，使得“文化認(rèn)同”充滿歧義而難以通解，加之“文化”概念內(nèi)涵復(fù)雜，定義不明，“文化認(rèn)同”難免陷入無“歸屬”境遇。本文認(rèn)為，文化認(rèn)同的對象是文化，故文化認(rèn)同受此“文化”而規(guī)定；同時(shí)，“認(rèn)同”具有特殊意蘊(yùn)，其不同于認(rèn)知、認(rèn)可、認(rèn)識(shí)等，則“認(rèn)同”又規(guī)定了“文化”所指，故而，“文化認(rèn)同”有動(dòng)態(tài)性、學(xué)科性、主體性等特征。在民族教育學(xué)視閾中，“文化”應(yīng)特有所指，“文化認(rèn)同”亦然，明確這種“特指”，對我國民族教育實(shí)踐意義重大，尤其是文化認(rèn)同教育。

一、文化認(rèn)同的對象是“文化”：“用”角度的文化發(fā)現(xiàn)

文化認(rèn)同的對象是“文化”，從語義邏輯分析，這個(gè)“文化”可以指認(rèn)同主體自身的文化，也可以是其他文化。但一般意義上，主體對其他文化的認(rèn)同算不上是真正認(rèn)同，至多屬于認(rèn)可、認(rèn)知等層面，惟有對自我文化的認(rèn)同才具有本真性，因?yàn)樗磉_(dá)著一種自然而深刻的文化情感、文化責(zé)任、文化自覺和文化歸屬?！懊褡濉币曇跋拢@種文化認(rèn)同有幾個(gè)問題值得討論：其一，在民族國家中，比如我國，對于少數(shù)民族而言，“自己的文化”該如何確定就是個(gè)問題，正如費(fèi)孝通先生的觀點(diǎn)“中華民族多元一體格局”蘊(yùn)含著各民族“你中有我，我中有你”的特殊關(guān)系，且“中華民族”本身就是各民族文化融合而成。這就對“民族文化”的界限、內(nèi)涵、價(jià)值屬性、標(biāo)示等的確立制造了麻煩。同時(shí)，主體對自己文化的認(rèn)同，這個(gè)“自己的文化”可能就包含了本族群特有的文化模式、處于更高層次上的“中華民族文化形態(tài)”以及“民族格局”本身。其二，這些文化認(rèn)同的“文化對象”里面，哪些是主要的，哪些是次要的。其三，“文化對象”是認(rèn)同主體基于自覺的民族自我意識(shí)而確立的，還是根據(jù)“他者”的劃分與界定而確立的，這是解釋認(rèn)同主體民族認(rèn)同感強(qiáng)弱的主要參考。

文化的內(nèi)涵具有豐富性、動(dòng)態(tài)性與延展性等特點(diǎn)，其定義不勝枚舉，難以統(tǒng)一，然有關(guān)文化的“確定性”研究至今仍在進(jìn)行。難以定論的原因，除了因?yàn)椤拔幕北旧碛小皢栴}”，還因研究者存在著普遍的主體、價(jià)值、學(xué)科、視角、方法等差異。但對核心概念的界定又是每一項(xiàng)研究所必須做的基本工作，從而，學(xué)界對“文化”概念的確定性追求與文化概念本身的難以定義性特征之間的矛盾運(yùn)動(dòng)就無法停息，同時(shí)，其間所產(chǎn)生的張力卻又給“文化”本身帶來了無限的生命力。此處不再對“文化”本身作太多糾纏和無謂解釋，實(shí)際上，很多學(xué)者每每試圖對“文化”做出普適性、創(chuàng)新性的定義，往往都是徒勞，其所得出的觀點(diǎn)實(shí)難脫離前人的界說，至多是在表達(dá)上做些修改罷了，或者說是無限接近于“文化”的本質(zhì)。與其如此，倒不如從“用”的角度嘗試去厘定“文化”。這個(gè)“用”的角度實(shí)有一種李澤厚先生所謂的“實(shí)用理性”意味，他認(rèn)為“實(shí)用理性”是中國人的人文化深層結(jié)構(gòu)，反映為中國人最穩(wěn)固、最基本的心理與行為特征。在此意義上，這種“用”的視角本身即為一種文化自覺，又是一種文化認(rèn)同。無疑，在我國民族教育視閾中，這種“用”的實(shí)踐理性所指向的就是民族文化，反映為我國民族教育所稟賦的價(jià)值內(nèi)涵和文化使命。

所謂“用”的角度，也就是在自己的特定研究中，從研究對象與研究目的出發(fā)對相關(guān)“文化”的界說加以甄別、提取與整合，從而適切于特定研究。而事實(shí)上，任何主體的認(rèn)識(shí)、判斷和定義，也總是離不開自身的價(jià)值立場、研究視角和主觀目的，這就是說，主體性實(shí)踐一般難以達(dá)至純粹客觀性。如果把人的這種認(rèn)識(shí)活動(dòng)視為一種生產(chǎn)勞動(dòng)，則正如馬克思指出的，“需要”即為這種勞動(dòng)的原動(dòng)力，它是“生產(chǎn)觀念上的內(nèi)在動(dòng)機(jī)”[1]，是“人的本性，而需要只能通過人的對象性的活動(dòng)才能滿足。人的對象性的活動(dòng)，從根本上來說是為了創(chuàng)造滿足人的需要的對象的自覺自為的活動(dòng)”[2]。人們正是基于自身的“需要”認(rèn)識(shí)“文化”，“文化”即人的認(rèn)識(shí)活動(dòng)的對象物，此“需要”蘊(yùn)涵著主體主動(dòng)的認(rèn)知取向及主體無意識(shí)的思維與習(xí)慣的支配作用，而這種思維與習(xí)慣的支配作用常常具有潛在誤導(dǎo)性——使主體以為自己是在從事客觀的認(rèn)知活動(dòng)，然而事實(shí)并非如此。換言之，“實(shí)用理性”已在人的生產(chǎn)勞動(dòng)歷史進(jìn)程中成為一種必然的內(nèi)部驅(qū)動(dòng)力，甚至可謂之為人在勞動(dòng)中的一種類屬性。

筆者曾在一篇關(guān)于“學(xué)校文化”建設(shè)的文章中，就站在“學(xué)校作為結(jié)構(gòu)性教育場域”的立場，堅(jiān)持“教育文化”作為學(xué)校文化的核心與教育文化以“精神”為靈魂的觀點(diǎn)，進(jìn)而在相關(guān)“文化研究”中探源、提取與整合，指出“文化的本質(zhì)乃精神”的觀點(diǎn)，從而較好地支持了研究預(yù)設(shè)，同時(shí)也進(jìn)一步對“文化”做了厘定。[3]除此，正如有學(xué)者從人類學(xué)出發(fā)所認(rèn)為的：“文化更像一個(gè)大舞臺(tái)，各學(xué)科在這個(gè)舞臺(tái)上‘各美其美，美美與共’，也是文化多樣性的一種表達(dá)。就是在這種文化的大展演中，各種文化在互動(dòng)、磨合、碰撞、沖突中被發(fā)現(xiàn)，所以文化自身始終處于流動(dòng)變遷之中，于是文化發(fā)現(xiàn)與發(fā)現(xiàn)文化也就對人們具有永恒的魅力和張力”。[4]由此看來，與其說是對“文化”的界說，不如說是一種“文化發(fā)現(xiàn)”，它不但是理論層面上的“理論建構(gòu)”，更在于它將成為人們對具體文化進(jìn)行實(shí)證考察、在自身學(xué)科立場和價(jià)值取向?qū)用嫔蠈Α艾F(xiàn)象”本身提出觀點(diǎn)，從而豐富“現(xiàn)象”的多維建構(gòu)，同時(shí)也賦予“現(xiàn)象”更為豐滿的整體性。

二、文化認(rèn)同中的“文化”所指：民族文化

在“文化認(rèn)同”研究中，“文化”是一種具有主體性、共同性的存在?！拔幕敲褡宓?，文化只有與民族相關(guān)聯(lián)，才可真正把握文化的含義”，“文化是民族的精神本質(zhì)”。[5]“民族教育”視閾中的文化認(rèn)同，其文化主體即為一般意義上的“族群”人們共同體，或大民族觀視角下的“民族”人們共同體。在一定意義上，“文化認(rèn)同”先天即為一種民族現(xiàn)象或族群現(xiàn)象，因?yàn)榫汀叭恕钡拇嬖谛问蕉?，人本身是群體性動(dòng)物，人在特定條件下形成特定共同體，特定共同體則為個(gè)體特定身份的界定依據(jù)。在這里，“文化是人的共識(shí)符號，也是人類結(jié)成穩(wěn)定共同體的依據(jù)和內(nèi)在動(dòng)力，其中精神文化傳承或再生產(chǎn)是這種共同體的內(nèi)聚和認(rèn)同的源泉”?！耙粋€(gè)民族共同體，正是通過傳承共同的民族文化，才完成并實(shí)現(xiàn)了民族要素的積累和社會(huì)的整合，最終結(jié)成為穩(wěn)定的人類共同體的”。而民族文化的傳承則是民族共同體形成和發(fā)展的重要機(jī)制。[6]

“文化認(rèn)同”與族群、民族的關(guān)聯(lián)性是文化人類學(xué)和民族學(xué)共同關(guān)切的重要命題，這里面存在著文化認(rèn)同、文化傳承與民族生存、民族發(fā)展之間必然、內(nèi)在的緊密關(guān)聯(lián)性。無論是認(rèn)同，還是傳承，它的對象都是“民族文化”，其指向是民族文化整體，而非單一的文化元素或零散的文化符號。這里，民族文化是民族學(xué)與文化人類學(xué)視閾中的民族文化?！拔幕痹谧罨镜囊饬x上表示為人類學(xué)家泰勒所給出的定義，即“包括知識(shí)、信仰、藝術(shù)、風(fēng)俗以及作為一個(gè)社會(huì)成員所獲得的能力與習(xí)慣的復(fù)雜整體”。文化人類學(xué)自本尼迪克特開始，就已經(jīng)逐步認(rèn)定民族文化的獨(dú)特性狀態(tài)。文化人類學(xué)與民族學(xué)在民族國家的實(shí)踐場域中相遇，繼而產(chǎn)生了對“民族”的共同關(guān)注，使族群文化模式與民族文化模式實(shí)現(xiàn)了有機(jī)同一，體現(xiàn)為以“民族”或“族群”為文化主體的文化體，它是一種模式、整體或體系，“從根本上講，民族象征的就是一種文化模式”[7]，具有特定的文化內(nèi)核作為根本支撐，這就是經(jīng)由歷史積淀與社會(huì)磨合而成而文化心理場。所以說，文化認(rèn)同或文化傳承，其核心指向首先在于文化心理場，進(jìn)而觀照民族文化模式。雖然說，從某一民族或族群的角度看來，文化存在著信仰、圖騰、崇拜、生活習(xí)慣、價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)、道德等方面的差異，“但只有自己認(rèn)同的唯一準(zhǔn)則，這種觀念上的文化差異將長期存在于民族意識(shí)的分層當(dāng)中，成為文化民族主義的研究對象”[7]。這就使得“文化認(rèn)同”將進(jìn)一步關(guān)注民族文化中對民族文化模式具有維持作用機(jī)制的“民族意識(shí)”存在。民族意識(shí)體現(xiàn)民族文化的深層結(jié)構(gòu)，借助民族文化符號而得以表征；在人類學(xué)研究中，這種文化符號的表征一般被視為民族文化的表達(dá)，即符號互動(dòng)實(shí)現(xiàn)意識(shí)形態(tài)的傳播。人是符號的動(dòng)物，人通過符號表達(dá)，進(jìn)而人的表達(dá)即為符號的表達(dá)，更進(jìn)一步則為文化的表達(dá)，故而在外顯的“符號互動(dòng)”中展現(xiàn)出來的一切文化表現(xiàn)和文化行為都將體現(xiàn)為個(gè)體或群體的深層文化特征。

“文化模式”是本尼迪克特文化人類學(xué)中的核心范疇，在其《文化模式》、《菊與刀》等名著中都有集中論述，這是她的文化人類學(xué)觀點(diǎn)在世界范圍內(nèi)造成極大影響的重要基礎(chǔ)。在她看來，界定文化的本質(zhì)不能從某文化特質(zhì)出發(fā)，而應(yīng)借由文化模式才能得到更好答案。她認(rèn)為“僅僅研究文化的特質(zhì)是不能揭示文化的本質(zhì)的，實(shí)際上，文化在本質(zhì)上是趨于整合的，各種文化都具有內(nèi)在的價(jià)值取向和精神實(shí)質(zhì)”[8]。她將民族文化視為各種文化特質(zhì)經(jīng)由人為的和自然的過程而整合起來的整體狀態(tài)，并在這個(gè)整體狀態(tài)中觀察屬于維持民族團(tuán)結(jié)、穩(wěn)定的那些恒久文化因子，以此判斷民族文化的本質(zhì)，進(jìn)而得出民族文化本質(zhì)在于民族精神，或內(nèi)隱在復(fù)雜多樣文化符號背后的思維模式、價(jià)值觀念和情感模式，而這些正是締結(jié)文化模式的根本文化特質(zhì)。列維·布留爾在《原始思維》中說：“它們在該族群中的每個(gè)成員身上留下深刻烙印，同時(shí)，根據(jù)不同情況，引起該集體中每個(gè)成員對有關(guān)客體產(chǎn)生尊敬、恐懼、崇拜等感情。它的存在不取決于每個(gè)人；其所以如此，并非因?yàn)榧w表象要求以某種不同于構(gòu)成社會(huì)集體的各個(gè)體的集體主體為前提，而是因?yàn)樗鼈兯憩F(xiàn)的特征不可能以研究個(gè)體本身的途徑來得到理解。例如語言，實(shí)在說來，雖然它只存在于操這種語言的個(gè)人意識(shí)中，然而它仍是以集體表象的總和為基礎(chǔ)的無可懷疑的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，因?yàn)樗前炎约簭?qiáng)加給這些個(gè)體中的每一個(gè)；它先于個(gè)體，并久于個(gè)體而存在”[9]。

在本尼迪克特看來，某民族文化即為特定文化模式，它是由萬千具有不同文特質(zhì)的文化因子，不斷通過血緣、地緣、傳播、進(jìn)化、演變、圖騰、原始宗教等過程而形成具有邏輯關(guān)聯(lián)的文化叢與文化整合，最后形成穩(wěn)固的文化模式。這意味著民族(族群)的形成就是一個(gè)民族文化模式形成的過程，它超越了原始意義上的血緣部落，甚至是地緣性的部落群體，將一致性文化模式的歷史形成與民族形式的固化同構(gòu)了起來，從而以文化模式解釋了“民族”或“族群”現(xiàn)象。為此，她將文化模式分為文化特質(zhì)(culture trait)、文化叢(culture complex)和文化模式(culture pattern)。文化特質(zhì)指文化的最小單位或曰文化基因。文化叢指聯(lián)系在一起的那些文化特質(zhì)，因這些特質(zhì)在文化上具有邏輯上的相依關(guān)系，并能持久保持下去，文化叢只有在居住地和社會(huì)條件發(fā)生巨變的環(huán)境中才出現(xiàn)崩潰，一個(gè)民族的文化叢越多，其內(nèi)部的文化特質(zhì)在邏輯上的關(guān)系越嚴(yán)密，它的文化模式輪廓就越明顯，文化特點(diǎn)就越突出。文化模式，就是由若干文化叢組成的一種文化整合。[10]

在“文化模式”中，本尼迪克特并不太關(guān)注文化特質(zhì)乃至文化叢對“民族”的決定性作用，因?yàn)樵谒磥砻褡逦幕谋举|(zhì)并不在此，這里，民族文化的本質(zhì)更多地要從“民族”本身去解讀或揭示。所以她更強(qiáng)調(diào)那些具有民族形式的文化存在，比如共同心理傾向與民族意識(shí)，即便是基本生活方式或樣態(tài)都不是最為根本的民族文化形式，而是那個(gè)無形而具有無窮力量足以規(guī)定民族整體行為的東西，這個(gè)“東西”會(huì)在整體性的民族行為模式中最大程度地被體現(xiàn)出來。在歷史演進(jìn)與社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中，民族或族群的存在與發(fā)展正是靠這種心理傾向和民族意識(shí)強(qiáng)化民族認(rèn)同，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)民族文化的發(fā)展與社會(huì)轉(zhuǎn)型。很大程度上民族文化表征符號的變遷并不能完全體現(xiàn)為民族文化深層結(jié)構(gòu)的裂變或消逝，反而一種新的民族文化模式就在民族意識(shí)支撐下的民族文化心理傳承歷程中得以建構(gòu)。所以我國有學(xué)者總結(jié)認(rèn)為：“第一，構(gòu)成民族特征的各種文化要素的傳遞，只有經(jīng)過心理傳承的過濾和整合，才能為該民族的社會(huì)群體所共識(shí)； 第二，各種民族文化的傳承形式、各種文化要素的傳遞都將有機(jī)地反映并作用在心理傳承上，最終又強(qiáng)化了民族的認(rèn)同意識(shí)。民族文化之所以能成為民族共同體的精神維系，之所以能鑄就并塑造民族的性格，其根本原因就在于此”[6]。

三、文化認(rèn)同中的“文化”必有一深層結(jié)構(gòu)：共同體意識(shí)與文化核心價(jià)值

在一個(gè)民族的生活樣式或行動(dòng)習(xí)慣中，起支配作用的是處于文化內(nèi)部的那個(gè)無形的結(jié)構(gòu)形態(tài)，即一種文化無意識(shí)，也即一種民族文化深層結(jié)構(gòu)，它構(gòu)成文化的核心，“這核心聯(lián)系著民族的深層次心態(tài)結(jié)構(gòu)和認(rèn)同意識(shí)，同時(shí)也建構(gòu)著這深層次心態(tài)與意識(shí)”[6]?！拔幕纳顚哟谓Y(jié)構(gòu)——心理意識(shí)、價(jià)值判斷、感情趨向、審美情趣等是文化的核心，構(gòu)成民族認(rèn)同感和內(nèi)聚感的核心要素。這些民族的核心要素是通過民族意識(shí)的心理傳承, 在長期的歷史過程中積淀形成的，它不是形成于一朝一夕，一旦形成又具有相對的穩(wěn)定性”[6]。其實(shí)質(zhì)就是一種共同體意識(shí)，在中國，這種共同體意識(shí)是一種同心圓結(jié)構(gòu)，內(nèi)圓表示少數(shù)民族共同體，外圓表示為中華民族共同體，內(nèi)圓包含于外圓。文化認(rèn)同感正是一種共同體意識(shí)，表征為文化的歸屬感、自豪感和對共同體核心價(jià)值的認(rèn)同，相比一般意義上的認(rèn)同、認(rèn)知、認(rèn)可、理解等形式而言，這種認(rèn)同感的形成才是民族文化在多元文化激蕩的歷史進(jìn)程中保持生命力、獨(dú)立性的根本所在，因?yàn)樗鼤?huì)作為塑造個(gè)體思想、價(jià)值觀和行為方式的根本依據(jù)。

民族行為方式的獨(dú)特性源自潛藏在民族意識(shí)中的民族界定標(biāo)準(zhǔn)，這與文化無意識(shí)有深層的關(guān)聯(lián)性，而這種關(guān)聯(lián)性則受長期形成的文化模式所規(guī)約，即個(gè)體不由自主的文化行為源自特定文化模式的支配。根據(jù)文化哲學(xué)的觀點(diǎn)，文化有表層文化和深層文化之分，深層文化由表層文化表征，反映出一種思維方式、價(jià)值觀、無意識(shí)和心理傾向。在民族文化中，處于深層文化結(jié)構(gòu)的那些文化形式即屬于民族人們共同體經(jīng)由歷史性的經(jīng)驗(yàn)強(qiáng)化與行為實(shí)踐內(nèi)化凝固而成的民族情感、民族心理、民族信仰和核心文化價(jià)值觀，它決定了整個(gè)民族在多變的社會(huì)境遇和歷史演進(jìn)中的穩(wěn)定性、協(xié)調(diào)性和包容性。但它們的凝固在很大程度上取決于文化整合的強(qiáng)度，并進(jìn)而決定民族文化模式的形成。本尼迪克特認(rèn)為，“在文化過程中，屬于‘文化整合’型的民族，在遇到異文化時(shí)通常發(fā)生文化碰撞，互相排斥，甚至?xí)l(fā)生文化沖突。那些在民族文化上‘缺乏整合型’的民族，對異文化通常表現(xiàn)出寬容態(tài)度，較少發(fā)生碰撞，在實(shí)際上實(shí)現(xiàn)了文化兼容”。[10]她還特別強(qiáng)調(diào)，“在對文化整合進(jìn)行理解時(shí)，有一社會(huì)事實(shí)必須予以考慮，那就是傳播的意義”[11]，進(jìn)而往往容易形成不同類型的文化模式，比如固化型、混雜性和外來型。“傳播的意義”是本尼迪克特賦予“文化模式”動(dòng)態(tài)性特質(zhì)的巧妙路徑，一方面她認(rèn)為文化模式可以在“傳播”中得到建構(gòu)，另一方面“文化模式”也可以在“傳播”中發(fā)生變化。在后來的眾多民族學(xué)、人類學(xué)研究中，很多學(xué)者并沒有注意到本氏所言的“傳播意義”，往往忽視對“文化模式”變更或轉(zhuǎn)型的關(guān)注。而此“傳播意義”不但在于指明了“文化模式”可變性與轉(zhuǎn)型性的內(nèi)在發(fā)展規(guī)律，還向后來者提出了暗示，那就是不能孤立、靜態(tài)地看待民族及其文化的存在，而應(yīng)以一種變化發(fā)展的視野審視之，尤其是對社會(huì)變遷與人類進(jìn)化的重視。事實(shí)上，從更為根本的意義上來講，如馬克思?xì)v史唯物主義所認(rèn)為的文化總是產(chǎn)生于人類的具體歷史實(shí)踐過程，則無疑各民族文化模式同樣須經(jīng)受實(shí)踐變革與主體變革的考驗(yàn)，而這一“變革”正為族群或個(gè)體在社會(huì)生活與生產(chǎn)實(shí)踐中的普遍實(shí)踐理性所主導(dǎo)。所以在“人的類本質(zhì)”角度上，如果說不同民族的不同文化模式所表達(dá)的是“民族個(gè)性”，那么這種“實(shí)踐理性”則體現(xiàn)為一種“民族共性”，它反映的是人類共有的關(guān)于對“對象物”(自我及我以外的世界)的認(rèn)識(shí)、反思與改造的實(shí)踐理性精神——一種可公度性的價(jià)值精神——“展現(xiàn)出的是關(guān)于不同類主體自身生活方式與生活態(tài)度，以及隱藏在這種方式、態(tài)度之下合理的、穩(wěn)定的、共享的社會(huì)精神”，“并成為民族人們存在意義與行為活動(dòng)選擇的價(jià)值根據(jù)”[12]。

四、文化認(rèn)同教育旨?xì)w：民族深層文化結(jié)構(gòu)與文化核心價(jià)值

“民族文化”一般體現(xiàn)為兩個(gè)層次，即表層結(jié)構(gòu)和深層結(jié)構(gòu)。文化認(rèn)同的根本對象是民族文化的深層結(jié)構(gòu)，但認(rèn)同行為需在民族文化的表層結(jié)構(gòu)中體現(xiàn)出來，此即為一種文化表達(dá)。如托馬斯·麥格奈爾認(rèn)為的：“文化有表層和深層之分。作為人類行事方式或行為模式，諸如飲食、起居、藝術(shù)創(chuàng)作等文化實(shí)踐都處于同一層面，構(gòu)成了被我們稱之為‘文化表層’的范疇?！韺游幕暮蠖苁巧顚游幕?。在深層文化中，文化實(shí)踐在一定程度上由廣泛的信仰和價(jià)值生成的，它們本身或許部分地反映了整個(gè)世界觀。文化認(rèn)同是表層文化和深層文化的合二為一?！盵13]當(dāng)然，表層與深層的區(qū)別并非截然，普遍意義上，表層文化正是深層文化的外在表征或體現(xiàn)，這種外在表征可以呈現(xiàn)為媒介、符號的差異性，或不同時(shí)代、社會(huì)場景下的具體文化符號。在靜態(tài)的社會(huì)結(jié)構(gòu)或社區(qū)、地緣中，民族文化認(rèn)同一般體現(xiàn)為：表層文化認(rèn)同直接反映深層文化認(rèn)同。而在具有多變、復(fù)雜、動(dòng)態(tài)等特征的社會(huì)場景下，表層文化認(rèn)同與深層文化認(rèn)同具有復(fù)雜的關(guān)系形態(tài)，它涉及整體社會(huì)文化背景、政治因素、經(jīng)濟(jì)因素等的制約性，以及人本身在社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中發(fā)生的認(rèn)知、情緒情感、體驗(yàn)、心態(tài)等方面的變化所產(chǎn)生的影響。

我國現(xiàn)代民族教育在狹義層面上指的是少數(shù)民族教育，其目標(biāo)定位一般在宏觀意義上表現(xiàn)為幾個(gè)方面。第一是促進(jìn)少數(shù)民族學(xué)生的現(xiàn)代社會(huì)化，即“民族現(xiàn)代教育”，通過現(xiàn)代教育模式實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族學(xué)生的社會(huì)融合，發(fā)展學(xué)生的社會(huì)認(rèn)同感與社會(huì)能力，培養(yǎng)中國現(xiàn)代合格公民。第二是培育少數(shù)民族學(xué)生的國家認(rèn)同感，發(fā)展不同民族學(xué)生關(guān)于“中華民族多元一體格局”的認(rèn)知與認(rèn)同。第三，也是當(dāng)前較為緊迫的教育任務(wù)，即培養(yǎng)現(xiàn)代化過程中少數(shù)民族新生代青少年對自身民族屬性的文化自覺和文化認(rèn)同。在此三個(gè)方面中，培養(yǎng)學(xué)生的文化自覺和文化認(rèn)同處于關(guān)鍵地位，它是第一方面和第二方面的基礎(chǔ)或前提。費(fèi)孝通先生最開始從事民族學(xué)研究工作，研究中國的少數(shù)民族生存發(fā)展問題，直到晚年提出“文化自覺”說，在很大程度上就是察覺到了少數(shù)民族文化在現(xiàn)代化、社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中逐漸遭遇的巨大生存危機(jī)。所謂“文化自覺”就是要對自己的“文化”有“自知之明”，也就是“文化里的人，他們對于自己的文化及其真實(shí)的內(nèi)涵有一種清醒的覺知”[14]。如果說連自己的民族文化都不能覺知，那就談不上認(rèn)同，進(jìn)一步則意味著這個(gè)民族將“淹沒”在浩瀚人海之中，因?yàn)槲┯忻褡逦幕攀窃撁褡宓莫?dú)特標(biāo)示，是一個(gè)民族立足于“民族之林”的根本依據(jù)。

民族院校在本質(zhì)上是“黨和國家為解決國內(nèi)民族問題而專門設(shè)立的，以繼承、弘揚(yáng)和發(fā)展我國各民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基本功能的文化機(jī)構(gòu)”[15]，此基本功能又在根本上依賴于文化認(rèn)同教育。只有這樣，民族文化才能活生生地伴隨著個(gè)體軀體與精神的發(fā)育成長，化為個(gè)體生存與發(fā)展的思維方式、行為方式，從而真正實(shí)現(xiàn)民族文化生命延續(xù)，進(jìn)而成就民族生存與發(fā)展。這一點(diǎn)，在我國現(xiàn)代民族教育當(dāng)中已然受到了足夠重視，很多學(xué)校豎起“傳承民族文化”之大旗，大辦民族教育，有聲有色，似乎都認(rèn)識(shí)到“文化認(rèn)同感”培育的重要性，開展起了雙語教學(xué)，也將諸多民族文化(物質(zhì)化的)形式搬進(jìn)了校園，裝扮著各色各類的民族教育場。但其間存在的問題也十分突出，表現(xiàn)為現(xiàn)代民族教育框架下關(guān)于學(xué)生“文化認(rèn)同感”的培育仍然停留于表層狀態(tài)，而沒有真正形成對民族文化深層結(jié)構(gòu)的認(rèn)同，這樣的文化認(rèn)同教育很難取得實(shí)質(zhì)進(jìn)展和達(dá)致真正目的。我們說，“認(rèn)同”的本質(zhì)內(nèi)涵，即一種心理過程或是觀念形態(tài)，是“人類的基本特性之一，是某種深刻的、基礎(chǔ)的、持久的或根本的東西，區(qū)別于‘自我’表面的、偶然的、易變的內(nèi)容和表征”[16]?！拔幕J(rèn)同的實(shí)質(zhì)與核心就是共同體共享的意義或價(jià)值體系”[17]，它“是人們藉此以評量外來新異文化的內(nèi)在心智操作準(zhǔn)則，指特定個(gè)體或群體認(rèn)為某一文化系統(tǒng)內(nèi)在于自身心理和人格結(jié)構(gòu)中，并自覺循之以評價(jià)事物、規(guī)范行為”[18]。如果說，我國現(xiàn)代民族教育沒有挖掘出代表特定民族的精神、價(jià)值、思維、規(guī)范的文化特質(zhì)，進(jìn)而將其融入現(xiàn)代課程體系，并通過具體有效的教學(xué)方式植入學(xué)生的自由全面發(fā)展，那么就意味著這樣以“民族文化傳承”或培育文化認(rèn)同感的民族教育實(shí)質(zhì)上是失效的或不成功的?；蛘哒f，如果沒有挖掘出民族文化的核心價(jià)值，并使之充分融入現(xiàn)代民族教育課程，那么這樣的文化認(rèn)同教育也是不成功的，因?yàn)槲幕J(rèn)同的依據(jù)是民族的“文化根柢”，而“文化根柢”是文化價(jià)值認(rèn)同的原動(dòng)力，“從‘文化根柢’尋根的意義來培植文化認(rèn)同感，其訴求本質(zhì)就是從傳統(tǒng)文化中尋找為全體大眾所共享的‘核心價(jià)值’，這也是文化認(rèn)同的土壤”[19]。此核心價(jià)值就是文化的深層結(jié)構(gòu)所在，是一個(gè)民族最具生命力的文化基因。

一般來說，民族教育核心在于針對性的課程與教學(xué)，就這一點(diǎn)而言，現(xiàn)在的民族教育就存在一些誤區(qū)或犯了“浮躁病”。比如總結(jié)當(dāng)前我國民族地區(qū)學(xué)校文化發(fā)展中存在的問題，一個(gè)顯著的現(xiàn)象就是：在大張旗鼓地實(shí)行民族教育的進(jìn)程中，過于注重形式化的“特色課程”建設(shè)，而忽視了課程文化本質(zhì)的建構(gòu)，并沒有發(fā)展出以民族教育為支撐及以民族課程文化為核心的學(xué)校文化，其間的突出問題是沒能深度挖掘民族文化基因，并使之與現(xiàn)代課程有效融合，進(jìn)而無法實(shí)現(xiàn)真正意義上的民族教育及通過課程文化而實(shí)現(xiàn)民族文化傳承發(fā)展。此問題的根本處在于，民族教育并沒有與現(xiàn)代學(xué)校教育發(fā)生融合，從而使得學(xué)校文化缺乏鮮活性。從文化的角度上來說，民族教育與現(xiàn)代學(xué)校教育的深度融合所生發(fā)的應(yīng)是一種以民族文化基因?yàn)楦镜膶W(xué)校文化形態(tài)。所謂民族文化基因，根據(jù)人類學(xué)觀點(diǎn)，即指民族文化的基本單位，是根本存在于民族生活與實(shí)踐當(dāng)中并起著支配作用的文化存在，它是“游蕩在文化基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)中最活躍的成份”，“文化現(xiàn)象背后的運(yùn)動(dòng)機(jī)能”，[20]如民族思維、觀念、常規(guī)、價(jià)值觀、世界觀等。以民族教育為支撐的學(xué)校文化首先是基于民族文化基因的課程文化建構(gòu)，核心任務(wù)就是將民族文化基因植入現(xiàn)代課程體系，實(shí)現(xiàn)對學(xué)生的無形教化，是一種民族思維與精神世界的傳承，而非表現(xiàn)為風(fēng)風(fēng)火火的民族特色課程，也不是熱火朝天的學(xué)校文化活動(dòng)。

文化認(rèn)同教育是實(shí)現(xiàn)民族文化傳承的根本方式，二者實(shí)質(zhì)又體現(xiàn)為同一實(shí)踐。需要強(qiáng)調(diào)的是，民族文化傳承并非傳接“一切文化存在”，這里面有兩個(gè)邏輯：一是歷史邏輯，即歷史演變過程中的文化內(nèi)部矛盾運(yùn)動(dòng)，這是民族文化自身生命機(jī)制的“自為”性傳承，它意味著一些生命力強(qiáng)的文化元素或因子能夠通過“自組織”而適應(yīng)歷史之變，反映為“自我”傳承與創(chuàng)新的統(tǒng)一進(jìn)程。二是自覺邏輯，即人類對一些即將消失或走向衰微的文化的自覺傳承，甚至是對已消失文化的自覺重建。這個(gè)自覺的傳承過程體現(xiàn)了社會(huì)變遷發(fā)展中人類之于自身民族文化的責(zé)任感和認(rèn)同感，也為有目的的民族教育之要義所在。所謂“傳承”，實(shí)質(zhì)就是“每一次的傳與每一次的承都是一次否定或揚(yáng)棄，沒有毫無損益的傳，也沒有毫無損益的承”，“傳承之物，經(jīng)創(chuàng)新之否定而成新；創(chuàng)新之成果又成為傳承之物，再經(jīng)創(chuàng)新之否定而日新”。[21]自覺的民族文化傳承與創(chuàng)新，一般出于兩個(gè)目的：一是“用”，即傳承物之于當(dāng)前及未來社會(huì)、人類、國家、民族的有用性或有益性；二是民族文化保護(hù)，這種保護(hù)意味著文化延續(xù)、民族延續(xù)。在我國民族教育意義上，“文化傳承”的本質(zhì)是民族文化核心價(jià)值與民族文化深層結(jié)構(gòu)的傳承，一方面它們需經(jīng)過“用”的衡量，從而表明是符合國家民族發(fā)展、社會(huì)變革及符合現(xiàn)代公民人格與個(gè)體自由全面發(fā)展的，比如一些民族的共生思維、共生價(jià)值、自然圖騰與和諧思想等，再比如一些有助于社會(huì)生活合理的實(shí)踐思維和認(rèn)知方式；另一方面則是保護(hù)并改善民族文化，進(jìn)而推進(jìn)實(shí)現(xiàn)民族生存與民族團(tuán)結(jié)，所謂“改善”就是自覺改變固有的不利于生存、和諧、發(fā)展的文化元素，從而增強(qiáng)民族文化整體的生命力和現(xiàn)代適應(yīng)力。

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[責(zé)任編輯蘇良億]

Cultural Identity andInterpretation of Its “Culture” from the Perspective of Education for Ethnic Minorities in China

LIU Yuan-jie , SUN Jie-yuan

(1.Academic Department of Social Sciences Federation in Guangxi Autonomous Region, Nanning 530022;2.Colledge of Educational Science，Guangxi Normal University, Guilin 541004, China)

Abstract:The object of “cultural identity” is “culture”, which should not be classified into the universal definition of culture but does exist as the “culture” in “cultural identity”. In addition, in the context of “education for ethnic minorities”, the “culture” in “cultural identity” should refer in particular to “ethnic culture”. In the consciousness and behavior of “cultural identity”, what stands in the core is the subject’s acceptation of the deep ethnic culture structure and of the core cultural value. That is the fundamental basis for judging the cultural identity, and should also become the aim and end-result of the cultural identity education in China’s modern education for ethnic minorities.

Key words:culture; cultural identity; ethnic culture; education for ethnic minorities; deep ethnic culture structure; core cultural value

[中圖分類號]G75

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號]1001-6597(2016)01-0008-06

[作者簡介]劉遠(yuǎn)杰(1986-)，男，貴州仁懷人，廣西社科聯(lián)馬克思主義理論研究和建設(shè)工程基地特約研究人員，教育學(xué)碩士，研究方向：教育學(xué)原理、教育人類學(xué)與教師教育；孫杰遠(yuǎn)(1966-)，男，甘肅民勤人，廣西師范大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院院長、二級教授，博士生導(dǎo)師，教育學(xué)博士，研究方向：教育基本理論、民族教育、教育人類學(xué)與教師教育。

[基金項(xiàng)目]廣西壯族自治區(qū)八桂學(xué)者“民族地區(qū)教育發(fā)展研究”專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)資助；廣西研究生教育創(chuàng)新計(jì)劃項(xiàng)目“少數(shù)民族留守兒童及其教育干預(yù)措施研究——以龍勝、巴馬地區(qū)為例”(YCSW2014062)

[收稿日期]2015-09-15

doi:10.16088/j.issn.1001-6597.2016.01.002