馬克思主義中國化生成的邏輯理路——以學術(shù)中國化思潮為考察視角

張 安，趙 亮

(1.清華大學 馬克思主義學院，北京 100084；2.中共中央黨校 馬克思主義學院，北京 100091)

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馬克思主義中國化生成的邏輯理路
——以學術(shù)中國化思潮為考察視角

張 安1，趙 亮2

(1.清華大學 馬克思主義學院，北京 100084；2.中共中央黨校 馬克思主義學院，北京 100091)

二十世紀以來，中國思想界開始反思盲目西化的取向，并逐漸形成一股強勁的學術(shù)中國化思潮。這股思潮通過新啟蒙運動的傳導，投射到中國共產(chǎn)黨內(nèi)，啟發(fā)了中共對理論與現(xiàn)實關(guān)系的認知，最終推動了馬克思主義中國化命題的提出。由此看出，馬克思主義中國化反映了中國思想趨勢的演變邏輯和客觀要求，不是一黨一人一時的舉動。

西化思潮；學術(shù)中國化；新啟蒙運動

近年來，學術(shù)界開始跳出黨史的視野，深入社會思想文化背景探究馬克思主義中國化緣起，并對學術(shù)中國化思潮與馬克思主義中國化的關(guān)系進行了探討*這方面的研究有參見侯靜:《馬克思主義中國化的學術(shù)文化背景—以20世紀上半期的“學術(shù)中國化”思潮為視角》，載于《社會科學家》，2012年第4期。李方祥:《二十世紀三四十年代“學術(shù)中國化”與“馬克思主義中國化”的思潮互動》，載于《中共黨史研究》2008年第2期。，為我們更為科學地把握馬克思主義中國化生成的道路做出了貢獻。但是，學術(shù)界現(xiàn)有研究對二者的關(guān)系闡釋得并不清楚，研究結(jié)論大多止步于學術(shù)中國化思潮為馬克思主義中國化的提出奠定了時代語境、集體意識、思想背景等這類空泛的論說上。對這一思潮如何發(fā)端，又是怎樣影響到黨內(nèi)的理論發(fā)展的，一直較為忽視并著力不足。因此，有必要從學術(shù)中國化思潮的發(fā)端與演變角度，對二者進行說明，基于中國思想演變的邏輯證明馬克思主義中國化的必然性。

一、“西化”思潮的形成與泛濫

清季中國思想界本來是以文野分華夷，自視中國為世界文化中心，對非中華文化持有貶義，正所謂：“夷狄之有君,不如諸夏之亡也”。對于非華夏的其他異族，中國士大夫往往是采取“修文德以來之”的方式，用中國的思想來教化他們。但是，鴉片戰(zhàn)爭之后，在外敵入侵和西學東漸面前，中國人漸漸進退失據(jù)，觀念和心態(tài)上發(fā)生了巨變，這其中有兩個變化奠定了西化或是世界化思潮興起的心理基礎(chǔ)：一是以強弱定文野*一直以來，學術(shù)界在闡述近代國人為什么要學習西方之時，總是說西方船堅炮利的威力和西方社會的先進讓中國人認識到要學習西方，從此有了從器物到制度再到文化的學習歷程。這只是輕描淡寫、倒放電影的一種敘述。胡適就曾說過“中國人不能在威脅下接受一個與其觀念相左的新文明”。并且不以成敗論英雄是中國文化的基本共識，漢族政權(quán)幾經(jīng)更迭，也沒有讓士人質(zhì)疑中國文化而擁抱異族文化。已有學者指出其中的轉(zhuǎn)換是一個非常復雜的過程，其中之一便是以強弱定文野的心理奠定。參見羅志田《西潮與中國思想演變再思》，《近代史研究》，1995年第3期。，一是以中西定新舊*當時人們已經(jīng)認定“所謂新者無他，即外來之西洋文化也；所謂舊者無他，即中國固有之文化也”。參見汪叔潛:《新舊問題》，《青年雜志》第1卷，第1號，1915年9月15日。。一旦這兩個觀念在中國人心中樹立起來，失敗者對自身學說的信心就很容易粉碎，西方文化優(yōu)越地位的確立只是時間問題。

照著強弱和新舊的標準，中國確實要被貼上弱和舊的標簽，中國學說自然要被不斷“說壞”。人們心中代表真理地位的“道”也發(fā)生著空間演化，由認定中學為宗的“道一而已”，到逐步承認中學、西學共治的“道出于二”，進而衍化為以西學為基礎(chǔ)的“道通為一”，自此中學地位已然邊緣化，西學的價值不斷凸顯[1]。在西方學說即是“道”的價值前提下，向西方學習，從西方學說中尋求救國救民的真理，切扶大廈之將傾就成為人們心中很自然的事情[2]。正是在這樣背景下，中國社會紛紛“醉心歐化”，知識界西化思潮得以興起，并愈來愈強勁，以至于各種西方學說風行于中國。這種西化思潮的興起，逐漸使國人開始不顧中國的國情和中國問題的特殊性，迷信一種普世的發(fā)展模式和救國方案。樊錐1898年在《湘報》撰文，認為中國的所有學說和制度乃至風俗都積弊深厚，必須“一革從前，搜索無剩，唯泰西者是效。”[3]陳獨秀也指出，“無論政治學術(shù)道德文章，西洋的法子和中國的法子，絕對是兩樣的”，中國問題的解決“一切都應該采用西洋的新法子，不必拿什么國粹，什么國情的鬼話搗亂”[4]。

西化思潮的興起是中國近代思想界的一次激變，扭轉(zhuǎn)了中國思想發(fā)展的內(nèi)在理路。但需要指出的是，與對中學資源的負面意義的整體化認知不同，近代國人對西學的認知卻不是整體性的，由于先生老打?qū)W生，學生也就不得不開始選擇先生，篩選不同先生的學說。在近代中國西化主張中，可以說你有你的主義，我有我的學說，他有他的思想，大家借各類西學互相討伐，攻訐不已。中國成了“西與西戰(zhàn)”的思想戰(zhàn)爭，成為西方思想界分野變化在東方的影像投射地?！霸谖鞣剿坪跏遣煌瑫r期的理論，在中國呈現(xiàn)為同一時代理論的各種變異形態(tài)。”[5]正是國人對西方學說的分裂性認知，促使一部分人開始接受馬克思主義，隨著蘇俄十月革命的勝利，以及蘇俄政府在外交上的“開明”“公正”的主張，人們開始贊賞蘇俄，這就大大加速了國人接受馬克思主義，尤其是列寧主義的進程。因此，“以俄為師”的俄化思想成為整個西化思潮中的重要一支，并影響到了后來中國共產(chǎn)黨思想理論的發(fā)展。

二、關(guān)于“西化”思潮的反思

清季民初，在“西化”思潮的背景下，西方哲學、文學藝術(shù)、歷史學、社會學等社會科學作為先進的事物被大規(guī)模地引入、介紹、移植到中國，但是人們當時形式主義地看問題，并沒有認真思考外來學說與本國實際之間的關(guān)系。因此大多西方學說的引入不可避免地淪為“文化販賣主義”，很多人總是“不去研究中國今日的現(xiàn)狀應該用什么救濟的方法，而去引那些西洋學者的陳言來辯護自己的偏見”[6]。但是，面對西學的大力引進和中國情況的毫無改觀并更趨惡化的現(xiàn)實，致使國人開始反思五四以來的“西化”思潮，開始認識到要關(guān)注中國實際，從中國自身需要這個角度來取舍外來學說。

拉開中國知識界對于“西化”思潮進行反思幕的標志性事件就是20世紀之初的“問題與主義”之爭?！皢栴}與主義”之爭一個關(guān)鍵議題就是外來學說和中國國情的關(guān)系問題，到底是從外來學說出發(fā)來扭曲中國現(xiàn)實，削足適履；還是從中國實際出發(fā)來取舍外來的理論。通過爭論，這一問題逐漸明晰，胡適所批評的那種不問中國現(xiàn)實盲目引用外來學術(shù)的“奴性邏輯”和“西洋式的‘詩云子曰’”，都是一種形而上的洋八股思維。胡適強調(diào)：“治所有病痛的萬靈藥是絕對不存在的”，“輿論家的第一天職就是要細心考察社會的實在情形。一切學理，一切Isms，都只是這種考察的工具”[7]，不可奉為金科玉律的宗教，而不可能是解決中國問題的現(xiàn)實辦法。一切主義都有其時間和空間適用限度。外來進口的和偏向紙上的主義，不僅無濟于事，反而會有害?？照勚髁x或是偏向紙上的引介外來學說最是容易，只起到一種鸚鵡學舌和留聲機的功用。

胡適在外來學說與中國國情關(guān)系上的思考，引得不少中國共產(chǎn)黨人的覺悟和探索。李大釗當時就說:“我們最近發(fā)表的言論，偏于紙上空談的多，涉及實際問題的少，以后誓向?qū)嶋H的方面去作。這是讀先生那篇論文(指《多研究些問題、少談些主義》)后發(fā)生的覺悟?！盵8]他還強調(diào)“一個社會主義者，為使他的主義在世界上發(fā)生一些影響，必須要研究怎么可以把他的理想盡量應用于環(huán)繞著他的實境?！盵8]從論戰(zhàn)雙方的觀點來看，理論與實際相結(jié)合成為雙方的一個公認的事實，初步確立了要從中國實際出發(fā)，解決中國問題的致思方向。

從此以后，中國思想界對于盲目西化的反思不斷出現(xiàn)，也更為強烈。楊銓在1924回顧中國近代思想發(fā)展之時，認為：“中國之近代社會思想幾乎完全為中西文化接觸之產(chǎn)物”。這些思想“大多對于中國社會缺少深刻之觀察與精密之分析”，有明顯的不切國情的西來特性。[9]1930年《大公報》發(fā)表社論指出，“社會科學者”在引介西方學說之時，應該努力“別出機樞，卓然有以自立”，以求形成切合中國實際的學術(shù)思想，重塑中國思想界的面貌。[10]伍啟元在1934年撰文指出:“最可痛惜的，就是在這十余年間，中國總逃不出‘模仿’的工作。例如張君勱不過想做中國的柏格森，胡適不過想做中國的杜威，陳獨秀不過想做中國的馬克思，郭沫若不過想做中國的恩格爾，甚至最近梁漱溟提倡中國文化的文章，也不過是‘模仿’羅素的理論吧……中國的模仿時間已很久，中國的學術(shù)界應要努力于創(chuàng)造和發(fā)明了?！盵11]

三、學術(shù)中國化思潮的興起

在對西化思潮進行反思和質(zhì)疑的同時，中國知識界逐漸開始思考中國化的問題。張素民率先對有著復古保守含義的“中國化”口號正名，提出要賦予“中國化”以嶄新的內(nèi)涵。他指出：“我之所謂新‘中國化’，既不是事事要復古，也不是事事要學西洋。我們應斟酌本國的環(huán)境，而定我們所應有的一切東西?！盵12]其實，張素民的想法并非個例，已經(jīng)有不少人在各個領(lǐng)域?qū)唧w學說如何適應中國現(xiàn)狀，服務中國現(xiàn)實的問題進行了探索和思考，并就此提出了各門學說的中國化主張，展現(xiàn)出與“西化”思潮不同的思想趨向，成為中國思想界的一股潮流。現(xiàn)列舉幾種主要的外來學說中國化的實踐，以期反映出當時學術(shù)中國化思潮。

無政府主義中國化的思考與探索?！拔逅摹焙罅餍袔追N類型的社會主義，如互助論、工讀主義、泛勞動主義、日本的新村主義、基爾特社會主義以及中國傳統(tǒng)的“社會主義”等等，對于這些學說孰是誰非，當時的知識界起初并沒有一個明確的答案。有鑒于此，少年中國學會的王光祈仿照新村主義的辦法，計劃到北京郊區(qū)租地種菜，建設“鄉(xiāng)村間的新生活”，他的這種互助實踐對各類互助學說進行整合，形成了區(qū)別于其他互助學說的新的類型，王光祈將其稱為“中國式……主義”。[13]當然，在王光祈此時所使用的“中國式……主義”更多是為了區(qū)別外來學說，標示自身實踐的獨特性，而對于外來學說要適應中國現(xiàn)實，服從于中國國情的意識并不很明確。這一時期的無政府主義者鄭太樸明確表達了這一意識，他宣稱自己是“‘中國式’的無政府主義者”，并指出“中國式的無政府主義，意思就是說，按照中國的社會情形，人民性情而酌定的無政府。不是貿(mào)然把西洋那個無政府主義者底辦法胡亂裝上，因為地理歷史各不相同，斷不能回圈吞棗的?！宜J定的‘中國式的無政府主義’是‘本無政府原理，參酌中國底社會情形人民性格而成的’。”[14]鄭太樸的表述已經(jīng)表明了要從中國的實際出發(fā)來運用無政府主義，這是對一直以來醉心”西化”的一種背離和覺悟。

政治理論中國化的思考與探索。政治領(lǐng)域的變革一直是中國知識界十分關(guān)注的問題，運用西方的政治學說治療中國的政治頑疾是清末以來一直的思路，但從憲政到民主共和，西方的方案并不奏效，因而，根據(jù)中國國情和實際需要，尋找合適的政治學理論，成為當時眾多知識人追求的目標。程天放說:“過去二十年政治則時而采總統(tǒng)制，時而采內(nèi)閣制”“結(jié)果，他人行之有效者，往往至中國利未見而害先行，是可謂前車之鑒”，“因此故凡一切政治制度”“中國決不能拋棄本國背景，而專模仿他人”。[15]陳之邁在《實際政治》一文中更是直接指出“我們講政治，最要緊的便是要講實際的政治，不能專講原則政治?！薄拔覀儽仨毾葐栔袊恼尉烤谷绾稳缓蟾鶕?jù)這種事實謀事實所能容許的改進改善?！盵16]在中國應該采選何種西方政治制度的問題上，雖然當時人們的觀點和看法有所差別，但都認為所持的西學應符合中國的實際。丁文江認為“我們的民治經(jīng)驗的短，民治傳統(tǒng)的弱，當前危機的大十倍于歐洲任何的國家”，因此，獨裁制度更加適合中國的“實際的政治”[17]。在政治理論評判中的轉(zhuǎn)向以符合國情和實際作為標準，不能不說是一次思想的進步，這使得知識分子更加注目中國現(xiàn)實政治問題的解決。

教育學中國化的思考與探索。林毓生曾說過：“中國士人有一種從先秦即存在的傳統(tǒng)，即籍思想、文化以解決問題的方法?！盵18]因此，不少先進分子抱著改良人心、砥礪人格的目的投身中國教育事業(yè)，希望通過發(fā)展教育，傳遞新的思想，培養(yǎng)新人進而實現(xiàn)社會的進步。但中國先進分子引進西方教育理論的實踐，卻難以在中國大地上結(jié)出西方教育的碩果。19世紀30年代，“教育崩潰”“教育危機”或“教育失敗”之說流行于整個知識界[19]，不少人開始對教育現(xiàn)狀進行了反思，認為導致中國教育發(fā)展陷入困境的原因就在于盲目地模仿西方，一味地西方化或是外國化。有人就疾呼，中國教育的失敗就在于“第一是抄襲，第二是抄襲，至今還是抄襲”[20]。周予同通過具體的考察也指出，中國近代教育在起步階段就積累了系統(tǒng)性的問題，“根本的病因在于不顧國情而專事模仿”[21]。對于如何克服這種抄襲之風，確保中國教育科學發(fā)展，知識界普遍“確信中國之教育，當力求中國化”，確信“治‘外國化’這個病根的方法，就是‘中國化”。[22]其實在教育界，很早就有了立足中國實際，運用外來教育學說和模式即“教育中國化”的思考。著名教育家舒新城在1924年的文章中指出:“此時我們所當急于預備者，不在專讀外國書籍，多取外國材料，而在用科學的方法，切實研究中國的情形，以求出適當之教育方法，使中國的教育中國化。”[23]莊澤宣對如何實現(xiàn)“教育中國化”進行了系統(tǒng)的思考。他認為要實現(xiàn)“教育的中國化”應該做到以下幾點:“一，合于中國的國民經(jīng)濟力；二，合于中國的社會狀況；三，能發(fā)揚中國民族的特點;四，能改良中國人的劣根性。”[24]正是在教育中國化的總體思路下，中國知識界在職業(yè)教育、生產(chǎn)教育、農(nóng)業(yè)教育、人格教育等具體教育方向上做了更為具體的探索，以期結(jié)合西方的教育理論和經(jīng)驗，根據(jù)中國教育實情，制訂出新的教育方案。晏陽初、黃炎培、梁漱溟是當時典型的代表，推動了新教育中國化運動的進行，并且創(chuàng)造出“小先生制”“教學作合一法”等帶有中國特色的教育理論和方法，促進了中國化教育理論的建立和發(fā)展。

此外，學術(shù)界還對社會學、心理學之中的“西化”趨勢進行了反思，提出了與教育中國化一致的思路。如楊開道對中國社會學“只用外國的材料，而不用國內(nèi)的材料”的錯誤傾向進行了無情的批判，吳文藻也指出中國社會學照搬外國嚴重“仍不脫為一種變相的舶來品”。心理學家張耀翔在中國第一本心理學雜志《心理》創(chuàng)刊號上撰文，開宗明義地指出要求我國心理學家根據(jù)國內(nèi)外的材料建立自己的理論，強調(diào)“內(nèi)容盡量適合國情，形式盡量中國化”[25]。1930年，留美學者孫本文歸國發(fā)起組織了中國社會學社，在次年2月該社的一次年會上，他發(fā)表了題為《中國社會學之過去現(xiàn)在及將來》的演講，明確使用了“中國化”這一概念，并將“建設一種中國化的社會學”強調(diào)為中國社會學今后的四大“基本工作”之一。孫本文指出：“采用歐美社會學上之方法，根據(jù)歐美社會學家精密有效的學理，整理中國固有的社會思想和社會制度，并依據(jù)全國社會實際狀況，綜合而成有系統(tǒng)有組織的中國化的社會學”是中國社會學界“今后之急務”。[26]中國現(xiàn)代心理學奠基人之一的潘菽，對西方心理學在中國的發(fā)展進行了深入的思考，并對如何建立中國的心理學科進行了積極的探索。1937年，他發(fā)表《把應用心理學應用于中國》，文中初次闡述了心理學中國化的問題，明確提出“不能把德國的或美國的或其它國家的心理學盡量搬了來就算完事。我們必須研究我們自己所要研究的問題”[31]。

綜上所述，從20世紀20年代開始，中國學術(shù)界主體意識凸顯，要求關(guān)注中國的實際需求，認識中國的現(xiàn)實國情，體現(xiàn)中國的民族風格的呼聲越來越高，并成為思想界各領(lǐng)域言說的重點。而在回歸自我、面向自我的轉(zhuǎn)向中，學術(shù)界也開始將視野從純理論研究轉(zhuǎn)向解答現(xiàn)實問題，重視學術(shù)研究的現(xiàn)實價值，“中國化”的概念已在知識界廣泛流行。與“中國化”這一概念逐漸被知識界提及與強化相同步，中國共產(chǎn)黨人關(guān)于馬克思主義同中國實際相結(jié)合的思想也在成熟，并且逐漸被大多數(shù)人所接受和認同。正是這種濃厚的“中國化”氛圍構(gòu)成了毛澤東“馬克思主義中國化”命題的出場語境。之后中國共產(chǎn)黨提出馬克思主義中國化命題體現(xiàn)了以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人對中國思想發(fā)展趨勢的正確把握，也體現(xiàn)了馬克思主義中國化命題蘊含的深厚的學理淵源。

四、新啟蒙運動對學術(shù)中國化思潮的接續(xù)

從根本上說，學術(shù)界的思想發(fā)展趨勢屬于外圍影響，不能等同于黨的理論發(fā)展趨勢。這種外在氛圍和思想的路向要作用于黨的理論發(fā)展，就必須通過一定的中介才能完成。這種中介便是由中共知識分子所推動的新啟蒙運動。這場運動發(fā)端于全民族危亡的歷史關(guān)頭，具有強烈的現(xiàn)實關(guān)懷色彩。黨的理論家在這一運動中繼承了20世紀20年代以來的學術(shù)中國化思想理路，并將其表現(xiàn)得更為全面，通過與中共高層的理論交往，對中共的理論發(fā)展趨勢起到重要的影響作用，最終促成了馬克思主義中國化命題的提出。

在民族危機最尖銳的時刻，“思想問題的發(fā)生，明顯的是根源于帝國主義的侵略的刺激?！盵27]發(fā)起新啟蒙運動的合法性依據(jù)就是由“民族大破滅的危機”賦予的，民族主義和抗敵救亡是新啟蒙運動與生俱來的思想品格。[28]據(jù)此可以看出，新啟蒙運動不是一次簡單純粹的思想運動，而是有著明顯的民族救亡和愛國主義的意義。面對民族救亡的嚴峻現(xiàn)實，新啟蒙運動的倡導者如陳伯達、艾思奇、陳唯實等人接續(xù)了知識界關(guān)于理論面向現(xiàn)實的思考，強烈要求實現(xiàn)當前救亡的政治任務。艾思奇指出：“我們的新啟蒙運動，也必然要與民族解放和國防發(fā)生不可分的聯(lián)系，這是當然的事”。[29]陳伯達強調(diào):“當著目前民族大破滅危機的前面，哲學上的爭斗，應該和一般的人民爭斗結(jié)合起來”。[30]何干之也指出：“如果我們只對最高理想作迷信的追求，而放棄現(xiàn)實的抗爭，放棄達到理想的現(xiàn)實的抗爭，一味作亭子的左派神化，這是一件如何天大的滑稽的事?！盵36]正是新啟蒙運動所內(nèi)含的拯民族于水火的情懷，改造國家危亡局面的心理動機促使新啟蒙運動的倡導者更加關(guān)注理論對現(xiàn)實指導意義，關(guān)注理論與現(xiàn)實政治之間的聯(lián)系。正是在這種背景下，新啟蒙運動倡導者在新哲學自我批判的過程中提出了新哲學的現(xiàn)實化和中國化的問題。

理論是改造世界的武器，但是這種武器不被群眾掌握，就難以真正發(fā)揮應有的作用，解決現(xiàn)實的問題。當時宣傳和普及唯物辯證法的學者間存在學究氣嚴重的傾向，導致普通老百姓“聽了莫名其妙”，不知所云。在這種背景下，陳唯實率先提出了唯物辯證法的“具體化”“中國化”的主張，指出研究者最要緊的是要把唯物辯證法“具體化、實用化，多引例子或問題來證明它。同時語言要中國化、通俗化，使聽者明白才有意義”[37]。1936年9月，陳伯達發(fā)表了《哲學的國防動員》一文，對哲學具體化進行了深入闡述，指出哲學理論落后于實際的問題很嚴重，在與敵對勢力的思想斗爭中，“拋棄了廣大的群眾”，“大部分關(guān)于哲學的寫作中，沒有把哲學問題的闡述與現(xiàn)實的政治結(jié)合起來，很少用活生生的中國政治實例來闡釋辯證法，使唯物主義辯證法在中國問題中具體化起來。”[38]對此，他曾多次著述揭示這一問題，并哀嘆馬克思主義理論家在結(jié)合新哲學與中國歷史、現(xiàn)實方面的無能，擔憂馬克思主義喪失指導革命運動的效能。1937年中共中央機關(guān)刊物《解放》發(fā)表署名“叢賢”的文章《現(xiàn)階段的文化運動》[39]，文章指出，過去的文化運動崇洋媚外的心理太嚴重，根本難以深入群眾，變成大眾化的群眾運動；文章強調(diào)，“我們不是反對接受優(yōu)良的外國文化，馬克思主義和辯證法唯物論就可以說是在外國文化中接受過來的，然而不是生吞活剝的簡單接受一個死東西，而是要把它種在自己土地上，使它適合中國的氣候和營養(yǎng)條件。”[40]李初梨認為，在馬列主義具體化與通俗化方面，過去十年雖有進步，但“仍然不夠”，還必須“提高文化水平，使馬列主義更具體化中國化”[41]。1937年11月1日，何干之參加陜北公學的開學典禮，勉勵陜公學生不要做一個“半桶水”的理論家和狹隘的經(jīng)驗論者，強調(diào)“理論武裝”和實踐上的武裝同等重要，理論工作者必須根據(jù)中國革命的要求，實現(xiàn)理論的中國化和大眾化，使理論成為實踐的指針。[42]1938年4月，艾思奇在《自由中國》創(chuàng)刊號上發(fā)表《哲學的現(xiàn)狀和任務》一文，對哲學的“現(xiàn)實化”“中國化”做了更為深刻的論述。他在文中指出，以前哲學的具體化和中國化，只是做了通俗化的工作，把晦澀難懂、佶屈聱牙的哲學理論用樸實生動的方式傳播給普羅大眾，使理論為群眾所掌握，但是這僅僅是“中國化現(xiàn)實化的初步”，因此“現(xiàn)在需要一個哲學研究的中國化、現(xiàn)實化的運動”，唯有如此，方能“適應即便的抗戰(zhàn)形勢的力量”，解決革命斗爭中的實際問題，推動實踐的發(fā)展。[43]與此同時，新啟蒙運動參與者柳湜也提出中國化的主張，認為我們要求建立適今日的生活的新文化，因而吸收世界先進文化是必要的，但是“無原則的洋化”“死硬的販運洋貨”卻是不可取的，應該“要融化它，要中國化它”。[44]

以上中共知識分子的“中國化”話語，基本上是順著理論要與實際相聯(lián)系的這個理路展開的。他們要求唯物辯證法中國化、新哲學的中國化、理論的中國化等都是針對馬克思主義來說的，要求將馬克思主義的某一方面運用于實際，改造革命進程中遇到的實際問題。1937年新啟蒙的主要人物都奔赴延安，直接在黨內(nèi)從事意識形態(tài)和理論研究工作，陳伯達更是成了毛澤東的秘書。從毛澤東當時的書信集可以看出，毛澤東與陳伯達、艾思奇等人的交往甚密，也曾閱讀過這些人的著述，因此，新啟蒙運動中關(guān)于理論現(xiàn)實化的思索對毛澤東提出“馬克思主義中國化”命題很大程度上具有直接的影響。

國外著名學者雷蒙德·懷利就對這種影響予以肯定，他認為陳伯達“支持運用辯證唯物論于中國問題而將其‘豐富發(fā)展’，實際上指向了后來‘馬克思主義中國化’的概念?！币蚨懊珴蓶|是從陳伯達那里獲得了這個詞”，并在中共六屆六中全會上采用了它。[45]維拉·施瓦支(中文又譯為舒衡哲)也持有同樣的觀點，她認為毛澤東取得黨內(nèi)最高統(tǒng)治地位之后，迫切地希望把他作為游擊隊首腦的經(jīng)驗上升為民族主義政治理論。當他獲悉陳伯達的中國化主張之后，“他發(fā)現(xiàn)中國化的概念非常有用，使他能夠把共產(chǎn)主義思想適合于中國現(xiàn)實的實踐經(jīng)驗上升為普遍原則。”[46]懷利和施瓦支的分析可能沒有占有直接的歷史材料，但相關(guān)的聯(lián)系條件都具有，新啟蒙運動中中國化的呼吁是可以作為毛澤東提出馬克思主義中國化的背景的。對于歷史現(xiàn)象的分析，有時候如果過分糾結(jié)于具體直接的材料反而得不出任何歷史的真相，應該跳出歷史事件，以更為長遠的眼光看待這一事件。

回顧中國思想界對于外來學說觀念的改變趨勢，我們就可以很清晰地感覺到，馬克思主義中國化并不是中國共產(chǎn)黨的策略性提法，也不是毛澤東一時的心血來潮，而是有著明確的思想理路。其實在毛澤東提出“馬克思主義中國化”概念之前，張聞天就已經(jīng)提出了馬列主義“中國化”“民族化”,宣傳工作“中國化”等，這說明在這一思想趨勢的客觀推動下，“馬克思主義中國化”的提法已是呼之欲出，如果沒有毛澤東，也可能會有其他人提出來。中國思想界從崇西媚西的形式主義的認知走出來，轉(zhuǎn)而反思西方學說的適用性，關(guān)注中國問題的解決，最終形成為中國特色的理論學說。這成為20世紀20年代以來十分強勁的思想趨勢，抗日戰(zhàn)爭的現(xiàn)實危機使這一趨勢更為明顯。新啟蒙運動中的理論現(xiàn)實化、中國化就是這一趨勢在黨內(nèi)的體現(xiàn)。因此，在這樣的時代背景下，中國共產(chǎn)黨提出馬克思主義中國化實是體現(xiàn)了歷史發(fā)展的必然要求。

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責任編輯：劉倫文

2016-08-15

張安(1987- )，湖南安鄉(xiāng)人，博士后，主要研究方向為馬克思主義哲學；趙亮(1986- )，湖北當陽人，博士生，主要研究方向為馬克思主義哲學。

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