陜西 王小寧
法天貴真
——《莊子》中的“真”美之境
陜西 王小寧
《莊子》作為中國(guó)道家思想的代表性著作,從審美的角度對(duì)“真”進(jìn)行了系統(tǒng)的闡釋?zhuān)岢觥胺ㄌ熨F真”的命題,將“真”作為人生與藝術(shù)的最高境界——“真”美之境。書(shū)中對(duì)“真”的美學(xué)闡釋與莊子所處時(shí)代有著密切的關(guān)聯(lián),只有回到歷史語(yǔ)境下,才能真正理解“真”美之境的思想內(nèi)涵。
《莊子》 審美 法天貴真 “真”美之境
莊子所處的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,戰(zhàn)爭(zhēng)迭起,權(quán)勢(shì)欲望之爭(zhēng)時(shí)時(shí)危及個(gè)體的生命,這種情況下,個(gè)體生命的存在價(jià)值變得虛無(wú)?;诖?,莊子更為重視對(duì)個(gè)體生命價(jià)值的探討。他認(rèn)為,人類(lèi)社會(huì)的文明是對(duì)個(gè)體生命最大的戕害,諸如知識(shí),儒家強(qiáng)調(diào)的仁義道德以及社會(huì)政治制度都是以人為的強(qiáng)制行為束縛個(gè)體生命的真性:
有虞氏招仁義以撓天下也,天下莫不奔命于仁義,是非以仁義易其性與?故嘗試論之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者,事業(yè)不同,名聲異號(hào),其于傷性以身為殉,一也。
(《莊子·駢拇》)
道不可致,德不可至。仁可為也,義可虧也,禮相偽也。故曰:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。禮者,道之華而亂之首也?!?/p>
(《莊子·知北游》)
如上所述,莊子認(rèn)為仁義、禮都是虛假的,在他們成為爭(zhēng)名奪利的工具后,都會(huì)戕害人的本真之性。在此基礎(chǔ)上,莊子從探討人之真性的角度,繼承了老子的“道”學(xué),提出“法天貴真”的命題。在這一命題中,莊子以“天”取代“道”,更為集中地從人性的角度探討了“真”的內(nèi)涵;尤為可貴的是,“真”的內(nèi)涵在莊子的論述中已經(jīng)具有了濃厚的美學(xué)色彩?!罢妗背蔀閭€(gè)體人格的理想與藝術(shù)創(chuàng)作所追求的最高境界所在。在莊子的思想中,對(duì)“真”的追求實(shí)
現(xiàn)了真與美、善的統(tǒng)一,成為中國(guó)后世所追尋的人生與藝術(shù)的最高境界,即“真”美之境。
(一)“真性”“真情”
老子提出的“愚人”指向了保有自然之真性的理想人格。莊子在對(duì)老子“道之真”思想的繼承中,對(duì)人的真性的探求成為其思想的核心。在《莊子·讓王》篇中,莊子提出“道之真,以治其身”,意即以道之本真之性幫助人恢復(fù)本性的真樸??梢哉f(shuō),對(duì)人的自然真性的追求,貫穿了莊子的思想全程:
牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。故曰:無(wú)以人滅天,無(wú)以故滅命,無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失,是謂反其真。
(《莊子·秋水》)
馬,蹄可以踐霜雪,毛可以御風(fēng)寒。龁草飲水,翹足而陸,此馬之真性也。
(《莊子·馬蹄》)
謹(jǐn)修其身,慎守其真,還以物于人,則無(wú)所累矣。
(《莊子·漁父》)
何謂“真”?莊子以牛馬比喻,將生命的自然真性——“天”作為“真”的內(nèi)涵。莊子要求人在天人關(guān)系中保持自然真性,最終得以返歸“天”所象征的生命本然真實(shí)(“無(wú)以人滅天……是謂反其真”)。在莊子而言,人的真性并不是一種獨(dú)立的存在,而是隸屬于宇宙生命的創(chuàng)化?!疤斓嘏c我并生,而萬(wàn)物與我為一”(《莊子·齊物論》),人的生命與天地萬(wàn)物的生命融為一體,人的自然真性亦即宇宙生命的創(chuàng)化精神(天地精神),二者合而為一,這就是道家的“天人合一”的生命哲學(xué)。人的生命本真是與天地精神相契合,是與天地精神所相通的,因而可以“獨(dú)與天地精神往來(lái),而不敖倪于萬(wàn)物,不遣是非,以與世俗處”(《莊子·天下》)。
由人的真性出發(fā),莊子認(rèn)為人的真情是“真”的第二層內(nèi)涵。真情出于人的真性,唯有真性才有真情,這就是“法天貴真”的命題:
真者,精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng),不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀,強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威,強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀,真怒未發(fā)而威,真親未笑而和。真在內(nèi)者,神動(dòng)于外,是所以貴真也……真者,所以受于天也,自然不可易也。故圣人法天貴真,不拘于俗。
(《莊子·漁父》)
莊子對(duì)真情的贊美與肯定,實(shí)質(zhì)上是對(duì)宇宙生命創(chuàng)化精神的質(zhì)樸的贊美與肯定?!罢嬲?,所以受于天,自然不可易也。故圣人法天貴真,不拘于俗也?!保ā肚f子·漁父》)莊子對(duì)真情的贊美,對(duì)后世藝術(shù)創(chuàng)作中的情感真實(shí)論產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。諸如《文心雕龍》中的“為情造文”說(shuō),特別是在明代,形成了追求“真情”的藝術(shù)創(chuàng)造思潮:李贄的“童心說(shuō)”、公安派的“性靈說(shuō)”“真趣說(shuō)”和湯顯祖的“唯情說(shuō)”,無(wú)不體現(xiàn)了莊子的“貴真”思想。
“真人”在莊子思想中的出現(xiàn),是“真”的人格化。何為真人?
以天待人,不以人入天,古之真人。
(《莊子·徐無(wú)鬼》)
故素也者,為其無(wú)所與雜也;純也者,謂其不污其神也。能體純素,謂之真人。
(《莊子·刻意》)
天與人不相勝也,是之謂真人。
(《莊子·大宗師》)
不以心損道,不以人助天,是之謂真人。若然者,其心忘,其容寂……凄然似秋,煖然似春,喜怒通四時(shí),與物有宜而莫知其極。
(《莊子·大宗師》)
真人,其本性必然與天(宇宙生命的創(chuàng)化精神)相契合。他的情感也是與宇宙生命的創(chuàng)化相通的:“喜怒通四時(shí),與物有宜?!币虼?,真人被莊子稱(chēng)為“能體純素”(《莊子·刻意》),即肯定真人本性的真樸。真人的“純素”之性,實(shí)質(zhì)上是莊子認(rèn)可的宇宙生命的創(chuàng)化精神形象。
(二)“摶虛成實(shí)”的宇宙生命空間——“真”美之境
莊子對(duì)“真”的認(rèn)知在強(qiáng)調(diào)人的自然真性的同時(shí),將老子思想中“真”所含蘊(yùn)的虛實(shí)相生的生命空間分別內(nèi)化為人的審美心理與個(gè)體追尋的外在的審美
之境。由此,莊子實(shí)際上開(kāi)啟了中國(guó)古代文藝論著中由“真”范疇所指涉的審美之境的探尋。
莊子對(duì)人的自然真性的理解是建立在“道之真”的形而上基礎(chǔ)之上的。因此,在談到對(duì)人的自然真性的復(fù)歸時(shí),對(duì)“道”的觀照成為人的真性復(fù)歸的途徑與最終的自由之境。首先,莊子將“心齋”與“坐忘”作為對(duì)“道”的觀照的前提,其本質(zhì)上是將“道”之虛實(shí)相生的生命空間內(nèi)化為人驅(qū)除欲望后的虛空之心境:
若一志,無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心,無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。耳止于聽(tīng),心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也……瞻彼闋者,虛室生白,吉祥止止。夫且不止,是之謂坐馳。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知,鬼神將來(lái)舍,而況人乎!
(《莊子·人間世》)
墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。
(《莊子·大宗師》)
“心齋”“坐忘”的主旨就在于通過(guò)驅(qū)除個(gè)體之欲望與邏輯思考而得虛靈之境,從而進(jìn)入對(duì)“道”的觀照。個(gè)體的生命在此虛境中恢復(fù)其本真,體悟到宇宙生命運(yùn)化的自由之境“唯道集虛”——“心齋”或“坐忘”,由此也可以映照到萬(wàn)物的生成運(yùn)化。這種以排除邏輯思考與一己之私欲的悟道,本身就是審美心理的形成。莊子實(shí)際上將老子思想中虛實(shí)相生的生命空間內(nèi)化為個(gè)體的審美心理——虛實(shí)相生的生命空間意識(shí)。在談?wù)摼唧w的藝術(shù)創(chuàng)作時(shí),莊子在《田子方》中所舉的“解衣般礴”的畫(huà)師和《達(dá)生》中的“梓慶削木為鐻”的故事,正是虛實(shí)相生的宇宙生命空間意識(shí)內(nèi)化為主體創(chuàng)作中審美心理的體現(xiàn),即個(gè)體唯有在其內(nèi)在虛靈之境中才有個(gè)體生命真性的自由游弋,才可以觀照到萬(wàn)物生機(jī)之運(yùn)化生成。與此同時(shí),莊子還將老子的這種虛實(shí)相生的生命空間,外化為天地之間萬(wàn)物生機(jī)勃然的審美之境與真人“采真之游”的“逍遙之墟”:
古之至人,假道于仁,托宿于義,以游逍遙之墟,食于茍簡(jiǎn)之田,立于不貸之圃。逍遙,無(wú)為也;茍簡(jiǎn),易養(yǎng)也;不貸,無(wú)出也。古者謂是采真之游。
(《莊子·天運(yùn)》)
古之至人的“采真之游”,正是因其本真之性的虛靈,而能暢游于天地間的逍遙之墟,領(lǐng)略萬(wàn)物勃然的生機(jī)之美。由此可知,莊子對(duì)“真” 的審美內(nèi)涵的理解,不是只限于人的自然真性,而是進(jìn)一步指向了虛實(shí)相生的宇宙生命空間,是在空寂中涌動(dòng)著生命的流行運(yùn)化。它被莊子內(nèi)化為藝術(shù)創(chuàng)作中的審美心理,同時(shí)構(gòu)建為具有審美意蘊(yùn)的境界。
宗白華肯定了莊子美學(xué)思想中所含蘊(yùn)的這種生命空間意識(shí),并認(rèn)為它構(gòu)成了中國(guó)詩(shī)、畫(huà)中的空間結(jié)構(gòu):
莊子說(shuō):“虛室生白?!庇终f(shuō):“唯道集虛?!敝袊?guó)詩(shī)詞文章里都著重這空中點(diǎn)染,摶虛成實(shí)的表現(xiàn)方法,使詩(shī)境、詞境里面有空間,有蕩漾,和中國(guó)畫(huà)面具同樣的意境結(jié)構(gòu)。
虛空中傳出動(dòng)蕩,神明里透出幽深,超以象外,得其環(huán)中,是中國(guó)藝術(shù)的一切造境。
王船山在《詩(shī)繹》里說(shuō):“論畫(huà)者曰,咫尺有萬(wàn)里之勢(shì),一勢(shì)字宜著眼。若不論勢(shì),則縮萬(wàn)里于咫尺……五言絕句以此為落想時(shí)第一義。唯盛唐人能得其妙,如‘君家住何處,妾住在橫塘。停船暫借問(wèn),或恐是同鄉(xiāng)’,墨氣所射,四表無(wú)窮,無(wú)字處皆其意也!”高日甫論畫(huà)歌曰:“即其筆墨所未到,亦有靈氣空中行?!斌沃毓庹f(shuō):“虛實(shí)相生,無(wú)畫(huà)處皆成妙境。”三人的話都是注意到藝術(shù)境界里的虛空要素。中國(guó)的詩(shī)詞、繪畫(huà)、書(shū)法里,表現(xiàn)著同樣的意境結(jié)構(gòu),代表著中國(guó)人的宇宙意識(shí)。盛唐王、孟的詩(shī)固多空花水月的禪境;北宋人詞空中蕩漾,綿渺無(wú)際;就是南宋詞人姜白石的“二十四橋仍在,波心蕩冷月無(wú)聲”,周草窗的“看畫(huà)船盡入西泠,閑卻半春湖色”,也能以空虛襯托實(shí)景,墨氣所射,四表無(wú)窮。但就它渲染的境象說(shuō),還是不及唐人絕句能“無(wú)字處皆其意”,更為高絕。中國(guó)人對(duì)“道”的體驗(yàn),是“于空寂處見(jiàn)流行,于流行處見(jiàn)空寂”,唯道集虛,體用不二,這構(gòu)成中國(guó)人的生命情調(diào)和藝
術(shù)意境的實(shí)相。(《美學(xué)散步》)①
在宗白華的這段論述中,莊子思想中“真”范疇所內(nèi)含的“虛實(shí)相生”的生命空間構(gòu)成了詩(shī)、書(shū)、畫(huà)中所共有的意境結(jié)構(gòu),它表征的是中國(guó)人的宇宙意識(shí)。簡(jiǎn)而言之,“虛”是中國(guó)藝術(shù)意境中所共有的空間結(jié)構(gòu),它同時(shí)也是主體內(nèi)化的審美心理,即宗白華所說(shuō)的“中國(guó)人的生命情調(diào)和藝術(shù)意境的實(shí)相”。張文勛在《胡應(yīng)麟神韻說(shuō)述評(píng)——兼談神韻理論的美學(xué)內(nèi)涵》一文中指出莊子思想中的“虛”與清代“神韻”說(shuō)的理論是一脈相承的:
神韻說(shuō)和莊子學(xué)說(shuō)的契合點(diǎn),主要在這個(gè)“虛”字,莊學(xué)以“虛”為本,由虛無(wú)而講虛靜,講平淡、古樸,追求任性天真、自然之美,反對(duì)聲色彩繪、矯情飾性。所有這些無(wú)不與神韻論之要旨相符契者。②
張文勛的這一見(jiàn)解揭示出,莊子美學(xué)思想中“真”范疇所具有的虛實(shí)相生的宇宙生命空間是生命真性的大化流行,是生命自然真實(shí)的呈現(xiàn),此即宗白華所說(shuō)的“摶虛成實(shí)”。宗白華進(jìn)一步揭示了道家思想中虛實(shí)相生的宇宙生命空間意識(shí)的本質(zhì):
“靜而與陰同德,動(dòng)而與陽(yáng)同波”(《莊子》語(yǔ)),我們宇宙既是一陰一陽(yáng)、一虛一實(shí)的生命節(jié)奏,所以它根本上是虛靈的時(shí)空合一體,是流蕩著的生動(dòng)氣韻。哲人、詩(shī)人、畫(huà)家,對(duì)于這世界是“體盡無(wú)窮而游無(wú)朕”(《莊子》語(yǔ))?!绑w盡無(wú)窮”是已經(jīng)證入生命的無(wú)窮節(jié)奏,畫(huà)面上表現(xiàn)出一片無(wú)盡的律動(dòng),如空中的節(jié)奏。“而游無(wú)朕”,即是在中國(guó)畫(huà)的底層空白里表達(dá)著本體“道”(無(wú)朕境界)。莊子曰:“瞻彼闋(空處)者,虛室生白?!边@個(gè)虛白不是幾何學(xué)的空間間架,死的空間,所謂頑空,而是創(chuàng)化萬(wàn)物的永恒運(yùn)行著的道。這“白”是“道”的吉祥之光。(《中國(guó)詩(shī)畫(huà)中所表現(xiàn)的空間意識(shí)》)③
宗白華以節(jié)奏與氣韻來(lái)概括莊子思想中虛實(shí)相生的宇宙生命空間所具有的獨(dú)特的美學(xué)特質(zhì),凸顯了虛實(shí)相生的宇宙生命空間的本質(zhì),即在于節(jié)奏化的時(shí)空中流蕩著的生命氣韻。它在莊子的思想中,成為超越于單純技藝的“道”,凝聚于個(gè)體為“神”。庖丁解牛的故事中,庖丁自稱(chēng)“臣以神遇而不以目視,官止之而神欲行”,其所揭示的隱喻是:個(gè)體在審美創(chuàng)作中并不是憑借視覺(jué)創(chuàng)造一個(gè)立體幾何式的逼真空間,而是以節(jié)奏化的宇宙生命空間意識(shí)構(gòu)建生命氣韻流蕩其中的生命空間,這就是“神”在莊子思想中的意蘊(yùn)。宗白華是這樣解釋的:
“道”的生命和“藝”的生命,游刃于虛,莫不中音,合于《桑林》之舞,乃中《經(jīng)首》之會(huì)。音樂(lè)的節(jié)奏是它們的本體。所以儒家哲學(xué)也說(shuō):“大樂(lè)與天地同和,大禮與天地同節(jié)?!薄兑住吩疲骸疤斓仉硽?,萬(wàn)物化醇?!边@生生的節(jié)奏是中國(guó)藝術(shù)境界的最后的源泉。(《中國(guó)藝術(shù)藝境之誕生》)④
生生之節(jié)奏正是中國(guó)藝術(shù)創(chuàng)作中宇宙生命空間意識(shí)的審美特質(zhì),它是生命氣韻在天地間的流蕩,是“神”的凝聚。
面對(duì)天地間虛實(shí)相生的宇宙生命廣闊空間所回蕩的生生之節(jié)奏,莊子提出:
天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者,原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理,是故至人無(wú)為,大圣不作,觀于天地之謂也。
(《莊子·知北游》)
天地之大美就在于它體現(xiàn)了“真”,同時(shí)也是理想人格“真人”的映射。四時(shí)按其本然規(guī)律進(jìn)行轉(zhuǎn)換,萬(wàn)物根據(jù)自身之本性孕育生成,沒(méi)有外力所干擾,這就是宇宙創(chuàng)化的生命精神——自然無(wú)為,這就是莊子贊譽(yù)的天地之美。圣人因此效法天地之美,保有了自己的天然真性。對(duì)天地之美的肯定,是莊子貴真思想的延展,它開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)“以真為美”的藝術(shù)傳統(tǒng)。由此,對(duì)涌動(dòng)于生命空間中的宇宙生命創(chuàng)化精神的表現(xiàn),成為美的內(nèi)涵。
莊子以真為美的美學(xué)思想,使其否定了美丑的相對(duì)性,并進(jìn)一步肯定“丑”的美。
人之生,氣之聚也。聚則為生,散則為死。若死生為徒,吾又何患?故萬(wàn)物一也,是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇,
神奇復(fù)化為臭腐。故曰:通天下一氣耳。圣人故貴一。
(《莊子·知北游》)
天下萬(wàn)物都是氣的運(yùn)化,都是宇宙生命的創(chuàng)化的產(chǎn)物,萬(wàn)物為一。所以,美丑的本質(zhì)都是氣,二者并不存在絕對(duì)的對(duì)立。在世人眼中丑的物或人,因其體現(xiàn)了宇宙運(yùn)化的生命力,反而是美的。在《德充符》中,莊子描寫(xiě)了一系列貌相丑陋的人受到周遭人喜愛(ài)的故事。如兀者王駘雖為斷腳,卻被眾人所追隨。何故?
死生亦大矣,而不得與之變。雖天地覆墜,亦將不與之遺。審乎無(wú)假,而不與物遷,命物之化,而守其宗也。
(《莊子·德充符》)
王駘雖然相貌丑陋,卻可以與天地萬(wàn)物的運(yùn)化所契合,守住自己的本真之性。與王駘同樣丑陋的哀駘它,更是受到眾人的喜愛(ài):“丈夫與之處者,思而不能去也;婦人見(jiàn)之,請(qǐng)于父母曰:‘與人為妻,寧為夫子妾’者,十?dāng)?shù)而為止也。”甚至魯哀公要將國(guó)家政權(quán)授予他。為什么眾人如此喜愛(ài)丑陋的哀駘它?“非愛(ài)其形也,愛(ài)使其形者?!?眾人所愛(ài)的是“使其形者”,即哀駘它的內(nèi)在精神。其內(nèi)在精神,即“是接而生時(shí)于心者也”,能與萬(wàn)物共生且能使心靈順應(yīng)四時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)的精神,以“自然”為內(nèi)核的宇宙天地的創(chuàng)化精神。由此可知,莊子所謂的以丑為美,乃是將體現(xiàn)宇宙生命創(chuàng)化精神的自然真性作為美的內(nèi)涵,即以真為美。
李澤厚與劉綱紀(jì)在《中國(guó)美學(xué)史》中,提出莊子及其后學(xué)以自然無(wú)為為美,這也從根本上肯定了美與真的一致性,凡美的東西都應(yīng)該是真實(shí)無(wú)偽的:“莊子后學(xué)所強(qiáng)調(diào)的仍然是莊子自然無(wú)為的思想,反對(duì)一切違背人的‘性命之情’的虛假矯情的東西,要求無(wú)拘束地表現(xiàn)人‘受于天’的真性情,主張‘功成之美,無(wú)一痕跡’。就社會(huì)關(guān)系中人的美來(lái)說(shuō),莊子及其后學(xué)認(rèn)為只有自然無(wú)偽的真情感的表現(xiàn)才是美的。”⑤莊子以“自然無(wú)為”(道)肯定美與真的一致性,旨在強(qiáng)調(diào)美展現(xiàn)了大宇宙生命的創(chuàng)化精神的自然真性。
具體到藝術(shù)而言,葉朗與李澤厚都認(rèn)為,莊子所強(qiáng)調(diào)的藝術(shù)的創(chuàng)作在于對(duì)人的自由的展現(xiàn)。道與技的相通就在于個(gè)體生命的高度自由的實(shí)現(xiàn),即由技升華為道,上升為審美境界。葉朗在《中國(guó)美學(xué)史大綱》中提出:“‘道’是對(duì)‘技’的超越……‘道’,就是審美的境界,超越了實(shí)用的目的。但是‘道’并不外于‘技’?!馈恰肌纳A?!肌_(dá)到了高度的自由,就是超越實(shí)用功利的境界,進(jìn)入審美的境界?!雹蘩顫珊?、劉綱紀(jì)則在《中國(guó)美學(xué)史》(先秦兩漢編)中提出:“莊子學(xué)派所說(shuō)的‘道’,其實(shí)質(zhì)在于自由,而‘技’作為藝術(shù)創(chuàng)造的活動(dòng),其實(shí)質(zhì)也在于它是一種自由的創(chuàng)造性的活動(dòng),所以‘技’和‘道’可以相通。”⑦
因此,對(duì)于藝術(shù)創(chuàng)作而言,創(chuàng)作者以其本真之性進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作,正是獲得了無(wú)限的自由,實(shí)現(xiàn)了真與美的一致性。藝術(shù)創(chuàng)作中的“真”,其本質(zhì)在于對(duì)主體的自然真性的展現(xiàn),進(jìn)而體現(xiàn)宇宙生命自然無(wú)為的創(chuàng)化精神。具體而言,就是虛實(shí)相生的空間中生命氣韻的流蕩。
藝術(shù)的本真終究是宇宙生命創(chuàng)化的“自然”真性的呈現(xiàn),它是個(gè)體的本然真性與宇宙生命創(chuàng)化的自然無(wú)為的精神的契合,是宇宙空間生機(jī)四溢的呈現(xiàn)。
莊子列舉了不少的例子以說(shuō)明此觀點(diǎn):
梓慶削木為鐻。鐻成,見(jiàn)者驚猶鬼神。魯侯見(jiàn)而問(wèn)焉,曰:“子何術(shù)以為焉?”對(duì)曰:“臣工人,何術(shù)之有!雖然,有一焉。臣將為鐻,未嘗敢以耗氣也,必齊(齋)以靜心。齊(齋)三日,而不敢懷慶賞爵祿;齊(齋)五日,不敢懷非譽(yù)、巧拙;齊(齋)七日,輒然忘吾有四枝(肢)形體也。當(dāng)是時(shí)也,無(wú)公朝,其巧專(zhuān)而外滑消;然后入山林,觀天性;形軀至矣,然后成見(jiàn)鐻,然后加手焉;不然則已。則以天合天,器之所以疑神者,其是由與!”(《莊子·達(dá)生》)⑧
梓慶之所以能做出驚猶鬼神的鐻,重點(diǎn)在于其逼真地呈現(xiàn)了鳥(niǎo)獸生氣凌然的情狀;而其制作之所以逼真,就在于他在制作前“齊以靜心”,將“慶賞、
爵祿、非譽(yù)、巧拙”等世俗的利欲加以摒棄,乃至最后忘形。靜心之后,梓慶的內(nèi)心呈現(xiàn)出“虛”的空境,得以觀照山林中萬(wàn)物的“天性”。梓慶通過(guò)靜心所獲得的內(nèi)心的“虛”境,正是個(gè)體的本真之性與宇宙生命的真性的契合,其上升為個(gè)體虛實(shí)相生的宇宙生命空間意識(shí),即莊子所稱(chēng)的“道”或“天”。以此虛境觀照萬(wàn)物,萬(wàn)物的勃然生機(jī)莫不顯現(xiàn)其中。由此可知,藝術(shù)的真實(shí)是以創(chuàng)作者是否能夠返回自己的本然真性為前提。因?yàn)槲ㄓ袆?chuàng)作者具備本真之性,才可以獲得觀照萬(wàn)物之生機(jī)的空明的虛境,即虛實(shí)相生的宇宙生命空間意識(shí)。唯其如此,作品的真實(shí)性才能夠獲得保證。
莊子在《田子方》中對(duì)“真畫(huà)者”的描述,強(qiáng)調(diào)了創(chuàng)作者的自然真性與宇宙生命的空間意識(shí)決定了藝術(shù)的真實(shí)性:
宋元君將畫(huà)圖,眾史皆至,受揖而立;舐筆、和墨,在外者半。有一史后至者,儃儃然不趨,受揖不立,因之舍。公使人視之,則解衣般礡臝。君曰:“可矣,是真畫(huà)者也?!?/p>
(《莊子·田子方》)
宋元君稱(chēng)“解衣般礴”者為真畫(huà)者,原因就在于畫(huà)師排除了外在的功利權(quán)勢(shì)之欲的干擾,保有了內(nèi)心的虛靜。憑借著內(nèi)心的虛靜,畫(huà)師內(nèi)在的本真之性躍入宇宙生命的運(yùn)化之中,化為生生之節(jié)奏的宇宙生命空間意識(shí),其生命真性中的無(wú)限的創(chuàng)造力就此獲得釋放。蘊(yùn)含在畫(huà)師生命真性中的創(chuàng)造力與宇宙生命空間意識(shí),成為一幅畫(huà)作真實(shí)的保證。
莊子在《山木》中,提出藝術(shù)的創(chuàng)作應(yīng)該回歸于“樸”?!皹恪?,在莊子的美學(xué)思想語(yǔ)境中,指向宇宙生命的本真之性——道:
北宮奢為衛(wèi)靈公賦斂以為鐘,為壇乎郭門(mén)之外,三月而成上下之縣。王子慶忌見(jiàn)而問(wèn)焉,曰:“子何術(shù)之設(shè)?”奢曰:“一之間,無(wú)敢設(shè)也。奢聞之:‘既雕既琢,復(fù)歸于樸?!焙跗錈o(wú)識(shí),儻乎其怠疑;萃乎芒乎,其送往而迎來(lái);來(lái)者勿禁,往者勿止。從其強(qiáng)梁,隨其曲傅,因其自窮,故朝夕賦斂而毫毛不挫。而況有大途者乎?”
(《莊子·山木》)
北宮奢提出,器物的雕琢一定要還歸于其本然的真性——“樸”,才最終能夠完整地得到呈現(xiàn)。何為器物的本然真性?“侗乎其無(wú)識(shí),倘乎其怠疑。萃乎芒乎,其送往而迎來(lái);來(lái)者勿禁,往者勿止。”從北宮奢對(duì)“樸”的描述可以看出,此即是道創(chuàng)生萬(wàn)物的真性:自然無(wú)為,任萬(wàn)物按照其本性自我化育,不對(duì)其進(jìn)行人為的干預(yù),呈現(xiàn)出由生命運(yùn)化之節(jié)奏所率領(lǐng)的無(wú)限的空間。道創(chuàng)生萬(wàn)物的節(jié)奏化的空間被創(chuàng)作者貫穿于器物的制作中,從而使器物以其本然的真性完整地呈現(xiàn)。因此,器物的真實(shí)性在于它是“道”之本真性的呈現(xiàn):創(chuàng)生萬(wàn)物的節(jié)奏化的空間。莊子對(duì)藝術(shù)真實(shí)的規(guī)定,仍然是依據(jù)“道”運(yùn)化萬(wàn)物的自然真性,而創(chuàng)作者的真性是其中必要的前提。因?yàn)槲ㄓ袆?chuàng)作者超越了自身的有限性,趨向“道”運(yùn)化萬(wàn)物的節(jié)奏化的空間中,才能在創(chuàng)作中還原器物的真性,使其歸樸。
①③④宗白華:《藝境》,安徽教育出版社2000年版,第55頁(yè),第55—56頁(yè),第10頁(yè)。
②張文勛:《胡應(yīng)麟神韻說(shuō)述評(píng)兼談神韻理論的美學(xué)內(nèi)涵》,《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1990年第1期。
⑤⑦李澤厚、劉綱紀(jì):《中國(guó)美學(xué)史》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1984年版,第238—239頁(yè),第263頁(yè)。
⑥葉朗:《中國(guó)美學(xué)史大綱》,上海人民出版社1985年版,第121頁(yè)。
⑧楊柳橋:《莊子譯詁》,上海古籍出版社1991年版,第371頁(yè)。
作 者: 王小寧,寶雞文理學(xué)院講師,中國(guó)傳媒大學(xué)文藝學(xué)博士。研究方向側(cè)重于中西美學(xué)、文藝學(xué)。
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