阿壩州羌族民間傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)與傳承自強(qiáng)初探

汪珂永　黃慧琳

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阿壩州羌族民間傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)與傳承自強(qiáng)初探

汪珂永黃慧琳

阿壩州羌族對民間傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)和傳承過多的強(qiáng)調(diào)國家從政策和措施上給予羌族民間傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)和支持。但這些從本質(zhì)上講都屬于他救，而作為羌族民間傳統(tǒng)體育文化主體的羌族居民的作用——“自強(qiáng)”卻有意無意的被忽略或淡化了。文化重建尤其需要主體的積極性和主動性，否則羌族民間傳統(tǒng)體育文化的重建也是沒有靈魂的軀殼。本文擬就阿壩州羌族民間傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)與傳承大膽的提出羌族民間傳統(tǒng)體育文化傳承應(yīng)該是一個自然的或者自發(fā)的過程，主要應(yīng)該靠“自強(qiáng)”的作用，而不能過多的依賴外界因素的促進(jìn)——“他救”。

阿壩州；羌族；民間傳統(tǒng)體育文化；自強(qiáng)

羌族是我國古老的民族之一，阿壩州是我國羌族的主要聚居區(qū)。受特殊地理環(huán)境的影響，羌族世代居民創(chuàng)造了輝煌燦爛、獨具民族特色的羌文化，如羌繡、羌笛等等。但隨著現(xiàn)代化、城市化進(jìn)程的推進(jìn)，羌文化正面臨著諸多選擇性困境。本文擬就阿壩州羌族民間傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)與傳承略述己見。

1. 羌族傳統(tǒng)體育活動項目概述

對羌族的傳統(tǒng)體育項目進(jìn)行全面的調(diào)查和深入挖掘，是保護(hù)和傳承羌族傳統(tǒng)體育文化的前提和基礎(chǔ)。據(jù)調(diào)查和整理，具有羌族民族特色的民間體育項目有120多個，如何規(guī)范和整理如此眾多的項目，是擺在眼前的重大問題。龍正印從體育項目的功能的角度將它們分為休閑娛樂類、技能類、競技類、棋牌類、水上運(yùn)動類和舞蹈類等6大類[1]。楊志強(qiáng)等人則將其分為競技類、民俗節(jié)慶類、娛樂游戲類、傳統(tǒng)舞蹈類、武術(shù)氣功類及其它[2]。羌族傳統(tǒng)體育項目主要羅列如下：

莎朗、推桿、斗雞、摔跤、抱蛋、羊皮鼓舞、老鷹叼雞、跳喪歌、舉石、鎧甲舞(又名克西格拉)、扭棍子、跳麻龍舞、跳鼓、扳手勁、爬樹、踢毽、秋千、射擊舉石鎖、仰臥抱桿起、翻五臺三、跳背簍、拋魚、觀音秋、吆牛牛、梭杠、溜索、抓石子、攆趟子、大葬舞、五馬跑四角、武術(shù)、丟窩窩、犇筋、打牛兒、打窩、逗瓜、翻械杠子、金骨牌、開當(dāng)鋪、爬天桿、拍球、拳下翻身、摔皮封、梭杠、吆牛牛、跳船、頂桿、氣功、耍龍燈、蘭干壽、射獸模[3]、打板兒、騎射、蹴鞠、弈棋、泛舟、角力、扭扁擔(dān)、頂竿、跳拱、抽陀螺[4]。

由上可見，羌族傳統(tǒng)體育活動項目繁多，羌族傳統(tǒng)體育文化輝煌燦爛。但是，隨著現(xiàn)代化、城市化進(jìn)程的推進(jìn)，加上“5·12”汶川大地震對羌族地區(qū)帶來的巨大破壞，羌族傳統(tǒng)體育活動項目逐漸減少，一些體育項目則面臨滅絕的危險，如“拳下翻身”、“仰臥抱桿起”、“擠干波”。更有些項目已經(jīng)只有傳說中的名稱, 而沒有人能描述運(yùn)動項目活動方式，如“駕飛鼓”。羌族傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)和傳承面臨巨大挑戰(zhàn)。

為此，國家對于保護(hù)羌族文化倍加關(guān)注，設(shè)立了“羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”，各級政府也非常重視搶救和保護(hù)羌族文化。如羊皮鼓舞已被列入“第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”[5]，并擬定朱光亮、余國正、朱金龍為傳承人；“推桿”已被列入“第二批四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”[6]，且擬定王小榮和汪清壽為傳承人。但這些都屬于外界因素促推的“他救”。而作為阿壩州羌族民間傳統(tǒng)體育文化保護(hù)與傳承主體的羌族居民的作用——自強(qiáng)卻有意無意地被忽略或淡化了。事實上，阿壩州羌族民間傳統(tǒng)體育文化保護(hù)和傳承面臨的最大挑戰(zhàn)就是羌族居民自身民族自覺意識——即“自強(qiáng)”的缺失，它是決定羌族民間傳統(tǒng)體育文化保護(hù)和傳承的生命力的關(guān)鍵。

2. 阿壩州羌族民間傳統(tǒng)體育文化保護(hù)和傳承存在的問題

羌族民間傳統(tǒng)體育文化作為羌族社會生活中重要組成部分，它以多元化的文化特征，已經(jīng)成為羌文化的“活化石”。然而,隨著現(xiàn)代生產(chǎn)生活方式的改革和外來文化思潮的影響,這門古老的無文字記載的文化也不可避免的受到了沖擊,尤其是面對西部大開發(fā)的機(jī)遇,羌族人民也在為擺脫貧困向小康社會踏出堅實的步伐,年輕一代走出山寨、進(jìn)入現(xiàn)代都市的欲望的膨脹,代代相傳的文化代溝已經(jīng)顯而易見。羌族民間傳統(tǒng)體育的物質(zhì)載體日益減少,羌族民間傳統(tǒng)體育文化的繼承與發(fā)展正逐步受到巨大的沖擊，再加之“5·12汶川地震” 使羌族民間傳統(tǒng)體育文化所依賴的地域環(huán)境和人文環(huán)境都遭到了較大程度的破壞，可謂是“雪上加霜”。如何更好的保護(hù)、傳承阿壩州羌族民間傳統(tǒng)體育文化已成為一個眾多專家學(xué)者關(guān)注的問題。阿壩州羌族民間傳統(tǒng)體育文化保護(hù)和傳承存在的問題如下：

2.1他族文化同化的影響

在“5·12”汶川地震之前已經(jīng)出現(xiàn)了諸多影響羌族民間傳統(tǒng)體育文化進(jìn)一步發(fā)展的因素，其中最為突出的是被他族文化同化的問題。人是文化傳承的主體，也是文化不斷延續(xù)和發(fā)展的推動者，任何一種文化的傳繼和發(fā)展都離不開人的作用。羌族居民是羌族文化的創(chuàng)造者和傳承者，也是羌族民間傳統(tǒng)體育文化體系中最為積極的因素，羌族居民對于羌族民間傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展具有不可替代的作用。然而，他們在意識上的缺位現(xiàn)象卻現(xiàn)實存在。

2.1.1羌族居民對羌族民間傳統(tǒng)體育缺乏內(nèi)部認(rèn)識。在羌族居住地，羌族民間傳統(tǒng)體育并沒有作為一種體育的形式被認(rèn)同、接受，而其參與目的僅僅是為了表達(dá)宗教情感(增加節(jié)日氣氛等等)；參加這些活動于他們而言是一件自然而然的事情，就像吃飯睡覺一樣正常，并沒有作為一種“文化”被有意識地認(rèn)同、接受[7]。因此，當(dāng)傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式發(fā)生改變，傳統(tǒng)體育文化受到挑戰(zhàn)時，羌族居民并沒有產(chǎn)生危機(jī)感；

2.1.2羌族居民觀念現(xiàn)代化的趨同隨著社會現(xiàn)代化和對外的交流增多，羌族居民的傳統(tǒng)觀念已經(jīng)受到?jīng)_擊和影響，甚至出現(xiàn)了輕視本民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)象；

2.1.3羌民眾自發(fā)參與傳統(tǒng)體育活動的積極性不高。這主要表現(xiàn)在參與體育活動的頻率較低、參與動機(jī)以娛樂為主兩方面[2]。據(jù)調(diào)查，目前羌民眾平均每年參與傳統(tǒng)體育項目的次數(shù)較少，僅為8次，其中隨意進(jìn)行的活動次數(shù)較多。由此可見，羌民眾自發(fā)參與傳統(tǒng)體育活動的積極性不高，這應(yīng)該與羌民眾自身缺乏對本民族傳統(tǒng)體育文化“內(nèi)部”認(rèn)識有關(guān)。影響參加傳統(tǒng)體育活動的積極性。

2.1.4年輕一代缺乏對傳統(tǒng)體育文化的“熱愛”之情，出現(xiàn)代際傳遞危機(jī)。羌族地區(qū)傳統(tǒng)的體力勞動生產(chǎn)方式隨著經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展而改變，農(nóng)村青壯年人大量外出務(wù)工，少數(shù)留在本地的人也被卷入旅游開發(fā)的浪潮，逐漸脫離了本土身份，造成了羌族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)造主體的缺失。同時，面對現(xiàn)代物質(zhì)文化的誘導(dǎo)，對傳統(tǒng)體育文化逐漸失去了興趣，致使羌族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)和傳承出現(xiàn)了代際傳遞的危機(jī)。對羌族民間傳統(tǒng)體育文化的傳承形成了無形又不可避免的阻隔。

2.2傳承人沒有發(fā)揮其應(yīng)有的作用

雖然國家和地方對列入非遺項目的推桿和羊皮鼓舞都分別擬定了傳承人，并明確了傳承人的工作職責(zé)、傳習(xí)時間、收徒傳藝等一系列管理辦法。但是，由于在執(zhí)行過程中缺乏監(jiān)督和管理機(jī)制、經(jīng)費不足、羌民眾原始居民逐漸散失等原因，大部分傳承人并未能很好地履行相應(yīng)的職責(zé)。況且，擬定的傳承人畢竟人數(shù)有限，對傳統(tǒng)體育活動的傳承乃屬杯水車薪。

2.3缺乏專注羌族傳統(tǒng)體育文化研究的民間組織

“民間文化組織與民間文化原本具有天然的聯(lián)系，加上在實際工作中，大多是以當(dāng)?shù)匚幕M織參與保護(hù)當(dāng)?shù)氐奈幕?，這種地緣優(yōu)勢與具有親和力的人際關(guān)系，加上親切的地方語言，使它不僅容易得到當(dāng)?shù)卣闹С郑瑫r也會獲得當(dāng)?shù)孛耖g藝人和當(dāng)?shù)孛癖姷捻憫?yīng)和配合”[8]?！?·12”汶川特大地震后，阿壩州成立了各種羌族文化研究學(xué)會，如“四川省羌學(xué)會”、“羌學(xué)研究”、“茂縣鄉(xiāng)村發(fā)展協(xié)會”等，這些學(xué)會主要著重于大范圍地研究羌族文化，專注于羌族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)與傳承的行業(yè)協(xié)會寥寥無幾。

2.4“5·12”地震及災(zāi)后重建加劇了羌族文化的同質(zhì)化趨勢

“5·12”汶川地震的突發(fā)更在一定程度上加劇了羌族民間傳統(tǒng)體育文化的斷裂，地震造成羌族民間傳統(tǒng)體育文化所依賴的地域環(huán)境和人文環(huán)境都遭到了較大程度的破壞，其傳承的各個環(huán)節(jié)都不同程度地失去了原有的作用。同時，飽受社會巨大變遷沖擊的羌族民間傳統(tǒng)體育文化還不得不面臨更多異質(zhì)文化進(jìn)入所帶來的影響，地震后涌入受災(zāi)后的羌族聚居區(qū)的外來者日益增多，很大程度上加劇了羌族文化的同質(zhì)化趨勢，而這對一個民族文化的傳統(tǒng)性而言無疑是巨大挑戰(zhàn)。

3. 阿壩州羌族民間傳統(tǒng)體育文化傳承與保護(hù)的建議

羌族民間傳統(tǒng)體育文化傳承應(yīng)該是一個自然的或者自發(fā)的過程，主要應(yīng)該靠自強(qiáng)的作用，而不能過多的依賴外界因素的促進(jìn)——“他救”。這里所指的自然傳承亦即通過調(diào)動羌族民間傳統(tǒng)體育文化傳承主體——羌族居民在傳承過程中的積極性和主動性，強(qiáng)化傳承主體精神層面的認(rèn)識和理解，充分發(fā)揮其能動性的基礎(chǔ)上不斷促進(jìn)羌族民間傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵的豐富和延展，如此羌族民間傳統(tǒng)體育文化才能在新的歷史機(jī)遇下激發(fā)羌族傳統(tǒng)體育文化自我傳承的活力及自我完善的動力，在不斷提升自身存續(xù)能力的前提下實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

3.1理性篩選傳統(tǒng)體育活動項目，這是調(diào)動阿壩州羌族居民參加體育活動積極性的前提和基礎(chǔ)

筆者以為，篩選應(yīng)遵循如下原則：

3.1.1民族性。突出“羌”這一民族所獨有的特色。與其他少數(shù)民族相近或相似的則不應(yīng)入選。

3.1.2地域性。阿壩州地貌以高原和高山峽谷為主。依此地形而產(chǎn)生的一些體育項目具有一定的地域性特征，有利于提高游客的興趣點，可以合理地開發(fā)其商業(yè)價值，如“溜索”等。

3.1.3傳統(tǒng)性原則。羌族傳統(tǒng)體育文化是羌族人民經(jīng)過漫長的歲月積淀而成，一些反映羌族傳統(tǒng)民間文化的項目應(yīng)予以保護(hù)和傳承，如席步蹴是在有威望的老人故去時跳的舞蹈，表達(dá)了居民對故去老人的尊崇和敬仰，應(yīng)將之傳承下去。

3.1.4“適者生存”原則。對于適應(yīng)現(xiàn)代羌民生活方式的體育項目應(yīng)加以保護(hù)和傳承。反應(yīng)古代軍事活動的體育項目可以展現(xiàn)羌族先輩為保衛(wèi)家園的英勇驍戰(zhàn)，能夠提高羌民眾的民族自豪感，增強(qiáng)民族自信心和內(nèi)聚力，應(yīng)予以大力挖掘、保護(hù)和傳承。

談及唐詩，不可回避的那個人，一定是衣擺飄飄、渾身散發(fā)著仙氣的李白。網(wǎng)上曾有人調(diào)侃道：如果李白沒有出生，我們的生活將會怎樣？人們一致認(rèn)為：后果很嚴(yán)重。首先是小學(xué)生寫作文會痛失“只要功夫深，鐵杵磨成針”這樣的經(jīng)典掌故。當(dāng)然還有更要緊的——如果沒有擅寫“印象中國”的李白，誰還知道廬山的瀑布、黃河的水，誰還知道燕山的雪花有多大？李白一句“燕山雪花大如席，片片吹落軒轅臺”，極盡夸張之能事，把根本不可能的事物說得跟真事兒似的！我們非但不反感他愛“咋呼”，反而對他“愛不釋手”，誰讓他那么浪漫呢！

3.2增強(qiáng)本民族對內(nèi)在體育文化價值的認(rèn)知

在外來文化的沖擊下，多數(shù)羌族民眾認(rèn)為本民族的體育文化很“土”。汶川大地震后，各級政府對羌族體育文化保護(hù)的宣傳、專家學(xué)者走家串戶的調(diào)研，使得羌族居民“土”的觀念有所改變，一定程度上認(rèn)識到了自身文化的價值和意義。另外，由于長期受競技體育的影響，大部分羌族民眾對本民族體育文化的理解僅限于競技類活動[9]，今后，除了積極開展各種活動保護(hù)羌族傳統(tǒng)體育文化的“形”，普及傳統(tǒng)體育文化的知識層面，使羌民產(chǎn)生民族自豪感，在傳承上做到形神兼?zhèn)洹?/p>

3.3重塑羌族居民健康生活的理念

在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會，人們寓勞動于歡樂，勞動之余，大家載歌載舞，既愉悅了身心，又強(qiáng)壯了身體，在無形中傳承著本民族的文化。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展及外來文化的介入，載歌載舞的傳統(tǒng)逐漸被看電視、打麻將等娛樂方式所取代。應(yīng)引導(dǎo)羌族居民積極參加體育活動，為羌族傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)和傳承提供原生土壤。

3.4充分調(diào)動羌族居民的積極性和主動性，努力實現(xiàn)自然傳承

從文化的本質(zhì)而言，其傳承應(yīng)該是一個自然或自發(fā)的過程，任何外界的影響都是有限的，都不能發(fā)揮長效作用。只有實現(xiàn)“傳者”和“承者”的自然傳承，才能逐漸提升羌族傳統(tǒng)體育文化的存續(xù)能力，進(jìn)而形成自我傳承的活力和自我完善的動力[7]。要調(diào)動羌族居民的積極性和主動性，就要合理開發(fā)羌族傳統(tǒng)體育的商業(yè)價值。只有使他們在保護(hù)和傳承的過程中得到實實在在的利益，才能最大限度地調(diào)動其積極性和主動性。

3.5充分發(fā)揮傳承人在羌族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)和傳承中的作用

3.5.2傳承人須制定具體的項目傳承計劃和目標(biāo)任務(wù),傳承時間上達(dá)到“民族民間文化優(yōu)秀傳承人每年須有三個月以上的時間在州內(nèi)從事民族民間文化傳承活動”的要求。

3.5.3傳承人應(yīng)不斷鉆研，積極到高?；蛳嚓P(guān)科研院所進(jìn)行深造，提高自身的科學(xué)文化素質(zhì)。

3.5.4鼓勵傳承人在傳承過程中大膽創(chuàng)新。只有創(chuàng)新，羌族傳統(tǒng)體育文化才能永葆活力，才有不斷發(fā)展的動力，走向可持續(xù)發(fā)展的道路。

3.6增強(qiáng)年輕一代的羌族傳統(tǒng)文化意識

由于生活環(huán)境的改變，年輕一代失去了原滋原味的羌文化熏染，民族文化底蘊(yùn)在其身上尚未形成定式，本民族的文化意識較為薄弱。外來文化的崇尚更加削弱了其羌文化意識。提倡年輕人應(yīng)該“三會三有”：“三會”即會唱一首羌族民歌，會跳一段羌族薩朗，會講一個羌族故事；“三有”則為擁有一套羌族服裝，擁有一個羌語名字，擁有一個羌文化博客[10]。

3.7組建并支持專注羌族傳統(tǒng)體育文化研究的行業(yè)協(xié)會，充分發(fā)揮其能動性

羌族傳統(tǒng)體育文化中，除了擬定的傳承人之外，還有一些具有代表性和影響力的民間藝人和行業(yè)協(xié)會。由于他們本身的專業(yè)素養(yǎng)和藝術(shù)修養(yǎng)較高，他們在民間往往享有一定的聲望，具有一定的信服力，充分發(fā)揮他們的能動性，由他們組成專業(yè)的演出隊伍，定期在居民定居區(qū)進(jìn)行表演，培養(yǎng)居民的興趣，吸引新生力量；既可以弘揚(yáng)羌族傳統(tǒng)體育文化，又可以增強(qiáng)羌族居民的民族自豪感，間接地喚起羌族居民的民族自覺意識。

3.8通過舉辦“牛王會”“羌?xì)v年”等大型活動增強(qiáng)民族內(nèi)聚力

羌族傳統(tǒng)體育與羌族民俗節(jié)慶有著緊密聯(lián)系：民俗節(jié)慶為羌族傳統(tǒng)體育提供了展示空間，為保護(hù)和傳承傳統(tǒng)體育文化構(gòu)建了平臺，而羌族傳統(tǒng)體育為民俗節(jié)慶裝點了盛裝。豐富多彩的民俗節(jié)慶既是展現(xiàn)一個民族生命活力的一個窗口，也是提高本民族居民民族認(rèn)同感、增強(qiáng)民族內(nèi)聚力的一種方式和途徑。通過參加“牛王會”“羌?xì)v年”，羌族居民可以強(qiáng)烈地感受到自己作為“羌族”這個獨一無二的民族的歸屬感，繼而激發(fā)對本民族文化的熱愛之情。

[1] 龍正印.羌族體育文化特征及其傳承策略研究[J].中國報業(yè),2011(8).

[2] 楊志強(qiáng),陳家明.四川羌族聚居地民族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)傳承現(xiàn)狀研究[J].體育科技,2013,34(4).

[3] 黃山鷹.汶川地震后桃坪羌寨羌族傳統(tǒng)體育調(diào)查研究[D].成都體育學(xué)院，2012.

[4] 黑生林.羌民族體育文化研究初探[J].才智,2011(15).

[5] 國務(wù)院辦公廳.汶川地震災(zāi)后恢復(fù)重建條例(國發(fā)第526號)[EB/OL]. [2008-6-4].http://www.gov.cn.

[6] 國務(wù)院辦公廳. 國務(wù)院關(guān)于印發(fā)汶川地震災(zāi)后恢復(fù)重建總體規(guī)劃的通知( 國發(fā)200831 號)[EB/OL].[2008-9-24].http://www.gov.cn.

[7] 王洪坤,韓玉姬.涅槃與重生——地震后羌族傳統(tǒng)體育文化的選擇性重構(gòu)[J].搏擊(武術(shù)科學(xué)),2012(6).

[8] 張篤勤.從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點看民間文化組織參與的重要性[M]//文化部民族民間文藝發(fā)展中心.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究(上).北京:北京師范大學(xué)出版社,2007.

[9] 龍正印. 羌族體育文化重建結(jié)果調(diào)查與重整機(jī)制研究[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(自然科學(xué)版),2012,38(3).

[10] 郭肖杰,武林麗.用活人的傳承保護(hù)羌文化[EB/OL].人民日報海外版，2009-11-17.

四川省教育廳人文社會科學(xué)重點研究基地“地方文化資源保護(hù)與開發(fā)研究中心”結(jié)題文章(項目編號：14DFWH012)。

汪珂永(1985.9-)，男，漢族，四川成都人，碩士研究生，研究方向：體育教育，講師，四川工商學(xué)院；

黃慧琳(1985.3-)，女，漢族，四川成都人，碩士研究生，研究方向：區(qū)域發(fā)展，四川音樂學(xué)院。

10.16730/j.cnki.61-1019/g8.2016.01.022