湖北秭歸音樂類非物質文化遺產保護現(xiàn)狀

■袁 玥

（中國地質大學，武漢，430074）

湖北秭歸音樂類非物質文化遺產保護現(xiàn)狀

■袁 玥

（中國地質大學，武漢，430074）

本文為2015年度教育部人文社會科學研究青年基金項目“三峽庫區(qū)秭歸民間音樂的調查與保護傳承研究”（項目批準號：15YJC760122）階段性成果

湖北秭歸的音樂類非物質文化遺產的保護與傳承工作在積極地向前推進。通過田野考察得知，當地已有多項音樂類非物質文化遺產項目入選各級“非遺”代表性項目名錄，其中包括了民歌、民間歌舞、民族器樂和戲曲四大類。有多名傳承人被認定為各級“非遺”項目代表性傳承人。這顯示出秭歸音樂類“非遺”已得到重視，同時也存在下一步需要解決的問題。

音樂類非物質文化遺產 傳承人 秭歸文化 湖北音樂

我國于2002年啟動民族民間傳統(tǒng)文化搶救與保護工程，2004年正式加入聯(lián)合國教科文組織“保護非物質文化遺產公約”，此后以強勁勢頭實施這一宏偉民間文化保護工程。秭歸地區(qū)非物質文化遺產保護工作于2002年4月啟動，并積極構建秭歸優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系。2006年6月，文化部發(fā)布列入國家非物質文化遺產名錄的首批推薦保護項目共計501項，其中音樂類有69項；2008年6月，國務院發(fā)布第二批國家級非物質文化遺產名錄共計510項，其中音樂類67項——這其中便包括秭歸民間音樂1項。筆者于2015年10月調查后了解，秭歸地區(qū)非物質文化遺產保護中心、屈原故里非物質文化遺產傳承保護基地等已經建成，同時有大量的工作者參與到挖掘和整理非物質文化遺產中來。秭歸的音樂類非物質文化遺產的保護與傳承工作，也積極地向前推進著。

筆者通過查閱文獻發(fā)現(xiàn)，關于秭歸民間音樂的研究，主要包括：袁玥的《淺談“秭歸花鼓舞”》和溫中華、羅曲的《湖北秭歸非物質文化遺產“花鼓舞”探析——以稠木樹村為例》，針對秭歸地區(qū)花鼓舞進行了研究；袁玥、鄭承志的《淺談秭歸元宵花燈》則簡要分析了秭歸地區(qū)花燈的藝術形式。而秭歸音樂類非物質文化遺產項目分類及其傳承人的研究尚無人涉足，因此，筆者于2015年10月2日至6日赴秭歸進行了音樂類非物質文化遺產的田野調查，了解了目前秭歸共26項各級音樂類非物質文化遺產代表性項目；走訪了建東村、茅坪鎮(zhèn)、楊林橋鎮(zhèn)、沙鎮(zhèn)溪鎮(zhèn)和郭家壩牛嶺村等5個代表性鄉(xiāng)鎮(zhèn)地區(qū)，采訪當地的音樂類非物質文化遺產項目代表性傳承人共15人。本文對該田野調查的結果進行整理和概述，擬對秭歸音樂類非物質文化遺產的現(xiàn)狀作些梳理。

一、秭歸音樂類非物質文化遺產代表性項目分類

秭歸地屬湖北省宜昌市，地處川鄂咽喉，長江西陵峽兩岸，是舉世聞名的三峽工程庫區(qū)首縣。秭歸是屈原的故里，又是三峽工程所在地，具有豐富的文化遺產資源。經統(tǒng)計，秭歸已成功申報世界級非物質文化遺產項目1項、國家級項目3項、省級項目5項、市級項目8項和縣級項目43項。其中音樂類非物質文化遺產入選國家級名錄的有1項，入選省級名錄3項、市級名錄4項、縣級名錄18項——共有26項（計重復項）。

表1 秭歸地區(qū)音樂類非物質文化遺產代表性項目名錄一覽表

秭歸音樂類非物質文化遺產來源于當地人民群眾的勞動——在漫長的地域演變歷程中，豐富多彩的傳統(tǒng)音樂文化得以繁衍，并流行于當地人民群眾勞動和業(yè)余生活場合中，其歷史久遠、內容豐富，是當地人民群眾精神生活的重要組成部分。秭歸的民間音樂可分為民歌、民間歌舞、民族器樂和戲曲四類，在此對與其分別對應的一些具有代表性的“非遺”項目做一介紹。

（一）民歌類

民歌類項目包括“長江峽江號子”、“薅草鑼鼓”等。

長江峽江號子“長江峽江號子”收錄在2008年國家級第二批非物質文化遺產名錄中?！皪{江”即“西陵峽”，整個峽區(qū)由高山峽谷和險灘礁石組成，峽中有峽，灘中有灘。在三峽工程竣工之前，還是有許多人工船力在這一險惡江段運營。險惡的水勢以及兩岸陡峭的懸崖，使依靠人力推拉木船上行下走的船工們在這一江段闖過一道道的生死玄關?？犊ぐ旱拇ぬ栕?，如一聲聲穿云破霧的人聲絕響，給世世代代的文人墨客留下了豐厚的人文精神食糧。

為了戰(zhàn)勝重重急流險灘，便于指揮，統(tǒng)一行動，振奮精神，緩解勞乏，船工在經年累月與急流險灘生死漩渦的搏斗歷程中，相互配合，呼喊出種種動人心扉、直透骨髓的船工號子。為了使船工們在操槳劃船的過程中適應各種險情急流、集中精力闖過難關，一套自成體系的“峽江船工號子”也在這一江段的船工們之中形成了。這種船工號子包括六個主要部分，分為上水號子和下水號子，其中：上水號子是以拉纖號子為主——船行上水時要揚帆、拉纖，船工們拉著纖繩，雙手抓地，腳蹬石頭，口里唱著“大坪大壩要合腳，石旮旯里各蹬各”，匍匐而行；下水時號子以推橈和搖櫓為主，因為船順流而下行駛時是不需要纖繩的。

這些號子或激越緊張、張力四溢，或輕松悠閑、寫意無比，或高亢渾厚、雄壯有力，把三峽船工面對隨時給生命帶來生死考驗的急流險灘、暗礁漩渦時的堅強意志和樂觀精神，表現(xiàn)得淋漓盡致。

薅草鑼鼓“薅草鑼鼓”收錄在2008年湖北省第一批非物質文化遺產名錄中。其主要分布在楊林橋鎮(zhèn)、磨坪鄉(xiāng)、沙鎮(zhèn)溪鎮(zhèn)、歸州鎮(zhèn)、郭家壩鎮(zhèn)、茅坪鎮(zhèn)。這些鄉(xiāng)鎮(zhèn)多重巒疊嶂，海拔相差大，大小河流縱橫，有“八分半田一分半水”之說，山地旱田較多。自古以來，農業(yè)即為該區(qū)域的主要生產方式，與農耕文明及其生產習俗緊密相連的薅草鑼鼓因而得以世代傳承。

秭歸地區(qū)薅草鑼鼓歷史悠久，宋代《東坡集》中載：“余來黃州，聞黃人二三月皆群聚謳歌，其詞固不可解，而其音亦不中律呂，但宛轉其聲往返高下如雞唱爾，與廟堂中所聞雞人傳漏微似……土人謂之山歌?！薄半u鳴歌”的唱法，現(xiàn)在仍鮮活地保存于秭歸薅草鑼鼓中，由此可知它至少已有900多年的歷史。另據《周禮·春官》載：“擊土鼓以樂田峻。”鄭玄注引司農云：“田峻，古之先教田者?！边@不但將薅草鑼鼓的歷史追溯到了西周，還能從中看出：薅草鑼鼓的起源與祭神有關，田峻就是農神；薅草鑼鼓起源于農事；秭歸屬巴、楚文化發(fā)祥地，這里的薅草鑼鼓跟我國其他地區(qū)薅草鑼鼓一樣已有兩千年以上歷史。

秭歸地區(qū)薅草鑼鼓原始質樸，起源于農事，與巴楚農耕文明緊密聯(lián)系，并與祭神有關，是在巴楚文化融匯的大環(huán)境下形成的具有自身獨特個性的民間藝術品種，具有廣泛的群眾基礎，是秭歸歷史傳承遺留的寶貴精神財富，有很強的文化傳播功能，為研究我國古代音樂及其發(fā)展、演變，提供了難得的材料。

（二）民間歌舞類

有代表性的民間歌舞類項目有花鼓舞、元宵花燈等。

花鼓舞“花鼓舞”收錄在2006年宜昌市第三批非物質文化遺產名錄中，也稱“打花鼓子”，是秭歸民間最普及的文化娛樂活動之一，因地域差異又可大致分為三閭花鼓子、茅坪建東花鼓、歸州跳花鼓和水田壩花鼓子等各具特色的四大舞種。花鼓舞是秭歸民間舞蹈的一種一直活躍著的主要形式，因載歌載舞、古樸詼諧而很受群眾歡迎，常用于喜慶場合?！半S著歷史的發(fā)展，秭歸花鼓舞在表現(xiàn)形式、表現(xiàn)內容、表現(xiàn)場合、表現(xiàn)方位上一直在不斷發(fā)展，不斷豐富。在表現(xiàn)形式上，由原始的群體表演發(fā)展成為可雙人表演；在表現(xiàn)內容上，古時候主要是逢年過節(jié)祭祀神靈，每逢臘月三十、正月初九以及五月初五紀念屈原時，人們便自發(fā)地組織跳花鼓舞，后又發(fā)展到凡民間紅、白喜事都組織跳花鼓舞。紅事包括過節(jié)、結婚、祝壽、打喜、起屋上梁、滿歲抓周、升學中舉等；白事則專指老年人去世，實則當紅事辦。”①袁玥《淺談“秭歸花鼓舞”》，載《民族音樂》2010年第3期，第42-43頁。

元宵花燈“花燈”收錄在2012年秭歸縣第二批非物質文化遺產名錄中。農歷正月十五，俗稱為“元宵節(jié)”，也叫“燈節(jié)”，秭歸各鄉(xiāng)村、集鎮(zhèn)都有組織花燈賽會的習俗，稱“玩燈”或“鬧花燈”。玩燈的準備工作，分為三個階段：其一是準備燈籠蠟燭；其二是整理花燈班子道具；其三是演員演唱和演奏技藝上的準備。表演時，主要演員隨著樂器演奏或者燈班其他人伴唱而舞蹈，沒有具體的戲劇情節(jié)。燈班伴唱是由一兩人領唱，多人合唱，演員可插科搭白。歌唱時，演員動作緩慢，僅作搖頭擺尾顛簸狀。樂器停奏，歌唱兩句，打擊樂打一個短板，四句一個長板。樂器伴奏時，演員有大幅度舞蹈，表現(xiàn)小船的顛簸、起伏、行進、旋轉、擱淺等多種狀態(tài)。

（三）民族器樂類

民族器樂類項目以楊林堂鼓等為代表?！皸盍痔霉摹笔珍浽?006年宜昌市第三批非物質文化遺產名錄中，是秭歸地區(qū)民間器樂曲的一個主要樂種，也是湖北省民間文化搶救保護項目之一。楊林堂鼓以楊林橋鎮(zhèn)金竹園、響水洞等村為原發(fā)地域，輻射秭歸縣12個鄉(xiāng)鎮(zhèn)及其周邊縣鄉(xiāng)區(qū)域。據《中國民族民間器樂曲集成·湖北卷》記載，堂鼓屬民間吹打樂，其樂器由吹管樂器和打擊樂器兩部分組成。吹管樂器主要有嗩吶、大號；打擊樂器有大堂鼓、小堂鼓、大鑼、小鑼、大镲、小镲、包鑼、拍子等。楊林堂鼓一般由6人、10人或12人組成演奏隊伍。演奏場合可分為三類：一是民間的紅白喜事，二是迎神賽會，三是傳統(tǒng)節(jié)日和一般的民俗活動。堂鼓分坐奏、行奏兩種：一般情況下，擺兩張八仙桌，座位是大堂鼓與大鑼、小堂鼓成三角形在前，大號、嗩吶相對排后，左是包鑼、拍子，右為小鑼、小镲；行走演奏時，位形是大堂鼓、小堂鼓于前，大號、嗩吶在后，大鑼、小鑼居中。

（四）戲曲類

戲曲類以“建東花鼓戲”、“扭鼓子戲”等為代表。

建東花鼓戲“建東花鼓戲”收錄在2013年湖北省第四批非物質文化遺產名錄中。建東花鼓戲也稱“燈班戲”，是秭歸縣特有的地方戲曲劇種，主要起源于秭歸縣茅坪鎮(zhèn)建東村一帶。三國吳永安三年（公元260年），分宜都，立建平郡，轄秭歸等四縣，郡治即在現(xiàn)茅坪鎮(zhèn)；后晉滅吳，將郡治遷至巫山，將此地名為建東。起源于此地的這一劇種，便冠以“建東”之名。

建東花鼓戲起始于建東花鼓舞。建東此地東鄰宜昌，西與秭歸腹地隔了牛肝馬肺峽和兵書寶劍峽，新灘天險，交通不便，方言也與其他地方不同，唱腔有所區(qū)別。到清嘉慶年間，四川的梁山調傳入秭歸建東，藝人們學習和吸收了梁山調的唱腔和表演，并且采用了大量的劇本，使得花鼓戲這種形式從花鼓舞當中演化了出來。辛亥革命之后，建東花鼓戲得到了很大發(fā)展，由民間藝人武天階、韓啟大等組織的兩大戲班，活躍在秭歸境內及長江兩岸多個地區(qū)。抗日戰(zhàn)爭時期，建東花鼓戲班逐漸衰落，韓啟大為首的戲班在民間已失傳。建東花鼓戲由丑、旦角二人表演，也可以多人演出，角色形象、衣著等方面較簡單，主要反映載歌載舞、熱烈歡快的場面，演出不受場地限制，深受秭歸縣廣大群眾的喜愛。

扭鼓子戲“扭鼓子戲”收錄在2012年秭歸縣第二批非物質文化遺產名錄中。它起源于四川，20世紀30年代由回鄉(xiāng)客傳入秭歸，經川劇演變而來。扭鼓子戲在民國年間盛行于童莊河流域，為說唱形式，倡導忠、孝、節(jié)、義，主要曲目有《韓湘子化齋》、《楊瞎子算命》、《何氏勸姑》等，曲調為吸取當地玩燈調后逐步改編而成。

二、秭歸音樂類非物質文化遺產項目代表性傳承人

“非物質文化遺產的大部分領域，如口頭文學、民間繪畫、表演藝術、手工技藝、民間知識等，一般是由傳承人的口傳心授而得以代代傳遞、延續(xù)和發(fā)展的。在這些領域里，傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者，他們以超人的才智、靈性，貯存著、掌握著、承載著非物質文化遺產相關類別的文化傳統(tǒng)和精湛的技藝，他們既是非物質文化遺產的活的寶庫，又是非物質文化遺產代代相傳的‘接力賽’中處在當代起跑點上的‘執(zhí)棒者’和代表人物?！雹賱㈠a成《傳承與傳承人論》，載《河南教育學院學報（哲學社會科學版）》2006年第5期，第30頁。以傳承人為核心的保護思想是“非遺”保護的內在要求，關系著文化生態(tài)環(huán)境和民族文化多樣性發(fā)展。②

從2007年6月到2012年12月，文化部先后公布了四批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人名單，共有約兩千人入選。其中，音樂類非物質文化遺產代表性項目傳承人超過半數。就秭歸地區(qū)而言，音樂類“非遺”傳承人分為省級、市級和縣級三種級別?，F(xiàn)將省市級的傳承人統(tǒng)計如表2、表3（由于縣級傳承人的人數較多，不便于整理，暫未列）。

表3 秭歸地區(qū)市級音樂類“非遺”代表性項目傳承人一覽表

②參見代宏《非物質文化遺產保護視野中的傳統(tǒng)音樂傳承人》，載《星海音樂學院學報》2009年第1期，第9頁。

續(xù)表

經統(tǒng)計可知，秭歸地區(qū)第一批省級音樂類“非遺”代表性傳承人共有6人，第二批2人，第三批1人，共計9人，主要來自長江峽江號子和薅草鑼鼓這兩個傳承項目。市級代表性傳承人的情況則是，第一批、第二批各有1人，第三批有4人，第四批有3人，第五批有5人，第六批有9人，第七批人數達到25人，共計48人。相關的項目主要是長江峽江號子、薅草鑼鼓、楊林堂鼓和建東花鼓戲等四項。9名省級傳承人同時也是市級傳承人。

結語

秭歸作為楚文化的發(fā)祥地之一，歷史底蘊深厚，當下，以創(chuàng)建國家級文化生態(tài)保護區(qū)為目標，也正積極推進系列相關的工作——籌備建設一條歷史文化名街（茅坪鎮(zhèn)歸州街），建設6個全省有名的鄉(xiāng)鎮(zhèn)傳習基地（郭家壩鎮(zhèn)牛嶺村、九畹溪鎮(zhèn)仙女村、屈原鎮(zhèn)樂平里、茅坪鎮(zhèn)芝蘭谷、歸州鎮(zhèn)、沙鎮(zhèn)溪鎮(zhèn)），建設4個傳習所（分別位于水田壩鄉(xiāng)、楊林橋、梅家河鄉(xiāng)、磨坪鄉(xiāng)），創(chuàng)建36個特色文化村（社區(qū)），力爭申報一到兩個國家級“非遺”傳承人；挖掘、利用、發(fā)展“屈原文化譜系”，推進非物質文化遺產進校園、進鄉(xiāng)村、進社區(qū)、進工廠、進景區(qū)活動；打造文化旅游融合精品節(jié)目，全方位、多視角、深層次挖掘“屈原文化”、“峽江文化”、“柑橘文化”、“三峽移民文化”的內涵，充分利用峽江船工號子、楊林堂鼓、秭歸皮影戲、薅草鑼鼓等秭歸原生態(tài)民俗歌舞，以及屈原傳說、屈原故里端午習俗等國家級“非遺”項目，推薦優(yōu)秀“非遺”傳承人進駐景區(qū)，打造反映地方特色的文藝精品，充實旅游內涵，深入推進“文化”“旅游”的深度融合。

隨著經濟的發(fā)展和社會的進步，人們對傳統(tǒng)的依賴越發(fā)強烈，對傳統(tǒng)的尋根意識日益濃厚。秭歸地區(qū)音樂類非物質文化遺產代表性名錄和傳承人的現(xiàn)狀表明，人們已經對音樂類“非遺”投以重視，但是，一些問題也擺在了人們面前——如傳承人年事已高，亟須年輕一代接班；又如需要更大力度的政府資金支持等。筆者希望今后能對此問題展開進一步的討論。

（責任編輯：韋 杰）

袁玥，中國地質大學（武漢）藝術與傳媒學院副教授，研究方向為民族音樂學和聲樂藝術研究。