“軋神仙”廟會文化保護與傳承的當(dāng)代價值

馮　菲　（蘇州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護管理辦公室　215006）

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“軋神仙”廟會文化保護與傳承的當(dāng)代價值

馮菲（蘇州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護管理辦公室215006）

摘要：軋神仙廟會源于“軋神仙”民俗，發(fā)生在蘇州閶門一帶，以神仙廟為中心。每年農(nóng)歷四月十四民間就有到福濟觀為呂仙慶壽的習(xí)俗，并逐漸發(fā)展成了蘇州特有的“軋神仙”民俗廟會。2009年6月，蘇州“軋神仙”廟會被列入第二批江蘇省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，2014年12月，蘇州“軋神仙”廟會被列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，同年，蘇州被國家發(fā)改委列為全國6個深化改革試點城市中唯一以“城鄉(xiāng)一體化”為主題的深化改革試點城市。城鄉(xiāng)一體化背景下，“軋神仙”廟會的內(nèi)容形式、組織結(jié)構(gòu)、未來存續(xù)狀況引起廣泛關(guān)注。本文嘗試從“軋神仙”廟會的概況、廟會發(fā)展的機遇與挑戰(zhàn)、下一步廟會文化保護的主要舉措和廟會文化保護的當(dāng)代意義等方面，做一些思考，提出一些建議。

關(guān)鍵詞：“軋神仙”廟會；保護；傳承；當(dāng)代價值

一、“軋神仙”廟會的概況

1.“軋神仙”廟會的起源?！皬R會是一種古老的民俗現(xiàn)象，集祭祀、娛樂和貿(mào)易于一體，尤其與道教、佛教等宗教活動聯(lián)系十分密切?！睆R會形成的源頭和發(fā)生核心主要是在宗教場所，宗教信仰是廟會的主要組成部分。民間傳說農(nóng)歷四月十四日是呂仙的生日，當(dāng)天呂洞賓要化身下凡，來點化世人。因此大家都到福濟觀（俗稱神仙廟）去進香，為呂仙慶壽，希望“軋”到神仙，消災(zāi)祛病，交上好運，后來在蘇州閶門一帶，逐漸發(fā)展成了蘇州特有的“軋神仙”民俗廟會。廟會在清代尤為興盛。顧祿的《清嘉錄》中對“軋神仙”廟會有具體記載，“軋神仙”廟會至今已歷經(jīng)800余年歷史。

2.“軋神仙”廟會與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。20世紀30年代新文化運動以來，學(xué)者們將民間信仰的現(xiàn)實表現(xiàn)界定為迷信、封建糟粕而加以批判，大肆拆廟毀像。2006年12月發(fā)行的《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查手冊》中，民俗信仰赫然其中，民間信仰重獲“合法性”身份。2009年6月，蘇州“軋神仙”廟會被列入第二批江蘇省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，2014年12月，被列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄的認可，不僅提升了“軋神仙”廟會的社會地位和影響力，更是給予廟會發(fā)展壯大的“合法”空間。道教打呂祖醮祈福儀式、江南道教音樂等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的群體傳承團隊保存較好?！败埳裣伞睆R會成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間技藝存續(xù)的平臺，據(jù)不完全統(tǒng)計，廟會上有各級非遺項目20多項，是蘇州春夏之交的重要民俗節(jié)日盛典。

3.“軋神仙”廟會的信仰。宗教信仰是廟會活動的主要組成部分?！败埳裣伞睆R會的信仰主要是呂祖信仰。原位于蘇州古城內(nèi)西北隅閶門內(nèi)下塘的福濟觀，也稱呂祖廟，民間俗稱神仙廟，主要供奉八仙之一的呂洞賓。文革期間，福濟觀全部毀壞。1999年經(jīng)市政府批準，于南浩街中段重建福濟觀，民間又稱新神仙廟。明清時期呂祖信仰較為興盛，一般到農(nóng)歷四月十三日晚上，香客們走水路經(jīng)京杭運河停泊于萬人碼頭，次日一大早趕到城內(nèi)福濟觀（原神仙廟）燒頭香。神仙廟移建后，與萬人碼頭相鄰。隨著經(jīng)濟、社會的發(fā)展，呂祖信仰慢慢淡化。

4.“軋神仙”廟會的主要內(nèi)容?！败埳裣伞睆R會，于每年農(nóng)歷四月十三至十五日舉辦。四月十三日，小吃、花市、民間手工藝人開始在廟周圍設(shè)攤，市民開始爭相來逛，軋神仙拉開序幕。四月十四日，呂祖誕正日，打呂祖醮、中醫(yī)藥界祭祀、民間表演隊伍自發(fā)巡游，民眾燒香供奉贊神歌，狂歡祈福達到高潮。四月十五日，市民意猶未盡逛廟會，吃喝游藝，市井狂歡。至凌晨始散?；顒悠陂g，有民間管理機構(gòu)“會首組織”，負責(zé)管理捐贈、防火、防止意外事故。參與群眾遍及四市六區(qū)和無錫、上海、杭嘉湖等地。據(jù)近年五年來統(tǒng)計，每年來參加“軋神仙”活動的人數(shù)都在100萬人以上?！丁败埳裣伞睆R會活動匯編本》，自1999年以來每年一本（2003年無），合計15冊。

二、城鄉(xiāng)一體化背景下“軋神仙”廟會保護面臨的機遇與挑戰(zhàn)

2009年6月，蘇州“軋神仙”廟會被列入第二批江蘇省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，2014年12月，蘇州“軋神仙”廟會被列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，國家、省、市三級政府和文化主管部門十分珍視這一蘇州本地民俗項目。近年來，蘇州市政府啟動“文化蘇州”建設(shè)工程，虎丘街道組建有民俗仿古出會巡游隊，“軋神仙”廟會活動的扶持經(jīng)費，每年約100萬元。該廟會是中國古老宗教道教在民間的一種表現(xiàn)形式，歷經(jīng)800年風(fēng)雨變幻，仍然保持著江南民間的文化生態(tài)。是研究江南道教、蘇州乃至江南地區(qū)社會狀態(tài)、民間生活和手工技藝、商業(yè)發(fā)展狀況的鮮活素材。

但是，當(dāng)下蘇州城市化進程加劇。2008年，蘇州被列為江蘇省惟一的城鄉(xiāng)一體化綜合配套改革試點區(qū)，2014年，又被國家發(fā)改委列為全國6個深化改革試點城市中唯一以“城鄉(xiāng)一體化”為主題的深化改革試點城市，計劃至“十二五”期末，蘇州的城市化率將達75％，至“十三五”期末，城市化率將達到85％。廟會文化主要依賴傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化空間，在城鄉(xiāng)一體化大踏步前進的形勢下，人們生活方式的變革和流行文化的沖擊，“軋神仙”廟會發(fā)展至今，看似未曾改變的廟會中涉及到的信仰部分實際上發(fā)生了微妙的轉(zhuǎn)變。目前，蘇州“軋神仙”廟會，主要是由政府行政力量在推進，廟會的宗教意味，民間信仰濃度逐漸減少，來參加“軋神仙”活動的人中，真正了解“呂祖信仰”的人已經(jīng)少之又少，許多蘊含濃郁地方特色的傳統(tǒng)手工藝、曲藝、舞蹈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸失去了生存環(huán)境，商業(yè)化開發(fā)過度，來的人往往圖了個熱鬧，對廟會文化內(nèi)涵知之甚少，變遷中的廟會文化內(nèi)涵悄然發(fā)生改變，長久以往，“軋神仙”廟會會不會淪為一個表演性的活動，成為政府招徠各方來客的一面招牌，進而喪失其作為原生態(tài)民間信仰的特色十分值得商榷。

三、下一步“軋神仙”廟會文化保護的重點任務(wù)

2015年，“軋神仙”廟會被列為江蘇省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)規(guī)劃工程試點項目，這對全方位搶救整理記錄相關(guān)資料、優(yōu)化節(jié)日文化的生態(tài)環(huán)境、創(chuàng)設(shè)改善民間技藝的傳承條件、提高區(qū)域內(nèi)民眾自發(fā)保護意識，使“軋神仙”廟會項目在有效保護保存的基礎(chǔ)上，形成一個較為合理完整的民俗文化生態(tài)傳承體系具有重大意義。

下一步“軋神仙”廟會文化保護的重點任務(wù)主要有八項。一是通過普查、收集、考證、保存等多種渠道收集和搶救“軋神仙”廟會的各種文化內(nèi)涵和形式，將“軋神仙”廟會從單純的要保護提升為一種文化空間上的整體性自覺保護。二是加大對“軋神仙”廟會的宣傳力度，建立完善相關(guān)陳列館（區(qū)），盡可能詳細的展出“軋神仙”廟會的歷史淵源、組織形式和過程。建立“軋神仙”廟會的網(wǎng)站，在網(wǎng)站詳細介紹廟會的各個情況，并配以視頻。一有活動就第一時間在網(wǎng)站發(fā)布，最大限度得擴大“軋神仙”廟會的對外宣傳。三是利用現(xiàn)代科技保護、傳播、建立和逐步完善“軋神仙”廟會的文化數(shù)據(jù)庫，2016年開始啟動數(shù)據(jù)庫建設(shè)，爭取5年內(nèi)建成。進行視頻拍攝和文字記錄，形成長期完整的影像資料，建立完整的“軋神仙”廟會檔案數(shù)據(jù)庫，方便后人對這段歷史予以查詢。四是從2016年開始，以石路閶門為依托，建立“軋神仙”廟會活態(tài)保護基地，預(yù)計2018年建成。并加大和旅游部門以及行業(yè)組織的協(xié)調(diào)，將“軋神仙”廟會打造成為具有蘇州濃郁地方特色的廟會文化主題旅游項目。五是將“軋神仙”廟會的項目保護和姑蘇區(qū)當(dāng)?shù)氐母骷壩幕Y源保護兼顧起來，適時申報江蘇省文化生態(tài)保護實驗區(qū)，對該廟會文化進行區(qū)域性整體保護。六是強化廟會文化研究與交流，特別是當(dāng)今城市化進程中如何保護與傳播的研究。優(yōu)化本地廟會文化交流互動機制，加強與蘇州金村廟會、東山廟會、上方山廟會、虎丘廟會等的聯(lián)系交流。建立良好的溝通機制，互派研究人員到對方采風(fēng)調(diào)研，進行保護專題交流等。2017年籌備建立蘇州廟會文化研究會，并在此基礎(chǔ)上，適時打造蘇州廟會文化品牌，定期舉辦中國廟會文化研究高峰論壇。

四、“軋神仙”廟會文化保護的當(dāng)代意義

1.保護“軋神仙”廟會對挖掘傳承閶門地區(qū)歷史文化具有重要價值。蘇州是吳文化的發(fā)源地，乾隆年間的名畫《姑蘇繁華圖》中完整表現(xiàn)了當(dāng)時閶門至楓橋的十里長街，萬商云集的盛況，繁盛的經(jīng)濟促進了吳地文化的高度發(fā)展，也為廟會的存續(xù)提供了有力的外部環(huán)境。“軋神仙”廟會至今已歷經(jīng)800余年歷史。廟會現(xiàn)由蘇州市石路街道負責(zé)主辦，以南浩街新神仙廟為核心，輻射至石路步行街、石路美食街、渡僧橋、山塘歷史保護街區(qū)，即包括整個石路閶門地區(qū)，并拓展到山塘街周邊地區(qū)。山塘街2010年入選“中國歷史文化名街”。石路街道緊扣區(qū)委、區(qū)政府“文化立區(qū)”的發(fā)展思路，充分挖掘閶門、山塘地區(qū)豐厚的文化底蘊，從人力、物力、財力上全方位支持廟會活動的長效開展。2012年，蘇州市委宣傳部堅持融合共享、遞進拓展原則，正式啟動“家在蘇州”文化品牌建設(shè)，針對性地研究“老蘇州”“新蘇州”“洋蘇州”對實際生活的需求，積極推進蘇州這個“家”對三個不同群體的包容、服務(wù)與共榮，激發(fā)三個不同群體建設(shè)家園的主人翁意識，凝心聚力，共同推進我市“三區(qū)三城”建設(shè)和率先基本實現(xiàn)現(xiàn)代化進程。根據(jù)調(diào)查，目前參加廟會活動的人群中，老蘇州、新蘇州和在蘇工作的流動外來人口分別占50％、30％和20％。自1999年經(jīng)市政府批準于南浩街中段重建福濟觀以來，“軋神仙”廟會已經(jīng)從星星之火發(fā)展成燎原之勢，承載著蘇州市民精神家園建設(shè)的重要期盼，同時成為集蘇州民俗、節(jié)慶、旅游文化于一體，全面展示吳地悠久歷史的大型民俗文化活動。

2.保護“軋神仙”廟會對整合當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)、推進非遺整體性保護實踐具有重要價值。“軋神仙”廟會融道教、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民間技藝、花市、民間小吃、表演等多個文化內(nèi)涵于一體，是中國古老宗教道教在民間的一種表現(xiàn)形式，對于研究江南道教具有重要歷史價值。另外，因為廟會始終保持著江南民間的文化生態(tài)，對研究蘇州乃至江南地區(qū)社會狀態(tài)、民間生活和手工技藝、商業(yè)發(fā)展狀況等都具有重要的社會價值。蘇州民眾對呂祖的膜拜和喜愛，體現(xiàn)了吳人樂觀的生活智慧和古人倡導(dǎo)天人合一、厚德載物的文化精神，這對于當(dāng)前社會發(fā)展特別是城鎮(zhèn)化進程中保護古城文化空間的文化記憶，有著城市文化“活化石”的科學(xué)價值。姑蘇區(qū)文化館作為項目保護單位，可以嘗試將“軋神仙”廟會的項目保護和姑蘇區(qū)當(dāng)?shù)氐母骷壩幕Y源保護兼顧起來，適時申報江蘇省文化生態(tài)保護實驗區(qū)，對“軋神仙”廟會文化進行區(qū)域性整體保護，最大限度地保護好“軋神仙”廟會的原生態(tài)文化空間。

馮菲，碩士，中級，現(xiàn)在蘇州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護管理辦公室非遺科從事蘇州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護管理與研究工作。

作者簡介：