儺文化、巫術(shù)神秘語境下“童子”扮相的屬性與功能認(rèn)定

吳媛媛+田以樵

摘要：兩漢時(shí)期出現(xiàn)了一系列帶有神秘色彩的兒童形象：戰(zhàn)國束期起出現(xiàn)“童謠”以言吉兇，到漢代則演化為亦真亦幻的“熒惑說”；兩漢宮廷儺儀中使用“侲子”驅(qū)鬼逐疫，以及大雩祭祀中啟用“童子”舞蹈求雨等。這些神秘兒童形象的出現(xiàn)并不是孤立且偶然的現(xiàn)象，它們與陰陽哲學(xué)觀念中將童子視為純“陽”，即象征著強(qiáng)勁生命力的理念有著密切關(guān)聯(lián)。

關(guān)鍵詞：儺文化；巫術(shù)；童子；陽性象征

中圖分類號(hào)：B933

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-621X（2015）03-0099-06

兩漢時(shí)期，由于在許多思想家的哲學(xué)論述、歷史著作以及教育理論中涌現(xiàn)了大量有關(guān)兒童或童年的研究，因此這一時(shí)期被稱為中國歷史上最早的童年“發(fā)現(xiàn)”期。其實(shí)，除了在以上領(lǐng)域出現(xiàn)了大量兒童的“身影”外，在祭祀儀禮中，兒童也一直扮演著神秘而重要的角色。他們常以大雩祭祀的“童子”、驅(qū)鬼逐疫的“侲子”以及預(yù)言災(zāi)異的“熒惑星”等身份出場，這一系列帶有神秘色彩的兒童形象集中出現(xiàn)并非孤立且偶然的現(xiàn)象。兒童身上所籠罩的這種神秘氣息不僅上接先秦，在漢代陰陽災(zāi)變思想的催化下，變得越發(fā)濃郁起來；而且還下啟后世，這不僅為解釋秦漢以后我國古代為何逐漸讓童子出現(xiàn)在年畫、神馬、玉雕、彩繪、求子等場域提供了依據(jù)，而且還為解答人們?yōu)楹螌ⅰ岸缮瘛钡脑瓦x為孩童，且將“童子尿”視為“靈丹妙藥”提供了線索。因此，對(duì)先秦兩漢時(shí)期神秘兒童形象進(jìn)行深刻而全面地研究，既可以為理解我國傳統(tǒng)文化中的兒童形象帶來啟示，也可以對(duì)相關(guān)研究中出現(xiàn)的曲解甚至誤解此類兒童形象的現(xiàn)象進(jìn)行還原。

一、儺文化神秘語境中童子扮相的屬性與功能認(rèn)定

漢代社會(huì)喜言災(zāi)異，祭祀盛行，在驅(qū)鬼、驅(qū)邪的各種活動(dòng)中，兒童便已開始作為主力而大量呈現(xiàn)，侲子驅(qū)鬼逐疫就是其中的典型代表。張衡《東京賦》生動(dòng)形象地描繪了宮廷大儺中，方相帥眾多侲子驅(qū)鬼逐疫的場面：

爾乃卒歲大儺。毆除群厲，方相秉鉞。巫現(xiàn)搛薊。侲子萬童，丹首玄制。桃弧棘矢，所發(fā)無臬。飛礫雨散，剛瘴必?cái)??；突瘃Y而星流，逐赤疫于四裔。然后凌天池，絕飛梁。捎魑魅，新譎狂。斬蜲蛇，腦方良。囚耕父于清泠，溺女魃于神潢。殘夔魃與罔像，殪野仲而殲游光。

活動(dòng)儀式中，方相是執(zhí)掌驅(qū)鬼的官長，巫覡泛指參加祭祀活動(dòng)的所有巫師，而侲子則是逐鬼所用的特殊人群，數(shù)量龐大，李善注：“侲子，童男童女也?！睂?duì)于驅(qū)儺侲子的年齡描述，《后漢書·禮儀中·大儺》記載甚祥，相關(guān)文字是這樣的：

先臘一日，大儺，謂之逐疫。其儀：選中黃門子弟年十歲以上、十二歲以下，百二十人為侲子?！灾饜汗碛诮?。

可見，在宮廷大儺里，侲子作為驅(qū)鬼逐疫隊(duì)伍中必不可少的群體，年齡集中在10到12歲，是典型的童男童女?！逗鬂h書》描寫的驅(qū)鬼儀式聲勢浩大，黃門子弟120人，和張衡《東京賦》的場面刻畫異曲同工：驅(qū)疫逐鬼時(shí)盛裝打扮，載歌載舞，震天動(dòng)地，發(fā)揮著強(qiáng)大的威懾作用。

然而，儺儀中為何要用由童男童女組成的聲勢浩大的侲子作為主神之一昵？對(duì)此，不少學(xué)者指出，這是由于，在中國古人看來，鬼多以兒童形象出現(xiàn)，用侲子驅(qū)鬼體現(xiàn)的是古代巫術(shù)中“以鬼驅(qū)鬼”“以邪驅(qū)邪”的法則。這一解釋雖自有其道理，但鬼多以兒童形象出現(xiàn)，并不意味兒童本身是鬼，鬼和鬼是同類屬性的事物，同類屬性的事物相互驅(qū)逐，亦不符合傳統(tǒng)的哲學(xué)思維邏輯，可見，要回答這個(gè)問題，還得另找答案。

對(duì)于鬼的認(rèn)知，許慎《說文解字》寫道：“人所歸為鬼，從人，象鬼頭。鬼陰氣賊害?！倍斡癫米ⅲ骸吧耜柟黻??！倍巫?duì)于鬼的解釋是可信的，盡管鬼的種類繁多，屬性認(rèn)定復(fù)雜，且不能簡單地一次性劃分，但屬性大體為陰，卻是學(xué)術(shù)界比較一致的看法。另外，我們從鬼經(jīng)常出入的棲居地也可以得到印證?！肚f子·達(dá)生》篇記載：

桓公曰：“然則有鬼乎？曰：“有。沈有履，灶有髻。戶內(nèi)之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有辜，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。”

這是齊桓公與管仲之間的一段對(duì)話，故事本身未必可信，但其中對(duì)于鬼的認(rèn)知描述卻較為充分而合理，具有代表性。鬼大都生活在溝泥、戶內(nèi)的糞壤、墻角、水中、澤中等地，都是陽光照射不到或不充分的地方，陰氣盛而陽氣弱是這些地方的共同特征，這與鬼本身的屬性為陰相吻合，因此鬼生活于其間，自由而愜意。

相反，鬼所害怕的正是與其屬性相對(duì)的陽光，如，《焦氏易林·姤之旅》寫道：“左手把水，右手把火。如光與鬼，不可得從?！惫馀c鬼就像水與火的關(guān)系一樣，相對(duì)相克，而不是相生。光屬陽，《周易，說卦》傳日：“乾為日”，鬼的屬性是陰，鬼之所以害怕光，原因在于陰陽相克理念的使然。這種習(xí)慣性的相克思維定勢，至今仍活躍在鬼怪傳奇小說中：夜幕降臨的時(shí)候，鬼怪活動(dòng)頻繁，然而雞叫三更之后，鬼怪便必然要離開，因?yàn)槌抗馄茣?，天就要亮了?/p>

鬼所害怕的是跟自己屬性相反的事物，這也是打開漢代驅(qū)儺儀式中為什么大量使用侲子之謎的一把鑰匙，童子的屬性如何？是不是和鬼的屬性為陰相對(duì)昵？對(duì)此，王充的《論衡》提供了答案，《定鬼》篇曰：“世謂童子為陽。”陽，《說文解字》曰：“高明也。”可引申為光明、生命、生長、旺盛之意?！笆乐^童子為陽”，在人們看來，童子代表的是光明和生命力。童子之陽和鬼魂之陰，形成的是以陽克陰，以陽驅(qū)陰的關(guān)系，驅(qū)儺營造的氛圍也正是一個(gè)充滿浩然陽剛之氣的力量場。這從驅(qū)儺所使用的系列物品中同樣能得到很好地驗(yàn)證?！逗鬂h書·禮儀中·大儺》中有這樣一段文字：

（偎子）皆赤幘皂制，執(zhí)大鼗。方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾?！捄?，周遍前后三省過，持炬火，送疫出端門；門外騶騎傳炬出宮，司馬闕門門外，五營騎士傳火棄雒水。百官官府各以木面獸能為攤?cè)擞?，設(shè)桃梗、郁壘、葦茭畢，執(zhí)事陛者罷。

侲子皆著赤幘，赤色是紅色，和太陽的顏色相同；歡呼聲，是力量的顯現(xiàn)；驅(qū)逐鬼的騎士人員使用的是炬火，火能發(fā)光、發(fā)熱，亦是陽剛的象征之物；而郁壘則是一位驅(qū)鬼之神?？梢姡鲜鲵?qū)儺儀式中，和侲子同時(shí)使用的器物都象征著陽剛，只有器物桃梗的屬性不明確，需要辨析。桃木和鬼的聯(lián)系，《論衡·定鬼》篇引《山海經(jīng)》佚文寫道：

滄海之中有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北日鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一日神萘，一日郁壘，主閱領(lǐng)萬鬼。惡害之鬼，執(zhí)一葦索而以食虎。于是黃帝乃作禮以時(shí)驅(qū)之，立大桃人，門戶畫神茶、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅。

這一記載還見于應(yīng)劭的《風(fēng)俗通·祀典》和《戰(zhàn)國策·齊策三》的韋昭注。桃木枝間是鬼出八的必經(jīng)之地，桃木就像一個(gè)牢籠，圈養(yǎng)著鬼，是鬼的聚居地，桃木之外，度朔山上又有看管鬼的神人存在，桃木因此而獲得了讓鬼畏懼的神秘屬性。針對(duì)桃木，蕭兵在《楚辭與神話》中認(rèn)為：桃木與扶桑具有一致性，桃和舜以及太陽有著確然的關(guān)聯(lián)。蕭先生的推論是可信的，桃木和太陽以及鬼的關(guān)聯(lián)在神話傳說中還留有部分線索，《淮南子·詮言》篇記載：“羿死于桃棓?！备哒T注：“棓，大杖，以桃木為之，以擊殺羿。由是以來，鬼畏桃木?！焙篝嗍枪湃怂茉斓纳淙沼⑿?，最終克死于桃木，可見祧木充當(dāng)?shù)氖翘柕谋Ｗo(hù)傘，桃木讓鬼畏懼的原因也正在于它和太陽相通。桃木的陽性歸屬在與其搭配使用的另一種驅(qū)鬼器物上也能得到進(jìn)一步確認(rèn)，《左傳·昭公四年》記載：“桃弧棘矢，以除其災(zāi)?！鄙珙A(yù)注：“桃弓、棘箭，所以禳除兇邪。”棘，是典型的陽剛之物，《周易·說卦》稱：“坎，其于木也為堅(jiān)多心。”聞一多先生寫道：“心從，會(huì)意。故物之纖銳者，得冒心名。棗棘之芒刺謂之心?！薄犊病坟允顷栘?，《說卦》稱：坎為中男，所轄的物象木是堅(jiān)硬而有芒刺，這與棘正相一致，屬于類比思維的運(yùn)用。桃木與之搭配，用于驅(qū)邪驅(qū)鬼，可見，二者的屬性是一致的。

由此可見，《后漢書·禮儀中·大儺》中用于驅(qū)儺所使用的赤色衣裳、歡呼聲、火、祧木等都是陽剛系列的物品，他們傳遞出來的是陽剛力量，故能驅(qū)逐與之屬性相反的鬼邪之物，侲子置身于這樣的氛圍中，自身的屬性與之完全吻合，和祧木等具有一致性，故《藝文類聚》卷八十六引《莊子》佚文日：“插桃枝于戶，連灰其下，童子入不畏，而鬼畏之?！蓖尤胗谔抑χ畱艉凸淼那樾五漠悾w現(xiàn)的正是同類相聚相生和陰陽相克的理念，漢代宮廷儺儀中對(duì)侲子等的使用也是對(duì)這一理念的運(yùn)用和發(fā)揮。

童子象征陽，在先秦時(shí)期，被儒家稱之為“赤子”，如，《尚書·康誥》有言：“若保赤子?！薄睹献印る墓戮渖稀吩唬骸叭逭咧?，古之人若保赤子?！背嘧?，指的是幼小嬰兒。亦，《說文解字》曰：“南方色也，從大從火?！被饘訇?，和旺盛的生命力相連，稱呼嬰兒為赤子，注重的是嬰兒的旺盛生命力，寄寓的是人們對(duì)新生命的美好贊美和期望。至于后來《離婁章句》，孟子從入世的角度來談“赤子之心”，則是對(duì)赤子兒童崇慕之情的一種哲學(xué)升華，已然使“赤子”一詞超出了一般意義上的稱謂功能，將其作為哲學(xué)中的一個(gè)重要喻體，從而在某種程度上成為了思想論證中一個(gè)關(guān)鍵的邏輯起點(diǎn)。

總之，童子象征著陽、光明和生命，從而與陰、渾濁和邪惡區(qū)別開來。神秘的侲子，即童男童女，作為陽的象征，和其他屬性為陽的物品一起，構(gòu)成一個(gè)強(qiáng)大的力量場，因而能夠起到驅(qū)鬼避邪的效用。驅(qū)儺大量使用侲子作為主神之一，背后是以陽克陰理念的滲透和顯現(xiàn)。且童子象征陽和傳統(tǒng)儒家哲學(xué)中的“赤子”稱呼相應(yīng)，表明兩漢時(shí)期大量出現(xiàn)的神秘侲子則是對(duì)傳統(tǒng)觀念的一種賡續(xù)和延伸。

二、熒惑、求雨巫術(shù)神秘語境中童子的屬性與功能認(rèn)定

驅(qū)儺等儀式中的神秘童子形象是帶給人以平安的幸福使者，他們象征著陽剛，人們對(duì)他們的價(jià)值從正面予以肯定。然而，在以陰陽關(guān)系為核心建立起來的災(zāi)異觀念中，當(dāng)陽過盛時(shí)，則會(huì)出現(xiàn)舛亂之象，神秘童子此時(shí)依然扮演著重要的角色?！锻ㄖ尽酚涊d了這樣一則材料：

張衡云：熒惑為執(zhí)法之星，其精為風(fēng)伯之師，惑童兒歌謠嬉戲。

相似的記載還見于《史記·天官書》和《文獻(xiàn)通考》。熒惑星是司職人間的執(zhí)法官，主死喪，其精可作為風(fēng)伯之師，可以蠱惑兒童，教導(dǎo)歌謠，預(yù)測政治的災(zāi)異吉兇走向。熒惑星是如何蠱惑兒童并與之嬉戲的呢？這在后代文獻(xiàn)記載中甚為詳細(xì)，《晉書·天文志》日：

凡五星盈縮失位，其精降于地為人……熒惑降為童兒，歌謠嬉戲……吉兇之應(yīng)，隨其象告。

從這段話中可以看出，熒惑星直接化為童子形象，和世間的兒童混跡在一起，通過這種直接方式，教導(dǎo)兒童歌謠，預(yù)測吉兇禍福。這種由熒惑星變化而來的神秘兒童形象，在《三國志·吳書·三嗣主傳》注引《搜神記》中也有類似記載，并且更加豐富：

是以草創(chuàng)之國，信不堅(jiān)固，邊屯守將，皆質(zhì)其妻子，名曰保質(zhì)。童子少年以類想與嬉游者，日有十?dāng)?shù)。永安二年三月，有一異兒，長四寸余，年可六七歲，衣青衣，來從群兒戲，諸兒莫之識(shí)也。皆問日：“爾誰家小兒，今日忽來？”答日：“見爾群戲樂，故來耳。”詳而視之，眼有光芒，爚爚外射。諸兒畏之，重問其故。兒乃答曰：“爾惡我乎？”我非人也，乃熒惑星也。將有以告兒：“三公鉏，司馬如?！敝T兒大驚，或走告大人，大人馳往觀之。兒曰：“舍爾去乎！”竦身而躍，即以化矣。仰面視之，若引一匹練以登無。大人來者，猶及見焉，飄飄漸高，有頃而沒。時(shí)是政峻急，莫敢宣也。后五年而蜀亡，六年而晉興，至是而昊滅，司馬如矣。

在這里，熒惑星化身小兒下教稚童童謠以達(dá)“天意”，同樣使兒童因此染上了神秘的特性。為何熒惑星選擇化身稚童，并下教稚童童謠以達(dá)“天意”呢？要回答這個(gè)問題，還得從二者的屬性入手，熒惑，《淮南子·天文訓(xùn)》載：“南方火也，其帝炎帝，其佐未明，執(zhí)衡而治夏，其神為熒惑?！睙苫箅`屬于南方，南方為火，其帝是炎帝，時(shí)令是夏天，都是陽的象征，因而熒惑星宿也代表陽剛之性，這從古人對(duì)于南方的認(rèn)知中也可以看出，先天八卦《乾》屬于南，《乾》卦是純陽之象，故南方的諸多物象都具有陽剛之性。同時(shí)，以地域空間來劃定星宿的陰陽屬性，《史記·天官書》有這樣的記載：

中國于四海內(nèi)則在東南，為陽，陽則日、歲星、熒惑、填星，占于街南，畢星主之。其西北則胡、貉、月氏旃裘引弓之民，為陰，陰則月、太白、辰星，占于街北，昴星主之。

在這里，熒惑標(biāo)示的是陽，這與它對(duì)應(yīng)的下界分野相連，“吳、楚之疆，侯在熒惑”，熒惑司職的地域主要是吳地和楚地，而此兩地正是南方，據(jù)此，熒惑屬陽和人們對(duì)它的方位認(rèn)知是一致的。

由此可見，黃惑屬陽，童子也正是陽性之物，熒惑選擇化身兒童，教給稚童童謠，能順利地感化童子，正是因?yàn)槎咴陬悓偕暇哂幸恢滦?，秉持的是古人“同聲相?yīng)，同氣相求”的類比思維。值得注意的是，此種“熒惑說”將災(zāi)禍和童子聚合在一起，從而使兒童披上了能預(yù)測吉兇禍福走勢神秘外衣的思想，雖成型于兩漢，但萌芽于先秦，《左傳·僖公五年》寫道：

八月甲午，晉侯圍上陽。問于卜偃曰：“吾其濟(jì)乎？”對(duì)曰：“克之?！惫唬骸昂螘r(shí)？”對(duì)曰：“童謠云：‘丙之晨，龍尾伏辰，均服振振，取虢之薪。鶉之賁賁，天策焞焞，火中成軍，虢公其奔。其九月、十月之交乎。丙子旦，日在尾，月在策，鶉火中，必是時(shí)也。”冬十二月丙子朔，晉滅虢，虢公丑奔京師。

童子在這里雖被隱去，只是出現(xiàn)了童謠這一與童子密切相關(guān)的事象，但“童謠”卻與政治災(zāi)禍相系，從而發(fā)揮了預(yù)測吉兇的功能。無獨(dú)有偶，這里的童謠預(yù)測禍兇發(fā)生的時(shí)間，亦和南方對(duì)應(yīng)的星宿相關(guān)。“火中”，楊伯峻注：“即鶉火出現(xiàn)于南方?！薄稜栄拧め屘臁啡眨骸傲抟嗝嚮??！绷奘呛蜔苫笠黄鸸餐韭毮戏降男撬??！妒酚洝ぬ旃贂吩唬骸皡?、楚之疆，侯在熒惑，占于鳥衡?！睆埵毓?jié)正義：“鳥衡，柳星也?！睋?jù)此，雖不能認(rèn)定這些童謠和黃惑化身童子教稚童歌謠有必然的聯(lián)系，但其間的影響卻是客觀存在的，至少在某種程度上，它表明熒惑化身兒童，從而使兒童具有神秘功能的現(xiàn)象具有一定文化根基，它絕不是偶然、純粹自然所生之物。

如果說黃惑所化的神秘兒童具有神奇的預(yù)測功能，是超驗(yàn)的，具有不可操控性，人們對(duì)于其只能充滿畏懼地被動(dòng)接受，那么另外一種災(zāi)異情形中的神秘兒童形象，則顯得相對(duì)比較普通，象征含義清晰而明確?！洞呵锓甭丁で笥辍菲獙懙溃?/p>

眷旱求雨，令縣邑以水日禱社稷山川，……于東方，皆東鄉(xiāng)，其間相去八尺，小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之。

春天發(fā)生旱災(zāi)，是陽氣過盛的表現(xiàn)，祭祀過程中有使用小童求雨的環(huán)節(jié)，這些童子裝扮時(shí)所著的青色，是收斂之色，已不再是驅(qū)儺時(shí)所穿的陽剛之赤色。儀式進(jìn)行時(shí)，通過讓這些小童不斷地舞動(dòng)，其背后所暗含的則是對(duì)陽剛的抑制。干旱求雨祭祀時(shí)，采取對(duì)“陽剛”進(jìn)行限制的措施，在另外的季節(jié)中也是如此，可以一以貫之。如，董仲舒在《春秋繁露》中列舉了各個(gè)季節(jié)的求雨之儀，夏季求雨，措施之一是“五日禁男子無得行八市”；秋季求雨，其中有“無舉火事，無煎金器”的條例；冬季求雨時(shí)，要求參與者為“老者六人，皆齋三日”，最后董仲舒總結(jié)求雨原則時(shí)寫道：“凡求雨之大體，丈夫欲藏匿，女子欲和而樂?！闭煞?qū)訇?，藏匿起來是收斂、抑制之象，女性屬陰，在求雨的時(shí)候可以自由快樂的活動(dòng)，這是對(duì)陰的扶持，求雨遵循的是扶陰而抑陽的理念。

干旱時(shí)陽氣過盛，因而需要對(duì)陽剛之物予以限定，兒童形象是純陽的代表物，能和神靈相通，因而在春季求雨過程中，讓兒童不停地舞蹈，使其勞累，其實(shí)是對(duì)這種象征新生且生命力旺盛之陽剛的一種限制，通過這種抑陽的方式來平衡陰陽之間的關(guān)系，以期祈求到風(fēng)調(diào)雨順。有時(shí)，對(duì)于陽剛的這種抑制行為在程度上還顯得尤為殘酷，《禮記·檀弓下》記載：

歲旱，穆公召縣子而問然，曰：“天久不雨，吾欲暴尫而奚若？”日：“天久不雨，而暴人之瘦子，虐，毋乃不可與？”“然則吾欲暴巫而奚若？”日：“天則不雨，而望之愚婦人，于以求之，毋乃以疏乎？”

在這里，穆公和縣子的一番對(duì)話，敘述的是面對(duì)旱災(zāi)時(shí)，如何采取應(yīng)對(duì)措施，穆公接連列舉了兩個(gè)辦法，一個(gè)是暴曬疾子，一個(gè)是暴曬女巫，疾子是身患痼疾的孩童，女巫是含陽之物，暴曬孩童和屬性為陽的女巫，體現(xiàn)的無疑是在干旱之時(shí)對(duì)于象征陽的物體的一種粗暴摧殘。

對(duì)于這種野蠻的求雨祭祀活動(dòng)所秉持的扶陰抑陽理念，王充在《定鬼》篇中從哲學(xué)層面總結(jié)道：

童、巫含陽，救大雩之祭，舞童暴巫，雩祭之禮，倍陰舍陽。故猶日食陰盛，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類；天旱陽勝，故愁陽之黨。巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。

這段文字中，面對(duì)干旱情形，所采取的措施被提煉為“天旱陽勝，故愁陽之黨”。作為系列陽的象征物，和神靈關(guān)系最為密切的是童子和女巫，因而在求雨祭祀活動(dòng)中，二者成為了不可替代的“犧牲品”。

三、余論

綜上所述，與神秘兒童相聯(lián)的福禍兩端，都因源于童子作為“陽”的象征之義。驅(qū)儺儀式中，代表侲子的童男童女和諸多陽性器物共同镕鑄出的是一個(gè)強(qiáng)大的力量場，震懾驅(qū)逐邪惡的鬼魂，貫穿的是以正驅(qū)邪，以陽克陰理念。而當(dāng)陰陽失去平衡，面對(duì)陽勝為患，發(fā)生干旱等災(zāi)異的時(shí)候，則通過對(duì)純陽之物童子進(jìn)行摧折，以使之象征的陽盛得到遏制，進(jìn)而讓陰陽重新趨向于和諧與平衡，降下甘霖，滋潤大地。

神秘兒童形象在先秦兩漢時(shí)期的出現(xiàn)，也有其文化和心理根源。先秦思想家，特別是老莊哲學(xué)中對(duì)“嬰孩”“童子”的崇慕，以及儒家哲學(xué)中對(duì)“赤子”的盛贊，無疑都為神秘兒童形象的出現(xiàn)提供了形而上的依據(jù)。而兩漢盛行的陰陽學(xué)說則在這一基礎(chǔ)上為之摻入了更多的注解，從而使得盤繞在兒童身上的神秘云彩更加炫目多姿。即使到明代，隨著陽明學(xué)派對(duì)兒童的大加禮贊和推崇，兒童雖然褪去了其身上的神秘氣息，但仍保留了其陽的屬性。

先秦兩漢這種將兒童視之為陽、光明與生命力載體的認(rèn)知取向，認(rèn)為兒童既能上感“天意”，真實(shí)地預(yù)言政治事態(tài)的發(fā)展，也能下懲陰晦，鑲服和驅(qū)逐鬼魅等作亂人間的邪惡的思想，與傳統(tǒng)觀念中“以正驅(qū)邪”“以善懲惡”的思維方式是一氣相通的。明乎此，也有助于理解遠(yuǎn)古時(shí)期，“人牲”和“人殉”為何要首選兒童的現(xiàn)象。雖然相對(duì)于侲子等來說，牲、殉中的兒童命運(yùn)截然相反，但貫通于其中的兒童理念卻是一致的：兒童是陽、光明等美好事物的象征，而當(dāng)時(shí)所“殉”、所“牲”的又都是美好的事物，故兒童當(dāng)然成為了殉葬品中的首選。也正是通過借助于童子所擁有的“陽”這一正面力量，才能通過牲祭使其具備保護(hù)宮殿和宗廟的功能。