江蘇南通童子戲的傳承與保護(hù)

張慶果 王冠偉

摘要：童子戲是南通地區(qū)一個(gè)古老的劇種，它源于上僮子。所謂僮子，相傳為南通人對(duì)主持民間祭儀和在祭儀上表演的巫師的稱謂。童子戲已有千年的歷史，是中國(guó)儺文化遺存不多的一個(gè)重要分支，已成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。然而它的傳承和保護(hù)現(xiàn)狀卻令人堪憂。本文以創(chuàng)新的思考與探索為前提，提出了江蘇南通童子戲傳承與保護(hù)的科學(xué)方法與措施。

關(guān)鍵詞：江蘇南通；童子戲；傳承；保護(hù)

一、童子戲的重要價(jià)值

童子戲是深受群眾歡迎的一個(gè)江蘇省漢族南通童子戲劇種，是一門多功能、多學(xué)種的漢族民間藝術(shù)形式，它和人類學(xué)、藝術(shù)學(xué)、民俗文化學(xué)、社會(huì)宗教學(xué)等都有著密不可分的關(guān)系。作為一個(gè)古老的劇種，它顯示了漢族南通童子戲藝術(shù)的“活化石”的價(jià)值。2006年入選江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。2008年，童子戲入選第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

童子戲也被稱作是“僮子戲”或者“侗子戲”。它起源于古代的巫術(shù)說(shuō)，就是以說(shuō)唱歌舞祭祀神靈、驅(qū)除病魔、祈福消災(zāi)。童子戲是原始宗教的表現(xiàn)，是“童子”賴以生存的途徑，至今任然存在在南通市大部分農(nóng)村地區(qū)，成為村民們特別是老年人寄托感情和文化娛樂(lè)的一個(gè)重要活動(dòng)。

南通的童子祭祀儀式統(tǒng)稱為香火會(huì)。主要是由“上童子”和“童子會(huì)”組成?！吧贤印笔且环N驅(qū)除鬼怪治病消災(zāi)的祭祀儀式。童子擔(dān)任巫師和除邪兩項(xiàng)職責(zé)。它服務(wù)的對(duì)象可以是人，也可以是物件。而“童子會(huì)”則是一種規(guī)模很大且相當(dāng)常見的集體祈福的消災(zāi)盛會(huì)。是由“會(huì)頭”組織民眾籌集資金，根據(jù)節(jié)氣、時(shí)令、天災(zāi)人禍等等取名為玉皇會(huì)、都天會(huì)、老爺會(huì)等等。據(jù)說(shuō)在過(guò)去，精通天文地理的人被稱為“巫醫(yī)”，與那些江湖術(shù)士不一樣的是，他們已經(jīng)掌握了治療疾病的部分技術(shù)。將巫術(shù)和醫(yī)藥相結(jié)合，憑借醫(yī)藥來(lái)治療人身上的疾病。通過(guò)巫術(shù)來(lái)治療人心理上的疾病。只是童子在治療過(guò)程中故意將其巫術(shù)化，以此來(lái)渲染巫醫(yī)通神的神秘色彩。

童子戲作為一種寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已經(jīng)得到了南通市政府的重視和保護(hù)。通過(guò)接二連三的組織童子會(huì)的交流會(huì)演，童子戲的演員隊(duì)伍得到了壯大，一些老藝術(shù)家的技藝也得到了繼承和發(fā)展。擁有高超的技術(shù)水平和精湛的創(chuàng)作技巧的專業(yè)童子戲研究和編排隊(duì)伍在南通已經(jīng)初步形成了，由南通市通州文化局拍攝的《南通童子戲》的電視專題片，博得了來(lái)自蘇、美等80多個(gè)國(guó)家的一致好評(píng)。2004年，童子戲還以唯一地方戲劇的身份代表中國(guó)參加了為期5天的分別在日本和韓國(guó)舉辦的兩個(gè)傳統(tǒng)藝術(shù)節(jié)。在近期的計(jì)劃中，南通市市政府和有關(guān)部門還在積極籌建通州童子戲博物館，并將努力完善已經(jīng)建成的童子戲劇團(tuán)。

二、童子戲的生存與發(fā)展

（一）宗教觀念的存在給了童子戲賴以生存的基礎(chǔ)

如果說(shuō)宗教存在和發(fā)展的根源是人世間的苦難生活。那么，宗教的存在和發(fā)展又給了南通童子戲這一巫文化戲劇賴以生存的基礎(chǔ)。人們所信奉的神仙，包括道教的三清，佛教的如來(lái)、觀音，儒家的孔夫子，他們對(duì)巫術(shù)的信仰滲透到生活中的方方面面，無(wú)論遇到什么事，想當(dāng)然與神仙相聯(lián)系，認(rèn)為是神的保佑，亦或天降災(zāi)禍與某某。在這些時(shí)候，多數(shù)人會(huì)選擇用童子戲勝會(huì)的形式來(lái)感謝神靈或者乞求上天的庇護(hù)。因此，童子戲就有了賴以生存的基礎(chǔ)。

（二）文化娛樂(lè)性給了童子戲得以發(fā)展的基礎(chǔ)

童子做會(huì)，除了消災(zāi)避難、祈禱神靈庇護(hù)之外，更深層意義上來(lái)說(shuō)包含了大量的歷史文化知識(shí)，它的內(nèi)容包括歷史、地理、宗教等多個(gè)領(lǐng)域。表演具有豐富的民間藝術(shù)的積累而童子戲的主要角色“巫師”是博學(xué)多才的神人，在當(dāng)時(shí)是上知天文，下知地理的文化人，最重要的是，他能歌善舞做會(huì)時(shí)，常常會(huì)做滑稽的動(dòng)作來(lái)取笑逗樂(lè)，幽默風(fēng)趣，讓人們樂(lè)而忘返。現(xiàn)在的童子戲改名之后稱為通劇。通劇有著比較通俗的唱詞，在音律和賓白方面也相當(dāng)注重。但是詞采卻不怎么好。只是在插科打諢或者協(xié)韻方面比較重視。它的言語(yǔ)相當(dāng)樸素，十分口語(yǔ)化，即使沒(méi)有經(jīng)過(guò)專業(yè)訓(xùn)練的人也可以隨便跟著哼唱。在勞作之余，這樣的一種隱行的消遣巫文化戲劇活動(dòng)無(wú)疑給人們帶來(lái)了無(wú)窮盡的歡樂(lè)和放松休閑的機(jī)會(huì)，而且，童子戲致力于勸人行善積德，具有很大的教育意義，從繼承和發(fā)揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)美德這一方面來(lái)看，又是必不可少的。

（三）“醫(yī)療”作用給了童子戲得以立足的基礎(chǔ)

南通的童子戲的發(fā)展來(lái)源于巫術(shù)，而無(wú)一在當(dāng)時(shí)是人們眼中最有魔力的神人。在古代，巫醫(yī)不僅僅會(huì)裝神弄鬼，他們自身掌握了廣泛的醫(yī)療知識(shí)，通過(guò)醫(yī)療和巫術(shù)的心理治療結(jié)合的方法，讓人們有強(qiáng)大的心理與病魔斗爭(zhēng)。但是，隨著老巫醫(yī)的作古，他們的治療法也會(huì)漸漸消失，童子戲的存在，給了人們極大地心理安慰。

三、童子戲的傳承與保護(hù)

南通童子戲的保護(hù)與傳承，是一項(xiàng)功在當(dāng)代、利在千秋的戰(zhàn)略性文化工作，必須堅(jiān)持“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針，以“政府指導(dǎo)、社會(huì)參與、明確職責(zé)、形成合力；長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃、分步實(shí)施，點(diǎn)面結(jié)合、講求實(shí)效”為原則，具體講就是要密切結(jié)合當(dāng)前文化發(fā)展與改革的實(shí)際，在以下幾個(gè)方面做出努力：

一是抓基礎(chǔ)，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承工作提供有力保障。應(yīng)該設(shè)置非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承工作的工作機(jī)構(gòu)，明確其工作職能，配備獨(dú)立的人員編制，引進(jìn)和吸納一批優(yōu)秀專業(yè)人才，并建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作人才培訓(xùn)體系，不斷提高專業(yè)人員的業(yè)務(wù)能力。要結(jié)合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南通童子戲的實(shí)際，在保護(hù)機(jī)構(gòu)、財(cái)政投入、傳承人保護(hù)等方面盡快制定并出臺(tái)有針對(duì)性和操作性的地方性法規(guī)以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南通童子戲保護(hù)與傳承的工作規(guī)劃，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南通童子戲的保護(hù)與傳承工作在政策、法規(guī)的框架內(nèi)有序、規(guī)范、科學(xué)、和諧的運(yùn)行。同時(shí)，要通過(guò)政策引導(dǎo)等措施，鼓勵(lì)以社會(huì)捐贈(zèng)等方式設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南通童子戲保護(hù)基金，引導(dǎo)社會(huì)資金參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南通童子戲的保護(hù)與傳承。

二是抓主導(dǎo)，協(xié)調(diào)各部門積極參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南通童子戲的保護(hù)與傳承工作。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南通童子戲作為由最底層的民眾創(chuàng)造并擁有的傳統(tǒng)文化形態(tài)，其保護(hù)與傳承離不開政府和社會(huì)各界的支持。因此，各級(jí)政府要充分發(fā)揮主導(dǎo)作用，統(tǒng)籌協(xié)調(diào)社會(huì)各界和政府各部門之間的關(guān)系，建立起職責(zé)明確、分工協(xié)作的協(xié)調(diào)機(jī)制或工作機(jī)制，使全社會(huì)都參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承工作之中。

三是抓創(chuàng)新，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南通童子戲在保護(hù)中得到傳承與創(chuàng)新。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南通童子戲的多樣性決定了其保護(hù)與傳承方式的多樣性。要在做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南通童子戲的普查、認(rèn)定和登記工作并建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的基礎(chǔ)上，本著實(shí)事求是的態(tài)度，視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的具體形態(tài)和存在狀況，建立起以人為核心、科學(xué)有效的保護(hù)傳承機(jī)制，創(chuàng)新保護(hù)傳承方法，區(qū)分不同情況，對(duì)癥下藥，分類保護(hù)。

四是抓展示，避免重申報(bào)輕保護(hù)現(xiàn)象發(fā)生。組織并做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南通童子戲的申報(bào)工作，對(duì)宣傳地方特色文化、提高地方知名度、加強(qiáng)重點(diǎn)保護(hù)固然重要，但申報(bào)只是形式，科學(xué)的搶救與保護(hù)才是目的。無(wú)形文化遺產(chǎn)的不可再生性，決定了我們必須把保護(hù)放在第一位，防止出現(xiàn)重申報(bào)輕保護(hù)的現(xiàn)象。同時(shí)，要結(jié)合當(dāng)?shù)氐拿袼坠?jié)日，不失時(shí)機(jī)地組織舉辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專題展覽、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)節(jié)或各類民族民間文化藝術(shù)展演、匯演等相關(guān)的保護(hù)宣傳活動(dòng)，有條件還可建設(shè)專門的展示館，向廣大群眾展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)南通童子戲保護(hù)、傳承與創(chuàng)新的成果，達(dá)到在保護(hù)中傳承、在創(chuàng)新中發(fā)展的目的。