諺語(yǔ)與法律：少數(shù)民族民間法文化的功能啟示

任渝婉

（重慶大學(xué)，重慶 400044）

一、少數(shù)民族諺語(yǔ)與法律的關(guān)聯(lián)性闡釋

少數(shù)民族諺語(yǔ)是少數(shù)民族社會(huì)慣用語(yǔ)、歇后語(yǔ)、俗成語(yǔ)的統(tǒng)稱(chēng)，也是少數(shù)民族群眾自身創(chuàng)造的表述性俗語(yǔ)。這里我們有必要強(qiáng)調(diào)一下“表述性”特征的重要性，不是任何少數(shù)民族諺語(yǔ)都具有充沛的表述性，例如，清代滿族的民間諺語(yǔ)“人死賬不死”、“放閻王賬”便是表述性地描述民間“借款”這一經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象，即隱含了少數(shù)民族對(duì)某種社會(huì)事物的民族認(rèn)知經(jīng)驗(yàn)。還有一些諺語(yǔ)是引述性諺語(yǔ)，只要援引存在的事實(shí)即可，我們這里討論的與少數(shù)民族法律息息相關(guān)的諺語(yǔ)，一般是指少數(shù)民族諺語(yǔ)中的表述性諺語(yǔ)，其表述形態(tài)“促使它具有某種推理與判斷事物性質(zhì)的重要功能”，[1]從而奠定了承載法律形象、性質(zhì)與狀態(tài)的語(yǔ)言基礎(chǔ)。然而，少數(shù)民族表述性諺語(yǔ)并不是天然的法律語(yǔ)言，從諺語(yǔ)到“法諺”的語(yǔ)言性質(zhì)轉(zhuǎn)變?cè)醋浴吧贁?shù)民族對(duì)民間法律生活、民族道德經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)與傳授需要”。[2]

中國(guó)是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國(guó)家，古代中國(guó)統(tǒng)一匈奴、突厥、契丹之后急需形成具有多民族共性又兼具時(shí)代特征的法律體系來(lái)維護(hù)政權(quán)穩(wěn)定。但我國(guó)少數(shù)民族之間的關(guān)系復(fù)雜，“各個(gè)朝代的民族法情況迥異”，[3]相較其他國(guó)家而言，我國(guó)少數(shù)民族一直走在自身所處的民族歷史進(jìn)程之中，少數(shù)民族法律成“文”的情況可以說(shuō)相當(dāng)少見(jiàn)，無(wú)論是過(guò)去還是現(xiàn)在，少數(shù)民族“習(xí)慣法”均是其民間法律生活的主導(dǎo)性力量之一，這一現(xiàn)象帶來(lái)的結(jié)果是使少數(shù)民族社會(huì)的法律認(rèn)知蘊(yùn)含著豐富的民族習(xí)俗、血緣、倫理、文化以及道德內(nèi)涵，用侗族的一句“法諺”來(lái)說(shuō)明，即為“法律不入家門(mén)”。對(duì)于少數(shù)民族社會(huì)來(lái)講，“法律是沒(méi)有辦法的解決辦法，只要還有其他的解決途徑都不會(huì)訴諸法律手段”，[4]而所謂的“其他辦法”即是社會(huì)性規(guī)約。《苗族法律契約文書(shū)》對(duì)少數(shù)民族法律生活的“社會(huì)性規(guī)約”做出了解釋?zhuān)J(rèn)為法律和“社會(huì)規(guī)訓(xùn)”一樣都是普遍性的事物，法律并不特殊，亦是以一種“陳述性”的語(yǔ)言形態(tài)存在。既然如此，能夠被少數(shù)民族社會(huì)所接納的陳述性語(yǔ)言都可以充當(dāng)社會(huì)規(guī)訓(xùn)的方式之一，而最具有民間普適性的陳述性語(yǔ)言便是少數(shù)民族諺語(yǔ)，并且少數(shù)民族諺語(yǔ)與法律條款同樣簡(jiǎn)短，其語(yǔ)言表述性特征所蘊(yùn)含的經(jīng)驗(yàn)性內(nèi)容深入人心，字里行間滲透的文學(xué)感染力比法律條款更能讓人記憶深刻、易于傳播?？梢?jiàn)，從諺語(yǔ)到法諺的轉(zhuǎn)化經(jīng)歷了少數(shù)民族社會(huì)的主體性選擇，并不是一些文獻(xiàn)所認(rèn)為的法諺是語(yǔ)言自然發(fā)展的結(jié)果，漢族諺語(yǔ)也有法諺，但數(shù)量連少數(shù)民族法諺的四分之一都不到，原因即在于少數(shù)民族社會(huì)有意識(shí)地通過(guò)諺語(yǔ)來(lái)總結(jié)與傳授法律生活與民族道德經(jīng)驗(yàn)。

誠(chéng)然，少數(shù)民族法諺是少數(shù)民族法律的民間語(yǔ)用形態(tài)，雖然同樣強(qiáng)調(diào)法律的價(jià)值，但強(qiáng)調(diào)的方式與方向大為不同。一是少數(shù)民族法諺強(qiáng)調(diào)的是少數(shù)民族法律的屬性而不是法律本身，例如，傣族法諺中講：“法律不證自明”，[5]認(rèn)為法律是人們都認(rèn)同的公理性東西，納西族法諺則將法律原則與民族原則放在一起，認(rèn)為“法律原則是民族原則強(qiáng)有力的組成”。[6]因此，少數(shù)民族法諺的法律價(jià)值提倡的是少數(shù)民族社會(huì)的公理性內(nèi)容，其法律依據(jù)是對(duì)民族性生活的彰顯。二是少數(shù)民族法諺強(qiáng)調(diào)法律不理瑣事。當(dāng)代社會(huì)中的普遍性法律價(jià)值在少數(shù)民族法諺中并不存在，所謂法律的普遍性價(jià)值是指法律為所有人、所有事開(kāi)放，至于運(yùn)用法律手段與否又是另一回事，但少數(shù)民族法諺的法律內(nèi)涵之一是不理“瑣事”，反對(duì)以“公力手段”解決私人仇怨，因此，以“理”服人是少數(shù)民族社會(huì)“法諺”的根本價(jià)值所在，其法律知識(shí)大多源自少數(shù)民族生活常理與經(jīng)驗(yàn)的轉(zhuǎn)化。

二、少數(shù)民族諺語(yǔ)中的法文化體系分析

少數(shù)民族諺語(yǔ)與官方法律條文、術(shù)語(yǔ)的最大不同是它的通俗化，一個(gè)“俗”字可以概括少數(shù)民族諺語(yǔ)的文化特色。盡管法文化與俗文化是兩個(gè)截然不同的概念，但少數(shù)民族法諺因?yàn)橹V語(yǔ)的世俗化特征發(fā)展出了獨(dú)特的民間法文化系統(tǒng)，主要表現(xiàn)在“理法文化” （亦作“禮法文化”講）與“通例文化”兩方面。

首先，由于少數(shù)民族諺語(yǔ)的世俗性，一般來(lái)說(shuō)少數(shù)民族法諺中的“法律”以“民法”為主要描述對(duì)象，從內(nèi)容上可劃分為少數(shù)民族社會(huì)的法理內(nèi)容、借債內(nèi)容、物權(quán)內(nèi)容、親眷內(nèi)容、繼承內(nèi)容、訴訟內(nèi)容、強(qiáng)制執(zhí)行內(nèi)容等幾大方面。但“法諺”并沒(méi)有因?yàn)槭浪仔远鄙俜杀貍涞膽土P性內(nèi)容（刑法內(nèi)容），相反一些少數(shù)民族法諺是由嚴(yán)格的家法演化而來(lái)的，例如，侗族法諺“家人共犯，止坐尊長(zhǎng)”；“偷盜罪輕，窩家罪重”[7]等等，其中蘊(yùn)含著鮮明的“理法文化”。國(guó)家法律的彰顯最終落實(shí)在懲罰之上，但少數(shù)民族法諺的法律目標(biāo)是違法的終止，例如，彝族法諺“罰了不打，打了不懲”，[7]國(guó)家法律語(yǔ)言不用講“理”，合法的就是合理的，少數(shù)民族法諺恰好相反，合理的才是合法的，如果犯人在受懲罰之前挨了打就不用再接受懲罰了。在一些專(zhuān)業(yè)的研究文獻(xiàn)中，少數(shù)民族“理法文化”還可作“禮法文化”講，認(rèn)為少數(shù)民族法諺代表的是少數(shù)民族社會(huì)的禮法追責(zé)，它之所以具備強(qiáng)大的民間法律效力，是因?yàn)樗敲褡宥Y法的象征。例如，白族法諺是由契約語(yǔ)言演化而來(lái)，其中有一句著名的法諺叫“人從私契為信，官不為理”，[7]意思是民間的私人契約應(yīng)順從私人之間的約定，不需要尋求法律的約束，雙方達(dá)成合議便可形成效力。為什么白族社會(huì)敢于“官有政法、人從私契”？原因在于儒家社會(huì)的誠(chéng)信倫理從古代開(kāi)始便在云南少數(shù)民族地區(qū)傳播，白族社會(huì)的宗法文化、政治文化乃至哲學(xué)文化都受到了儒家誠(chéng)信倫理的影響，依靠“信”復(fù)興道德對(duì)主流社會(huì)而言是一種教育手段，但對(duì)于白族社會(huì)卻是基于血緣關(guān)系傳承的家訓(xùn)、家禮，并最終成為一種民族精神契約，即白族社會(huì)的“征信”思想。白族法諺中記錄的失信懲罰是非常嚴(yán)重的，因?yàn)樗淼氖敲褡濉岸Y法追責(zé)”，“在民族禮法與社會(huì)公法之間，前者占據(jù)了更高的社會(huì)威望”。[8]簡(jiǎn)而言之，少數(shù)民族社會(huì)憑借法律維護(hù)社會(huì)公共秩序，憑借民族“契約”精神取信族人。

其次，少數(shù)民族諺語(yǔ)中的法諺是通例文化的代表。用現(xiàn)代法律行為理論學(xué)說(shuō)解釋?zhuān)瓷贁?shù)民族法諺擁有開(kāi)闊的社會(huì)同構(gòu)性，一是少數(shù)民族法諺的文學(xué)同構(gòu)。國(guó)家法律語(yǔ)言要求邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，少數(shù)民族法諺則可以帶有生動(dòng)的、隱喻的文學(xué)色彩，侗族法諺“高山已辟成良田，草坡上已種上高梁”，[9]便是隱喻侗族青年未婚先育的違法行為。二是少數(shù)民族法諺的政治學(xué)同構(gòu)。苗族法諺“生娃娃要上人頭稅，大人出門(mén)要給買(mǎi)路錢(qián)”，[9]表面說(shuō)的是納稅，實(shí)質(zhì)上揭露了封建法制的腐朽黑暗。三是少數(shù)民族法諺的教育學(xué)同構(gòu)。哈尼族法諺“鳥(niǎo)宿枝頭，人于法下”，[9]指導(dǎo)人們的行為應(yīng)納入法律要求的軌道上來(lái)。四是經(jīng)濟(jì)學(xué)同構(gòu)。苗族法諺“金皮銅皮一樣黃，貨當(dāng)賣(mài)時(shí)不一樣”，[9]描述了黃金與銅皮的市場(chǎng)價(jià)格差。五是農(nóng)業(yè)學(xué)同構(gòu)。維吾爾族法諺“夏挑十擔(dān)水，冬下一擔(dān)肥”，[9]講的是邊疆少數(shù)民族農(nóng)民的生活生產(chǎn)情況。六是社會(huì)學(xué)同構(gòu)。佤族法諺“相幫為村，相讓為鄰”，[9]指出了社會(huì)交際的關(guān)鍵因素。七是民族學(xué)同構(gòu)。侗族法諺“侗族薩為大，漢族廟為大”，[9]區(qū)別了侗族與漢族祭祀對(duì)象的根本不同?？梢?jiàn)，少數(shù)民族法諺涉及少數(shù)民族社會(huì)發(fā)展的方方面面，盡管法律呈現(xiàn)的方式與內(nèi)容各異，但均體現(xiàn)了渴望人民生活富足、社會(huì)平等正義的基本訴求。另外，少數(shù)民族法諺的通例文化還表現(xiàn)為它的民族歸屬性，“任何規(guī)則都有例外，民族性規(guī)則沒(méi)有例外”。[10]少數(shù)民族法律均具有民族屬性，但法諺的特殊在于它是法律又不是法律，因此，可以在對(duì)法律的表述中出現(xiàn)鮮明的民族經(jīng)驗(yàn)性內(nèi)容，這在講究客觀、中立、理性的國(guó)家法律語(yǔ)言中是不可能存在的，起碼從語(yǔ)言內(nèi)容上看不到，而少數(shù)民族法諺能夠高調(diào)地呈現(xiàn)某種民族經(jīng)驗(yàn)并使其成為法律通則，讓人們可以輕易地從中看到其民族文化的本質(zhì)。例如，哈薩克族法諺宣稱(chēng)：“法律是保障哈薩克人民自由的伊斯蘭經(jīng)”，[11]這里的“伊斯蘭經(jīng)”揭示了哈薩克民族文化的本質(zhì)，國(guó)家法律語(yǔ)言中能找到此類(lèi)承載著民族經(jīng)驗(yàn)性內(nèi)容的詞匯嗎？顯然沒(méi)有。

三、少數(shù)民族民間法文化的功能與啟示

少數(shù)民族諺語(yǔ)的法諺文化是少數(shù)民族民間法文化的代表，其顯性功能是促使法治生活化，這里涉及到現(xiàn)當(dāng)代少數(shù)民族法律研究的一個(gè)重要議題，即法治生活化究竟是一種社會(huì)狀態(tài)還是一種法律狀態(tài)？對(duì)當(dāng)代社會(huì)來(lái)說(shuō)這個(gè)問(wèn)題很復(fù)雜，但對(duì)少數(shù)民族社會(huì)而言則非常簡(jiǎn)單。中國(guó)人民大學(xué)楊立新教授曾提出了一個(gè)替代性的問(wèn)題，即如果主流社會(huì)沒(méi)有“習(xí)慣法”，國(guó)家法律的社會(huì)輻射范圍有多大，如果少數(shù)民族社會(huì)沒(méi)有“習(xí)慣法”，國(guó)家法律在少數(shù)民族社會(huì)的輻射范圍又有多大？很顯然，后者的法律執(zhí)行度會(huì)受到巨大的傷害，因?yàn)樯贁?shù)民族“習(xí)慣法”既是一種法律狀態(tài)又是一種社會(huì)狀態(tài)，少數(shù)民族法諺即是習(xí)慣法的語(yǔ)用方式，它比習(xí)慣法還具有社會(huì)傳播的實(shí)效性，因?yàn)樗强谡Z(yǔ)化的，任何一個(gè)少數(shù)民族村婦或幼童都能說(shuō)出幾句法諺，根據(jù)現(xiàn)代法學(xué)理論：“越是樸素的方法越能夠?qū)⒎闪?xí)慣化與實(shí)定化”。[12]因此，與其討論當(dāng)代社會(huì)的法治生活化取向，還不如從少數(shù)民族法諺文化中去挖掘什么樣的形式可以創(chuàng)造普遍的知法環(huán)境與行法習(xí)慣。

首先，必須肯定的是，少數(shù)民族法諺所構(gòu)成的法律體系是“民族—社會(huì)”的法治體系，沒(méi)有對(duì)少數(shù)民族法諺的民族性辨識(shí)便無(wú)法還原少數(shù)民族社會(huì)的法治生活化形式，究其根本而言，當(dāng)代社會(huì)法律運(yùn)行體系沒(méi)有少數(shù)民族法諺文化的民族性氛圍，這一點(diǎn)非常重要，它決定了為什么少數(shù)民族法治生活化無(wú)法進(jìn)行“遷移”。我國(guó)現(xiàn)當(dāng)代法律文化的發(fā)展重視協(xié)調(diào)法律對(duì)社會(huì)的適應(yīng)性，依靠法律的成長(zhǎng)來(lái)填補(bǔ)社會(huì)需求的空缺。然而，少數(shù)民族法律則剛好相反，中國(guó)法學(xué)家梁慧星指出，少數(shù)民族法律發(fā)展緩慢的原因之一是少數(shù)民族民間法文化的豐富，一方面少數(shù)民族以法諺、習(xí)慣法為代表的民間法律體系彌補(bǔ)了少數(shù)民族法律的不完善；另一方面，少數(shù)民族的民族文化氛圍促使法諺、習(xí)慣法等民間法文化“充當(dāng)著少數(shù)民族歷史與文化、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族與社會(huì)的天然協(xié)調(diào)劑”，[13]這才是少數(shù)民族法治生活化存在的根本原因，也是少數(shù)民族法諺發(fā)揮的潛隱性功能。

其次，以上觀點(diǎn)并不是為了說(shuō)明當(dāng)代社會(huì)無(wú)法實(shí)現(xiàn)法治生活化，而是需要將我們理解的法治生活狀態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y源狀態(tài)，即由法治生活化理念向法治資源化理念過(guò)渡，致力于建設(shè)民間生活的法治資源，并使其成為民間法文化的一部分，而不是一門(mén)心思地探討法治生活化。我們的主流社會(huì)不是沒(méi)有民間法文化（例如傳統(tǒng)法家文化），也不是沒(méi)有民族文化生活，而是中國(guó)的多民族文化環(huán)境促使法文化的整體呈現(xiàn)無(wú)法集中，解決這一問(wèn)題的基本途徑是提升法文化資源的社會(huì)同構(gòu)性，學(xué)習(xí)少數(shù)民族法諺的語(yǔ)用特征使其通俗化并易于傳播。例如，我們之前討論了少數(shù)民族法諺文化具備的七種社會(huì)同構(gòu)性，為什么主流社會(huì)的法律文化資源里找不到這種社會(huì)同構(gòu)性或者社會(huì)同構(gòu)的能力非常有限？對(duì)此，少數(shù)民族法諺帶給我們的啟示是法律具有通俗化解釋的多元路徑。例如，歷史解釋辦法，如果挖掘當(dāng)代社會(huì)的合同制度可以追溯到儒家契約文化，但我們的法律教育中卻只有合同制度沒(méi)有儒家契約文化。另外，少數(shù)民族民間法文化的社會(huì)協(xié)調(diào)性不僅指向法律對(duì)社會(huì)發(fā)展的適應(yīng)程度，還依靠自身來(lái)實(shí)現(xiàn)歷史與文化、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族與社會(huì)之間的協(xié)調(diào)，意味著少數(shù)民族民間法文化全程參與了少數(shù)民族歷史與文化進(jìn)程、傳統(tǒng)與現(xiàn)代變遷、社會(huì)與民族的持續(xù)發(fā)展，而在當(dāng)代主流社會(huì)中的民間“法文化”往往是被忽視的，甚至是邊緣的，對(duì)于少數(shù)民族諺語(yǔ)與法律的審視可以幫助我國(guó)法治化建設(shè)糾正一個(gè)長(zhǎng)期存在的法律思維，即當(dāng)代人認(rèn)為法律是高于世俗的，而事實(shí)上，法律不僅是世俗的產(chǎn)物，還必須依靠世俗化手段才能讓它成為世俗的一部分。

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