韓艷
(河南師范大學馬克思主義學院,河南 新鄉(xiāng) 453007)
文化全球化的現代性訴求及其后果
韓艷
(河南師范大學馬克思主義學院,河南新鄉(xiāng)453007)
隨著全球化的發(fā)展,文化成為全球化研究的重要維度。文化全球化實質上是全球人共同生活方式的表達,是高度發(fā)展的現代性。文化全球化的生成是現代性的文化訴求全球性擴張的后果。文化全球化的發(fā)展使得全球文化呈現出“一元文化”和“多元文化”相互碰撞與融合并存的文化圖景。一方面,隨著社會的發(fā)展,人類所擁有的共同生活體驗越來越多,形成了以現代性的文化訴求為核心的單一文化模式;另一方面,地方性的文化體驗在彰顯自身文化魅力的同時也在不斷地尋求與現代性文化訴求相融合的方面,并主動把符合現代性文化訴求的文化理念融入到單一化的文化發(fā)展模式中。
文化;全球化;現代性
隨著全球化進程的發(fā)展,文化成為全球化研究的一個重要維度。文化對于全球化的重要性已在學術界形成一定的共識。如美國學者弗雷德里克·詹姆遜認為界定全球化的核心是“世界文化的標準化”[1](P71-78)。英國學者約翰·湯姆林森認為“全球化處于現代文化的中心地位;文化實踐處于全球化的中心地位”[2](P1)。雖然,全球化和文化之間的關系受到廣泛關注,但是目前的研究多限于全球化時代的文化發(fā)展、文化交流與沖突,如大量的學者論述了文化全球化發(fā)展的同質性和異質性的觀點,而較少涉及在現代性的語境中文化全球化的本質及其發(fā)展態(tài)勢。
討論文化全球化問題,不可避免地要涉及到現代性這一術語。作為20世紀末學術界關注的重要話題之一,學者們對此進行了程度不同的闡述,如湯姆林森認為,“在全球化和文化這兩者關系的討論中,全球的現代性至少可以被保留下來,作為一個理論的背景”[2](P99)。如果說湯姆林森把現代性當成文化全球化研究的理論背景,西方現代性理論的代表性人物安東尼·吉登斯則認為,“全球化是現代性的根本性后果之一”[3](P152),“現代性正在內在地經歷著全球化的過程”[3](P56)。在此,吉登斯似乎表明了這樣一個觀點:全球化實際上是現代性的全球化。無論是把現代性作為文化全球化研究的理論背景之一,還是把全球化當成現代性的根本后果,在21世紀的今天,現代性和文化全球化之間的緊密性是不容忽視的。那么,僅僅從文化交流與沖突的角度來理解文化全球化是遠遠不夠的,從現代性的視角審視文化全球化就成為必然。
自啟蒙運動以來,西方社會生活發(fā)生了深刻的變革,學者們常常用現代性話語來描述這一巨變,其中吉登斯的觀點在當代學術界的影響非常大。吉登斯在《現代性的后果》中對現代性作出了一種制度性的分析,并在此基礎上提出了全球化的維度。一方面,國內外的一些學者認可并借鑒他的觀點來闡述現代性和全球化理論。另一方面,他的分析也遭致了一定程度的批評,如湯姆林森認為“吉登斯的系統(tǒng)闡述主要還是停留在了社會分析的領域,而不是文化分析的領域。他所指涉的全球化的‘文化維度’,實際上僅僅指的是各種文化的技術而已”[2](P84)。吉登斯雖然從制度的層面闡述了現代性和全球化,但是,吉登斯的論述同時具有豐富的文化意蘊。吉登斯認為,“現代性是指社會生活或組織模式”[3](P1),“現代性以前所未有的方式,把我們拋棄了所有類型的社會秩序的軌道,從而形成了其生活態(tài)度”[3](P4)。文化是一個內涵豐富的概念,但從深層次上看,文化是特定的生存和生活方式的表達,是人們在日常生活的實踐和體驗中形成的一種穩(wěn)定的價值理念和精神追求。一定的群體在日常的行為方式總是表現出一定的價值傾向,也就是說體現了一定的文化模式。從人類歷史發(fā)展來看,現代性出現于西方社會從傳統(tǒng)社會向現代社會的轉型過程中。現代性使西方社會脫離了傳統(tǒng)社會的神學統(tǒng)治,并逐步形成了以理性主義為核心、包括自由主義、個人主義等觀念的一系列價值理念和精神追求。在現代社會,這些價值理念和精神追求已經成為指導人們的日常生活和行為方式的主導價值理念。正如吉登斯所言“現代性在內涵方面,它們正在改變我們日常生活中最熟悉最帶個人色彩的領域”[3](P4)。由此可以看出,吉登斯的現代性概念不僅僅是湯姆林森所批判的停留在了社會分析層面,也不僅僅是狹義的美學意義上的文化現代性,現代性是與傳統(tǒng)社會截然不同的一種新的生存和生活方式,是一種新的文化表達。
一般來說,全球化主要包括兩個方面:一方面是指經濟和制度層面的全球化,表現為工業(yè)主義或資本主義生產方式在全球范圍的擴張,科學和信息技術的一體化,應對全球性問題而形成的各種國際性組織,全球性協議等;另一方面則是文化層面的全球化。文化層面的全球化既包括各種地方性文化的形成與發(fā)展以及各種文化之間的交流與碰撞,也包括在共同生活方式的基礎上形成的共同文化表達,即文化全球化。全球化概念是與描述未來社會的一些術語如“信息社會”、“后現代性”、“后工業(yè)社會”等同時出現在人類面前的。有些學者把全球化時代描寫成一個不同于現代性的新的歷史時期。如阿爾布羅認為我們應該忘掉現代性,我們生活在自己的時代——全球時代[4](P6)。而吉登斯卻認為,“我們實際上還沒有邁進一個所謂后現代時期,而是正在進入這樣一個階段,在其中現代性的后果比從前任何一個時期都更加劇烈化更加普遍化了?!保?](P3)“我們生活在一個高度現代性的時期?!保?](P143)“在現代,時空伸延的水平比任何一個前現代時期都要高得多,發(fā)生在此地和異地的社會形式和事件之間的關系都相應地‘延伸開來’。不同的社會情境或不同的地域之間的連接方式,成了跨越作為整體的地表的全球性網絡,就此而論,全球化本質上是指這個延伸過程。”[3](P56)由此,根據吉登斯在此的分析和判斷,我們認為,全球化是現代性在全球的延伸,作為全球化最深層含義的文化全球化,是現代性的文化訴求全球性擴張的重要后果。正如吉登斯所指出的,“我們面對全球化的另一更深層和更重要的方面,即在我們上面曾提到的每一種不同的制度性維度的背后存在著可以被稱作文化全球化的現象?!保?](P67)作為一種文化表達的現代性最初是西方社會一種特有的現象,影響著西方社會這一地區(qū)性的社會實踐和生活方式,并開拓了西方社會的現代性時期。從最初的發(fā)展來看,現代性代表的僅僅是一種地方性的文化訴求。然而,這種不同于傳統(tǒng)社會的現代性文化訴求與其它地方性文化相比,具有一定的優(yōu)勢并且天然地具有向外延伸和擴張的特征?,F代性的價值訴求借助于新的時空和場所,沖破了地方性的束縛,成為一種帶有全球性的、普遍的價值追求,從而使得現代性的文化訴求得以全球性的傳播,進而呈現出文化全球化的圖景。如果說,現代性在西方社會的生成和傳播是它的起始和發(fā)展階段,那么現代性文化訴求的全球性拓展是現代性發(fā)展的一個新的歷史階段。在全球化的背景下,現代性發(fā)展成為一種全球共同的生活方式的表達,即文化全球化。這一文化樣式的出現,標志著現代性發(fā)展到自身的高潮階段,文化全球化發(fā)展成為吉登斯所言及的高度現代性時期。
文化全球化意味著一種全球共同生活的文化表達,是高度發(fā)展的現代性時期。事實上,如今全球性的文化發(fā)展呈現出以現代性文化訴求為核心的文化態(tài)勢。那么,作為一種地方性規(guī)劃的現代性是如何跨越了地方的藩籬逐漸演變成一種全球性的規(guī)劃的?到底是什么因素推動了現代性向全球化的傳播?吉登斯的分析在一定程度上較好地說明了這一文化現象演變和發(fā)展的生成機制。吉登斯著重分析了現代性的三種主要動力來源:時間和空間的分離、脫域機制的發(fā)展以及知識的反思性運用[3](P46),其中時間和空間的分離是現代性形成和發(fā)展的決定性條件。也正是依靠這三種動力機制的作用,現代性實現了全球性的擴張,并最終形成了文化全球化的圖景。
吉登斯認為現代社會和傳統(tǒng)社會的區(qū)別在于時間和空間之間關系的不同?!霸谇艾F代社會,空間和地點總是一致的,因為對大多數人來說,在大多數情況下,社會生活的空間維度都是受‘在場’的支配,即地域性活動支配的?!保?](P16)如傳統(tǒng)社會的人們只能依靠事件發(fā)生的地點來確定事件發(fā)生的時間。但是,在現代性條件下,由于機械鐘的發(fā)明和使用,時間和空間實現了分離,“場所完全被遠離他們的社會影響所穿越并據其建構而成。建構場所的不但是在場發(fā)生的東西,場所的‘可見形式’掩藏著那些遠距關系,而正是這些關系決定著場所的性質?!保?](P16)也正是由于時間和空間的分離,脫域機制主要包括象征標志和專家系統(tǒng)得以形成和發(fā)展。這兩種主要的脫域機制使“社會行動得以從地域化情境中‘提取出來’,并跨越廣闊的時間-空間距離去重新組織社會關系。”[3](P46)如吉登斯描述的最重要的象征標志之一——貨幣的出現,使人類的經濟交往活動從狹隘的空間轉向更廣闊的領域。另一方面,建立在時-空分離基礎之上的現代性的反思即對知識的反思性運用也與前現代文明具有不同的特征,“關于社會生活的系統(tǒng)性知識的生產,本身成為社會系統(tǒng)之再生產的內在組成部分,從而使社會生活從傳統(tǒng)的恒定性束縛中游離出來?!保?](P46)吉登斯也正是在此意義上提出了全球化與現代性的聯系,“現代性正在內在地經歷著全球化的過程,這在現代制度的大多數基本特性方面,特別是在這些制度的脫域與反思方面,表現得很明顯”[3](P56)。現代性在脫域與反思方面所呈現出的特征,表明現代性內在地具有擴張性,現代性能夠通過時間和空間的重構,實現現代性的全球化延伸和擴張。在此基礎上,全球化實際上是現代性不斷延伸和擴張的過程,文化全球化則是現代性的文化訴求延伸和擴張的結果。
作為一種生存和生活方式表達的現代性,是在與中世紀歐洲的傳統(tǒng)思想作斗爭的過程中形成和發(fā)展起來的,是一種完全不同于傳統(tǒng)社會的地方性的文化訴求。馬克斯·韋伯在分析資本主義的起源時,論證了西方社會所特有的文化——理性。韋伯認為西方現代資本主義是以建立在理性的組織基礎之上的,人們并且在社會生活中用理性的方法來解決社會問題。隨著西方社會的發(fā)展,西方社會在理性的基礎上又發(fā)展了諸如通過個人努力實現個人價值的個人主義觀念、爭取個人自由與平等的自由主義以及功利主義等諸多價值理念,并發(fā)展成為西方社會的主導價值理念。在這些價值理念的指導下,西方社會發(fā)展了各種脫域機制,并滲透到社會生活的各個方面,從而使人們的日常生活步入了理性化的模式。如各種專家系統(tǒng)的出現,使得現代人在日常生活中不斷地與各種脫域的社會關系發(fā)生聯系,我們是在與各種專家系統(tǒng)的技術性的知識發(fā)生聯系,而不是與發(fā)明各種專家系統(tǒng)的專家交流。又如各種文化產品的形成和傳播,大眾文化、文化工業(yè)的興起,已經不僅僅是對人類生存意義的表達,在某種程度上是工具理性的表現。但是,此時的現代性還只是一種地方性的規(guī)劃,是歐洲社會在與各種傳統(tǒng)思想作斗爭、爭取自身解放與發(fā)展的過程中形成和發(fā)展過來一種地方性的文化表達?,F代性具有擴張的本性不會把這種文化表達局限于地方性,時-空的分離給予了現代性更廣泛的發(fā)展空間——向全球拓展?,F代性的文化訴求借助于各種現代傳媒技術,實現了全球性的擴張。
現代性的生成以及向全球的擴張契合了人類社會的發(fā)展軌跡。由于西方國家率先完成了現代化,產生了現代性,西方國家在走向現代社會的過程中展現出強大的生產力水平和文化成就,落后國家紛紛將西方國家的現代化水平作為自己發(fā)展的目標,這其中也包括現代性所代表的理性的生活態(tài)度和生活方式?!拔鞣轿拿髋c其他文明的不同之處,不在于發(fā)展方式的不同,而在于它的價值觀和體制的獨特性。這些特性包括最為顯著的基督教、多元主義、個人主義和法制,他們使西方能夠創(chuàng)造現代性,在全球范圍內擴張,并成為其他社會羨慕的目標?!保?](P287)發(fā)端于西方社會的現代性,展現了其強大的吸引力,理性、自由、平等等觀念也是進入現代社會必不可少的。這些價值理念借助于各類脫域機制,通過新的時-空的建構,不斷地擴大著它的影響范圍,從而逐漸地演變?yōu)橐环N全球性的規(guī)劃。也正像吉登斯所描繪的:“在現代性條件下,數量日眾的人生活在這樣一種環(huán)境中,即各類脫域制度將地區(qū)化的實踐與全球化的社會關系連接在一起,組織著日常生活的主要方面。”[3](P69)而在文化全球化態(tài)勢的形成過程中,西方社會尤其是美國的電影、電視劇等大眾文化產品起到了推波助瀾的作用。這些文化產品跨越了地域的界限,向西方以外的世界展現了西方社會的生存和生活方式,傳播了現代性的價值理念和文化訴求,并且在一定程度上影響著非西方社會。非西方社會在這一文化演進過程中,不斷地反思自己的文化傳統(tǒng),自覺或被動地用文化傳統(tǒng)去審視和接納現代性的文化訴求,以便能夠進入全球性的文化體系中。
隨著全球化進程的加速,國家和民族之間的交流從經濟層面不斷地向政治和文化層面拓展,全球性的交往日益密切。在文化領域,不同的民族和國家借助于各種脫域機制,并且通過對各種文化體系的反思性運用,超越了民族和地區(qū)的限制,彼此之間產生著相互的影響。全球化發(fā)展至今日,各個國家和民族文化相互接觸與融合的程度愈來愈深,“地域性已無可避免地與全球性彼此關聯起來?!保?](P95)文化全球化成為一個不可逆轉的發(fā)展趨勢,而全球化的文化圖景呈現出單一化文化和多樣化文化并存態(tài)勢。
首先,全球化的文化圖景呈現出單一化的文化趨勢。作為高度現代性的文化全球化,實質上是全球人共同生活方式的表達,預示著一種單一的文化現象。馬克思也曾經設想,隨著社會的發(fā)展,世界會出現一個全球的文化系統(tǒng)即“世界的文學”[6](P277),而這種世界的文學是由許多民族和地方的文學形成,是在民族和地方性的文化交流基礎上形成的。時至今日,馬克思的“世界的文學”的設想已被全球文化這一概念所取代,但是,全球文化是否真的會實現,一些學者對此持否定的態(tài)度。“全球文化意味著一種單一文化的崛起,擁抱著地球上所有的人,而且替代了迄今繁榮興旺的、各種不同的文化體制?!保?](P105)但是,文化是特定群體的生存和生活方式的表達,是基于共同的生活體驗、共同的歷史傳統(tǒng)而形成的,在此基礎上所謂的全球文化“必定缺乏共同的歷史體驗、暫存的連續(xù)感,更重要的是缺乏共同的記憶這樣一些充滿活力的成分”[2](P147),從這個角度理解的話,全球單一的文化是難以出現的。但是,在全球化的今天,人類社會已然出現了一些需要共同面對的生活課題。正如許多社會學家所看到的,現代性是一種雙重現象。如吉登斯認為現代社會制度的發(fā)展以及它們在全球范圍內的擴張,一方面為人類創(chuàng)造了數不勝數的享受安全和有成就的生活的機會;另一方面,現代性具有嚴重后果的風險——生態(tài)破壞、經濟增長機制的崩潰、極權的增長、核戰(zhàn)爭和大規(guī)模戰(zhàn)爭[3](P150)。不管吉登斯所描繪的人類風險是否會真正出現,但一個不爭的事實是,隨著現代性的全球擴張,全球性問題不斷涌現,各種風險如生態(tài)環(huán)境的破壞、資源的枯竭等問題將影響到人類的生存與發(fā)展。因此,為解決人類社會面臨的共同問題,越來越多的人崇尚一種節(jié)能、環(huán)保、綠色的生活方式。同時,在全球化的實踐中,人類社會普遍意識到理性、自由、平等、公平等價值理念是現代社會交往不可或缺的條件。在某種程度上,由于人類社會擁有了共同的生活體驗,已經形成了全球人共同生活的文化表達,全球化催生了單一化的文化樣式。
其次,全球化的文化圖景表現為西方文化占據主導地位,單一性的文化主要表現為西方文化的強勢地位。文化全球化是現代性發(fā)展的高潮階段,文化全球化實際上是現代性的全球化。從歷史的發(fā)展來看,現代性的文化訴求起源于西方社會,西方國家自啟蒙運動以來形成的價值追求已被世界上大多數國家所認可并接受,現代性的文化訴求主要表現為以理性主義為核心的西方文化表達。在當前的世界發(fā)展進程中,西方發(fā)達國家依仗強大的經濟實力,通過各種媒介積極主動地向全球推廣自己的文化樣式。這一文化傳播過程不斷地加深了西方文化在全球的強勢地位,也加深了西方文化在全球單一化的文化體驗中的主導地位。如歐洲語言主要是英語在全球的傳播,并且成為國際交往的通用語言;以西方資本主義消費文化為特征的飲食習慣、文化欣賞模式風靡全球;已經形成的一些為解決全球性問題的國際性組織以及各種法律規(guī)范、運行規(guī)則等,也是在現代性的主導價值理念下,由西方國家主要是由美國所控制而制定形成的。可以說,在全球化的進程中,西方文化控制著文化全球化的話語權,主導著世界文化的歷史進程。
再次,全球化的文化圖景表現為文化沖突與融合的并存。文化全球化的現代性訴求雖然起源于西方,在某種程度上,西方文化甚至控制著文化全球化的進程,但是,這并不意味著非西方文化一味地單方面接受西方文化,非西方文化在文化的交流過程中不斷地展現自身的文化魅力,同時反向地影響西方文化,并加劇了地方性文化對自身文化體系的深度認同?!爱斏鐣P系橫向延伸并成為全球化過程的一部分時,我們又看到地方自治與地方文化認同性的壓力日益增加的勢頭?!保?](P57)一般來說,特定的文化表達方式主要包括文化作品、制度和禮俗三個層面。在這三個層面中,文化作品和制度較為容易改變,而禮俗是內化于一個民族的日常生活方式中的思維方式和行為習慣,也是文化最主要的表達方式,一旦形成,則具有較強的穩(wěn)定性。同時,地方性的文化理念與現代性的文化訴求存在著很大差別?,F代性以理性為核心,而地方性的尤其是非西方國家的文化傳統(tǒng)中非理性成分較多。因此,當現代性的文化訴求遭遇地方性文化時,不同的民族和國家會以地方性的文化理念來審視和應對現代性的文化訴求,沖突和矛盾必然產生。在我國,自覺的文化層面不起主導作用,反而在儒學基礎上形成的一套自在自發(fā)的禮俗文化體系,難以直接整合到現代性之中,而是內在地與現代性形成張力和沖突[7](P5-7)。但是,文化的沖突并不全然是文化交往中的唯一后果。由于現代性代表著先進的社會制度和社會生活方式并具有強大的吸引力,后發(fā)國家會自覺地或被動地吸納這些訴求。同時,地方性文化也希望自己的文化傳統(tǒng)能夠被全球化的文化體系所接納,因此,地方性文化也會超越地方性的時-空限制,主動地把本土文化中符合現代性文化要求的文化傳統(tǒng)融入到文化全球化話語體系中,成為不同文化模式共同認可的全球性文化的一部分。
總之,現代性的文化訴求通過各種脫域機制和知識的反思性運用,生成了文化全球化的場景。一方面,以西方文化為主導的現代性的文化訴求逐漸地發(fā)展為全球共同生活方式的表達;另一方面,地方性文化不斷超越地方性的限制,主動或被動地融入文化全球化的語境中?!叭蚧瘡母旧鲜刮覀冑囈陨娴牡胤脚c我們的文化實踐、體驗和認同感之間的關系發(fā)生了轉型?!保?](P156)文化全球化實際上也是一個文化整合的過程,是不同的文化表達從對立走向對話的過程。文化全球化的發(fā)展不可能是西方文化始終占據主導地位,也并不意味著地方性文化的消失,有可能的發(fā)展趨勢是,現代性的文化訴求依然是文化全球化的本質體現,但這種文化訴求并不是要取代多元文化,全球化的文化場景依舊表現為“一元文化”和“多元文化”的相互碰撞與融合。隨著社會的發(fā)展,人們所擁有的共同生活體驗會越來越多,現代性的文化訴求會逐漸超越西方文化的主導地位,與地方性文化中的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)共同發(fā)展為全球共同生活方式的表達,而作為“多元文化”的地方性文化表達由于其歷史性和民族性會長期存在。
[1][美]弗雷德里克·詹姆遜著.王逢振譯.論全球化的影響[J].馬克思主義與現實,2001,(5):71-78
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[4]Martin Albrow.The Global Age:State and society beyond modernity[M].Cambridge:Polity Press,1997.
[5][德]馬克斯·韋伯.新教倫理與資本主義精神[M].蘇國勛等譯.北京:社會科學文獻出版社,2010.
[6]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.
[7]黃萬盛.衣俊卿.在啟蒙的地平線上——關于中國語境中的現代性問題的對話[J].求是學刊,2006,(1):5-17.
【責任編輯:張西山】
The Pursuit of Modernity in Cultural Globalization and It's Consequences
HAN Yan
(College of Marxism,Henan Normal University,Xinxiang,Henan,453007)
With the development of globalization,culture becomes an important dimension in the study of globalization.Essentially,cultural globalization represents the life style shared by people all across the globe,and is a highly developed modernity.Cultural globalization results from pursuit of modernity in culture on a global scale.Thedevelopmentofcultural globalizationmakesglobalculturepresent alandscapeinwhich monoculturalism and multiculturalism clash and integrate with each other at the same time.On one hand,with the development of society,humans share more and more common experiences,which contributes to a single cultural model with the pursuit of modernity as its core.On the other hand,local cultural experiences constantly seek modernity while exhibiting their own charms,and proactively integrate the cultural ideas in accordance with the pursuit of modernity into the single cultural development model.
culture;globalization;modernity
D 09
A
1000-260X(2015)03-0092-05
2014-11-20
2011年度國家社會科學基金項目“文化軟實力的歷史語境與文化模式研究”(11BZX019)
韓艷,河南師范大學馬克思主義學院教師,青少年問題研究中心研究員,主要從事政治文化與現代性問題研究。