韓晶磊
(西安美術(shù)學(xué)院,陜西 西安 710000)
中華文化經(jīng)典“孝道”之當(dāng)代闡釋及發(fā)展
韓晶磊
(西安美術(shù)學(xué)院,陜西 西安 710000)
“孝道”文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分,本文通過闡釋“孝道”文化的歷史演變,說明社會發(fā)展、家庭和諧與“孝”觀念和行為密不可分?!靶⒌馈蔽幕叙B(yǎng)親、敬親的思想以及由此產(chǎn)生的“仁愛”精神、立身行事、積極入世的思想一脈相承,并對安邦治國具有道德指導(dǎo)意義。
孝道;奉養(yǎng);敬老之孝;色難
中華民族是一個典型的以道德為核心、崇尚倫理的民族,在幾千年的發(fā)展歷程中,作為中國傳統(tǒng)道德文化重要內(nèi)容的孝道,經(jīng)歷從萌芽、發(fā)展到變革等多個演進(jìn)進(jìn)程,逐步從單一的以家庭為本位的道德理念,發(fā)展為一種治國、平天下,并能促進(jìn)社會和諧的多元文化范疇。
“孝”概念早已有之,在以物我混同的原始思維支配下的原始社會,氏族成員相信,本部族成員的死亡只是肉體的消失而非靈魂消亡,靈魂會幫助氏族其他成員招福驅(qū)災(zāi),圖騰崇拜觀念由此誕生。原始人把圖騰看作氏族部落的祖先,只有對圖騰萬分敬仰,氏族人口才會生生不息繁衍下去。弗洛伊德說過的“圖騰是父親的影像”[1]就是很好的證明。由此可以推測,在原始社會“孝”觀念便開始萌芽。在中國歷史的發(fā)展歷程中,“孝”經(jīng)過夏商的長期發(fā)展與孕育,在西周時才真正產(chǎn)生“孝”觀念。西周時的“孝”強(qiáng)調(diào)社會成員在家孝順父母,在社會尊老敬老,在國家要忠君報國。這一時期還形成獎孝敬老制度:五十歲以上的老人不用再服勞役;六十歲以上的老人免服兵役;有八十歲以上老人的家庭,其一子免服徭役和兵役;有九十歲以上老人的家庭,全家可以免服徭役和兵役。春秋戰(zhàn)國時期的“孝”已形成較完備的思想倫理規(guī)范和體系——孝道文化?!缎⒌馈贰秱愓Z》等書標(biāo)志著“孝道”已經(jīng)成為一個文化流派。[2]秦代以后,歷朝統(tǒng)治者逐漸認(rèn)識到孝道的正面導(dǎo)向作用,孝道不僅是修身、齊家的道德因素,更是治國、平天下需要的道德基礎(chǔ)。宋元明清時代,成為社會正統(tǒng)思想的程朱理學(xué)認(rèn)為:“父母有不慈,兒子不可不孝”,換言之,子孫后代必須對祖輩的家訓(xùn)與教導(dǎo)絕對遵守,而祖輩則可以無視子孫的感受。五四運(yùn)動時期,隨著反帝反封建運(yùn)動的逐漸深化,作為儒學(xué)代表的“孝道”文化,受到魯迅、陳獨(dú)秀等進(jìn)步學(xué)者的猛烈抨擊。他們認(rèn)為孝道是家庭倫理道德的本位體現(xiàn),卻異變成一種被統(tǒng)治者利用的吃人禮教——愚孝行為。[3]在五四時期,受到嚴(yán)厲攻擊,被冠以虛偽性、愚昧性特征的孝道文化,能否去其封建專制性的糟粕,被當(dāng)下社會所認(rèn)同?
隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展,中國人民的生活水平得到顯著提高;隨著醫(yī)療條件和生活品質(zhì)的逐步改善,中國人的平均壽命比以往任何一個時期都要長。據(jù)史料記載,秦朝時,人們的平均壽命是30多歲,唐朝時人的平均壽命為50多歲,解放后為57歲,改革開放之初為68歲,1999年大約是70.8歲,2010年大約是72歲。但是,高壽現(xiàn)象也意味著中國正處于人口老齡化發(fā)展階段。中國既是全球老齡化速度最快的國家,也是全世界唯一的一個老年人口超過1億的國家。根據(jù)全國老齡委辦公室提供的數(shù)據(jù):2014年,我國60歲以上老年人口將突破2億,2033年前后將翻番至4億,平均每年有1 000萬人進(jìn)入老齡階段,照此速度發(fā)展下去,至2050年左右,我國老年人口將達(dá)到全國人口的三分之一。根據(jù)相關(guān)資料預(yù)測,截止到2025年,我國60歲以上老年人的數(shù)量將相當(dāng)于日本總?cè)藬?shù)的兩倍,80歲以上老年人的數(shù)量將超過澳大利亞的總?cè)丝?。從以上?shù)據(jù)可以推測,我國21世紀(jì)的重大戰(zhàn)略任務(wù)之一就是解決和安排好億萬老年人的養(yǎng)老問題。美國社會學(xué)家莫尼曾說:“一個民族的文明質(zhì)量可以從這個民族照顧老人態(tài)度和方法中得到反映?!保?]依托傳統(tǒng)孝道形成的家庭養(yǎng)老模式一直是我國傳統(tǒng)養(yǎng)老形式,但隨著改革開放的深化,西方文化與思潮中的糟粕對中國的影響也日益加深,國民不分國情,不辨是非,把一些泊來觀念全盤接收,致使產(chǎn)生于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)時代,以家庭宗族為單位的傳統(tǒng)養(yǎng)老觀念日趨淡化。[5]現(xiàn)代子女到了一定年齡,就會結(jié)婚另立門戶,對父母依賴性逐漸減弱,親情淡化。此外,傳統(tǒng)的養(yǎng)老模式不利于工作變動和人口流動,繼而出現(xiàn)虐老、欺老、棄老事件。這種情況下,孝道文化中合理內(nèi)核的繼續(xù)挖掘與發(fā)揚(yáng)符合時代要求,養(yǎng)老、敬老、助老的傳統(tǒng)美德對建設(shè)社會主義和諧社會起到巨大的道德推動作用。
“孝道”文化是中國社會維系社會穩(wěn)定、家庭和諧的主要道德準(zhǔn)則。通過以上數(shù)據(jù)可以看出,中國老齡人口持續(xù)增長,家庭養(yǎng)老依然是我國城市和農(nóng)村的主要養(yǎng)老模式。家庭養(yǎng)老是一種環(huán)環(huán)相扣的反饋模式。在經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)上,家庭養(yǎng)老是代際間的經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)移,以家庭為載體,自然實現(xiàn)保障功能并完成保障過程。父母養(yǎng)育子女,因而子女孝順父母,這種下一代對上一代予以回報與反饋的模式互惠均衡。所以,從本質(zhì)上來說,家庭養(yǎng)老是指由家庭成員提供養(yǎng)老資源,進(jìn)行精神關(guān)注的養(yǎng)老方式和制度。
中國傳統(tǒng)孝道養(yǎng)老觀念的完善和傳統(tǒng)孝道中的合理內(nèi)涵對推動當(dāng)代社會可持續(xù)發(fā)展,對老齡化帶來的養(yǎng)老問題具有一定的指導(dǎo)作用。
第一,奉養(yǎng)。在金文中,“孝”字就像是一位老者用手撫摸著孩子的頭,此字表示長輩對晚輩的關(guān)愛和子女對父母生命的延續(xù)與傳承。許慎在《說文解字》中是這樣解釋“孝”:“孝”善事父母也,從老省,從子,子承老也。”[6]意即每個人的身體發(fā)膚,受之父母,因此,從最樸素的自然本能角度出發(fā),作為子女,要回報父母的生命造化之恩,要竭盡所能奉養(yǎng)父母,這也是傳統(tǒng)孝道的最低綱領(lǐng)。
第二,敬老。滿足父母的物質(zhì)需求后,并不是真正的盡孝了。中國傳統(tǒng)孝道的精髓在于提倡對父母首先要“敬”和“愛”,沒有敬和發(fā)自內(nèi)心的愛,就談不上“孝”。而且,這種敬與愛不能僅停留在物質(zhì)層面上。
在經(jīng)濟(jì)車輪高速運(yùn)轉(zhuǎn)的過程中,我國的社會結(jié)構(gòu)也處于轉(zhuǎn)型期。社會老齡化趨勢對“孝道”提出了更高要求。由于經(jīng)濟(jì)條件好轉(zhuǎn),相當(dāng)一部分老人不再需要子女在物質(zhì)層面提供過多幫助,而是更需要在精神和態(tài)度層面提供靈魂式的孝順。其實,孔子在“能養(yǎng)之孝”的基礎(chǔ)上,很早就提出“敬養(yǎng)之孝”??鬃诱f:“今之孝者,是為能養(yǎng),至于犬馬,皆能有養(yǎng),不敬何以別乎?”[7]意思是說:如果對父母不是發(fā)自內(nèi)心的敬愛,只提供物質(zhì)支持的孝順和養(yǎng)牲畜沒什么區(qū)別。孔子引“敬”入“孝”,大大地提升了“孝”的境界?!熬础笔恰靶⑿摹钡囊环N自然反映,就是一種感恩。當(dāng)下社會,我們更加需要學(xué)習(xí)古之圣賢的孝道思想,使“老有所養(yǎng),養(yǎng)有所敬,敬有所得”的傳統(tǒng)美德繼續(xù)發(fā)揚(yáng)、傳承下去。
儒家文化在中華傳統(tǒng)文化中擁有特殊地位,作為儒家核心價值觀的“孝道”文化自然成為中國傳統(tǒng)文化核心價值觀的重要組成部分。中國傳統(tǒng)文化對于構(gòu)建社會主義和諧社會具有理論指導(dǎo)意義和借鑒意義,我們需要吸收傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀基因,豐富社會主義建設(shè)的道德內(nèi)容,將“孝道”文化中的優(yōu)秀內(nèi)涵與理論的建設(shè)性作用突顯出來。[8]
家庭是社會的最小細(xì)胞,無數(shù)的和諧家庭構(gòu)成和諧社會,“孝道”文化滋養(yǎng)家庭中的每個成員,在孝文化的熏陶下,母慈女孝、父愛子敬的和睦場面像春雨一樣滋潤著社會的每一個角落,否則,家庭紛爭不斷、矛盾重重,甚至遺老、棄老成為社會常態(tài),很難想象擁有這樣家庭的社會能否和諧發(fā)展。
孝道文化還有利于培育“送人玫瑰,手留余香”的仁愛道德。孟德斯鳩注意到,中國人遵守的孝道并不僅僅停留在家庭層面,而是會推廣到更加復(fù)雜的社會層面和人際關(guān)系中。[9]在“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”理念的指導(dǎo)下,親敬父母就要親敬一切可以視為父母的人,如長輩、教師、領(lǐng)導(dǎo)、皇帝等。以此類推,父母要對子女慈愛,因而長輩要愛護(hù)晚輩,領(lǐng)導(dǎo)要以愛回報其治下的百姓,教師要在教學(xué)的過程中注入愛的力量,皇帝要以愛回報其子民等。不難想象,在這種傳統(tǒng)“禮教”的影響下,人們應(yīng)具備的可貴品質(zhì)——“仁愛”精神,會代代傳承,這無疑有益于社會的和諧發(fā)展。
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【責(zé)任編輯:周 丹】
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2015-05-25
韓晶磊(1977-),女,內(nèi)蒙古包頭人,講師,主要從事中國傳統(tǒng)文化研究。