清談的演變*

胡 守 為

清談的演變*

胡 守 為

摘要：清談前后期的性質(zhì)不同，論者多贊同其說。前期的清談主要以經(jīng)明行修評(píng)議人物，為晉身仕途的門徑，而大權(quán)操于大族之手。庶族則主張量才取士與之抗衡。其后清談轉(zhuǎn)入才性的探討，進(jìn)而陷入純理論的論議，脫離現(xiàn)實(shí)。其中涉及用人的取舍，政治制度和政治斗爭，哲學(xué)的探討乃至社會(huì)風(fēng)氣的形成。文章嘗試梳理其演變脈絡(luò)。

關(guān)鍵詞：清談； 清議； 人物評(píng)議； 玄學(xué)

東漢至?xí)x，清談或清議從評(píng)議人物開端，著名的如“月旦評(píng)”，后轉(zhuǎn)化為玄學(xué)的議論，如“四本論”的辯析，清議且定義為對觸犯禮教行為的懲罰，其中涉及社會(huì)文化及政治因素的流變，試析之如下。

一、東漢末年的鄉(xiāng)閭評(píng)議

東漢通過征辟、察舉選官，多依據(jù)鄉(xiāng)里評(píng)議和名士品題，評(píng)議人物稱清議或清談，其道德標(biāo)準(zhǔn)乃遵從儒家倫理觀，儒家經(jīng)學(xué)便成為最高文化的象征。及后，人物評(píng)議“名不副實(shí)”，經(jīng)學(xué)拘泥于章句，破碎大道，浮華之風(fēng)盛*參拙文《漢魏的浮華士風(fēng)》，《學(xué)術(shù)研究》1983年第1期。。庶族代表人物曹操針對大族浮華之風(fēng)以及以德取士，反其道而行之，其言論如“夫有行之士，未必能進(jìn)取，進(jìn)取之士，未必能有行也”*《三國志》卷1《武帝紀(jì)》， 北京：中華書局點(diǎn)校本， 第44頁。，“破浮華交會(huì)之徒，計(jì)有余矣”*《后漢書》卷70《孔融傳》，北京： 中華書局點(diǎn)校本，第2273頁。，可以審知。東漢末年，發(fā)生黃巾起義，接著軍閥爭戰(zhàn)，本地人民流散他鄉(xiāng)，鄉(xiāng)閭評(píng)議難于施行。且東漢末年戰(zhàn)亂，軍吏、郡國均需求功能之士，曹操倡言選才能，破浮華，實(shí)應(yīng)時(shí)而生。

曹操掌權(quán)后，多次表明“唯才是舉”的選士方針，社會(huì)出現(xiàn)重實(shí)干之才、輕禮教之德的風(fēng)氣。然而曹操用人卻并非全舍棄道德，其庚申令曰：

議者或以軍吏雖有功能，德行不足堪任郡國之選，所謂“可與適道，未可與權(quán)”。管仲曰：“使賢者食于能則上尊，斗士食于功則卒輕于死，二者設(shè)于國則天下治?！蔽绰劅o能之人，不斗之士，并受祿賞，而可以立功興國者也。故明君不官無功之臣，不賞不戰(zhàn)之士；治平尚德行，有事賞功能。論者之言，一似管窺虎歟！*《三國志》卷1《武帝紀(jì)》，建安八年注引《魏書》， 第24頁。

此庚申令可闡釋曹操對德行與功能的觀點(diǎn)，治國崇尚德行，官吏有功方能受賞。建安五年(200)，曹操擊敗袁紹，北方局面已定。建安八年(203)其令曰：“喪亂已來，十有五年，后生者不見仁義禮讓之風(fēng)，吾甚傷之。其令郡國各修文學(xué)?！?《三國志》卷1《武帝紀(jì)》， 第24頁。不但傷禮讓之風(fēng)喪失，且下令郡國設(shè)學(xué)校教授儒家經(jīng)典。

由此可見，東漢大族與庶族的德才觀，同異互見，固由于社會(huì)不同階層的文化素質(zhì)不同，所以出現(xiàn)形同水火的言論，時(shí)事應(yīng)對不同而已。

二、九品官人法與鄉(xiāng)閭評(píng)議

建安十八年(213)，曹操、劉備、孫權(quán)三方割據(jù)勢力仍存，而控制東漢朝廷的曹操一方明顯占優(yōu)勢。時(shí)何夔入為丞相東曹掾，曾言于丞相曹操曰：“自軍興以來，制度草創(chuàng)，用人未詳其本，是以各引其類，時(shí)忘道徳?！鄙頌檎乒苓x舉的何夔以為“自今所用，必先核之鄉(xiāng)閭，使長幼順敘，無相逾越”。所謂“時(shí)忘道德”是指以道德取士的觀念已淡化，何夔希望回復(fù)東漢的選人標(biāo)準(zhǔn)，用人必先核之鄉(xiāng)閭評(píng)議，按名位高下而錄用。對此“太祖稱善”，或是合乎曹操“治平尚德行”的理念*以上參《三國志》卷12《何夔傳》， 第381頁。。

沈約云：“漢末喪亂，魏武始基，軍中倉卒，權(quán)立九品，蓋以論人才優(yōu)劣，非為世族高卑，因此相沿，遂為成法。”*《宋書》卷94《恩倖傳序》，北京： 中華書局點(diǎn)校本， 第2301頁。說曹操于戰(zhàn)亂期間立九品鑒定人才優(yōu)劣，由此而沿襲成九品官人制?！度龂尽酚涥惾毫⒕牌饭偃朔ㄌ喡?，《通典》略加補(bǔ)充，稱延康元年(220)，吏部尚書陳群“以天朝選用不盡人才，乃立九品官人之法，州郡皆置中正以定其選，擇州郡之賢有識(shí)鑒者為之區(qū)別人物，第其高下”*《通典》卷14《選舉·歷代制中》，北京： 中華書局影印萬有文庫本， 1984年，第77頁上。。陳群立下的選舉法雖沿用九等定官品，卻由新創(chuàng)立的中正官根據(jù)對選人的清議，定其品第的高下?？ぶ姓芏ㄟx人的品第，其事體大。

正始(240—249)初，曹爽輔政，爽之姑子夏侯玄累遷散騎常侍、中護(hù)軍，太傅司馬懿試探他對時(shí)政的意見，夏侯玄認(rèn)為按才能授官，是國家給與吏部選拔人才的權(quán)力，中正管的是陳述鄉(xiāng)閭德行優(yōu)劣，要使審選條理，在區(qū)別其職權(quán)，不可使之互相干涉。吏部根據(jù)所選的人其才能高下，參以鄉(xiāng)閭評(píng)議德行的次第，恰當(dāng)定其品級(jí)。中正只是考察其行為，定其高下，不能有升降的職權(quán)。中正為官定品以來，已有多年，社會(huì)上議論紛紛，未聞理順其關(guān)系，皆由職權(quán)錯(cuò)亂，吏部、中正各失其權(quán)要所引起的。夏侯玄表示不滿中正以鄉(xiāng)閭清議定官品，代表庶族集團(tuán)的主張。世家大族根源于地方，以郡望顯著于社會(huì)，并不著意用人集權(quán)于吏部，而道德取仕，更是儒家大族的主張，故司馬懿以審官擇人乃“一相承習(xí)”，若要改革此法，“當(dāng)待賢能然后了耳”，敷衍了事，對夏侯玄的意見并未認(rèn)同*以上參《三國志》卷9《夏侯尚傳附子玄傳》， 第295—298頁?！锻ǖ洹肪?4《選舉二·歷代制中》云：“齊王嘉平初，曹爽既誅，司馬宣王秉政，詳求理本，中護(hù)軍夏侯玄言曰：‘夫官才用人，國之柄也。’”司馬懿誅曹爽后，夏侯玄遭猜忌，嘉平元年，夏侯玄改官大鴻臚，朝廷禮儀官也，不會(huì)被鄭重詢問時(shí)政。且本文下文引《曹羲集》云“伏見明論，欲除九品而置州中正”，顯然針對司馬懿置州中正的決議，曹羲與曹爽于正始十年同時(shí)被誅，不可能于嘉平年有此論，《通典》誤“正始”為“嘉平”?！顿Y治通鑒》卷75，嘉平元年(249)二月條云：“爽既誅，司馬懿召玄詣京師?！睘楹髞硭抉R師殺玄張本。時(shí)玄為朝廷大鴻臚，無須召回京師，《通鑒》此條恐是沿《通典》之訛。。

然而中正定官品，議論紛紛并未減息。據(jù)《傅子》曰：“魏司空陳群始立九品之制，郡置中正，平次人才之高下，各為輩目。州置都而總其議。晉宣帝除九品，州置大中正。議曰：案九品之狀，諸中正既未能料究人才，以為可除九(品)制，州置大中正?！?《太平御覽》卷265《職官部·中正》引《傅子》，北京： 中華書局影印宋本， 1985年，第1243頁上。初立九品官人法只置郡中正，州置州都，其職能總覽郡中正所定的品第而已。馬端臨分析諸賢之說多欲廢九品罷中正的原因：“中正之法行，則評(píng)論者自是一人，擢用者自是一人。評(píng)論所不許則司擢用者不敢違，其言擢用或非其人，則司評(píng)論者本不任其咎。體統(tǒng)脈絡(luò)各不相關(guān)，故徇私之弊無由懲革?！?《文獻(xiàn)通考》卷28《選舉考一·舉士》，浙江書局本。中正選官的權(quán)力太大，遭社會(huì)人士的抨擊。司馬懿為了平息輿論，提出郡中正既未能料究人才，可免除其定品制，卻增置州大中正?！秲愿敗穼Υ私庾x為：“晉宣帝除九品，州置大中正。大中正之職掌：訪問鄉(xiāng)邑，考績徳行，以定上格下格，選平正，無禮力，貶清議。”*《冊府元龜》卷639《貢舉部·總序》，北京： 中華書局影印明本， 1960年，第7660頁下。州大中正的職掌為考察鄉(xiāng)邑德行之人，作定上下品的依據(jù)，已超出州都總覽郡中正的權(quán)限，實(shí)是強(qiáng)化中正官評(píng)選人物的職權(quán)。司馬懿何時(shí)作此議，不能確定，肯定是在夏侯玄議論時(shí)政之后。

針對司馬懿的議論，曹爽弟曹羲駁曰:“伏見明論，欲除九品而置州中正。欲檢虛實(shí)，一州闊遠(yuǎn)，略不相識(shí)，訪不得知會(huì)，復(fù)轉(zhuǎn)訪本郡，先達(dá)者耳，此為問州中正而實(shí)決于郡人?！?《太平御覽》卷265《職官部·中正》引《傅子》及《曹羲集》“九品議”， 第1243頁上。認(rèn)為一州遼闊，州中正無法了解選人，仍須轉(zhuǎn)訪于郡，除郡中正定九品，設(shè)州中正主持，其實(shí)仍由郡人決定，如同換湯不換藥。曾為曹爽大將軍長史的應(yīng)璩曰：“百郡立中正，九州置都士，州閭與郡縣希疎如馬齒，生不相識(shí)面，何緣別義理？”*《太平御覽》卷265《職官·中正》引應(yīng)璩《新論》， 第1243頁下。都士即州中正，其說相同。

夏侯玄等對中正設(shè)立的論爭，并未能改變中正官的職權(quán)。此乃正始年間大族與庶族的一次政見交鋒，司馬懿的提議得以實(shí)施，此柳沖所謂“魏氏立九品，置中正，尊世胄，卑寒士，權(quán)歸右姓已。其州大中正主簿，郡中正、功曹，皆取著姓士族為之，以定門胄，品藻人物”*《新唐書》卷199《柳沖傳》，北京： 中華書局點(diǎn)校本，第5677頁。。州大中正、郡中正為大族所壟斷，尊世胄，卑寒士，且“州大中正、主簿、郡中正、功曹，各有簿狀，以備選舉”*《通志略·氏族略第一序》，上海：上海古籍出版社影印世界書局本 ，1990年，第 1頁中。，“簿狀”即家族簿閥的紀(jì)錄，州中正以門第高下作定品的依據(jù)，柳沖所以稱之為“權(quán)歸右姓”。

景初三年(239)魏明帝臨終引司馬懿入臥內(nèi)，執(zhí)其手謂曰：“吾疾甚，以后事屬君，君其與(曹)爽輔少子。”*《三國志》卷3《明帝紀(jì)》， 第114頁。明帝既托孤于家族曹爽，還寄望于司馬懿的輔助，可知此時(shí)以司馬氏為首的大族勢力之盛。此后曹黨與司馬黨之爭，延續(xù)于魏晉之交，從人物評(píng)議，亦可察其端倪。

三、人物評(píng)議與魏末玄風(fēng)

太和六年(232)，行司徒事董昭上疏陳末流之弊，略云：

竊見當(dāng)今年少，不復(fù)以學(xué)問為本，專更以交游為業(yè)；國士不以孝悌清修為首，乃以趨勢游利為先。合黨連群，互相褒嘆，以毀訾為罰戮，用黨譽(yù)為爵賞，附己者則嘆之盈言，不附者則為作瑕釁。*《三國志》卷14《董昭傳》， 第442頁。

陳述當(dāng)時(shí)年輕人不好經(jīng)學(xué)而好交游，不以禮教為道德之首而附勢逐利為先，合黨連群，互相吹噓，同黨者賞譽(yù)，不同黨者詆毀。風(fēng)氣如此，若以聲望取士，則失去東漢以經(jīng)明行修取士的初衷?！妒勒Z》具體敘述當(dāng)時(shí)的情況：

是時(shí)，當(dāng)世俊士散騎常侍夏侯玄、尚書諸葛誕、鄧颺之徒，共相題表，以玄、疇四人為四聰，誕、備八人為八達(dá)。中書監(jiān)劉放子熙、孫資子密、吏部尚書衛(wèi)臻子烈三人，咸不及比，以父居勢位，容之為三豫，凡十五人。帝以構(gòu)長浮華，皆免官廢錮。*《三國志》卷28《諸葛誕傳》注引《世語》， 第769頁。

時(shí)諸葛誕累遷御史中丞尚書，與夏侯玄、鄧颺等相善，“收名朝廷，京都翕然。言事者以誕、颺等修浮華，合虛譽(yù)，漸不可長”*《三國志》卷28《諸葛誕傳》， 第769頁。。所謂“四聰”、“八達(dá)”乃合黨連群的賞譽(yù)，若以社會(huì)聲望取士，則選官用人，惟在虛譽(yù)。魏明帝不滿浮華之風(fēng)，免去諸葛誕及其附從者的官。又針對諸葛誕等共相題表，詔曰：“得其人與否，在盧生耳。選舉莫取有名，名如畫地作餅，不可啖也?！闭f選舉得其人與否，由吏部尚書盧毓作主，特別指出名不副實(shí)者不可取。盧毓雖鄙視諸葛誕等所為，但鄉(xiāng)舉里選依據(jù)的仍是社會(huì)名聲，不能因此廢除，故回應(yīng)說：

名不足以致異人，而可以得常士。常士畏教慕善，然后有名，非所當(dāng)疾也。愚臣既不足以識(shí)異人，又主者正以循名案常為職，但當(dāng)有以驗(yàn)其后。故古者敷奏以言，明試以功。今考績之法廢，而以毀譽(yù)相進(jìn)退，故真?zhèn)螠嗠s，虛實(shí)相蒙。*《三國志》卷22《盧毓傳》， 第651—652，652頁。

盧毓出身涿郡大族，父盧植，東漢時(shí)名著海內(nèi)，學(xué)為儒宗，士之楷模。盧毓繼承儒家傳統(tǒng)，認(rèn)為社會(huì)上有名聲的人應(yīng)是遵守禮教向善的常士，不應(yīng)與浮華之徒等觀。選舉取有名雖不足以選拔最優(yōu)秀的人，但可以得常士，鄉(xiāng)閭評(píng)議制度不應(yīng)廢除。為使名實(shí)相承接，避免真?zhèn)螠嗠s，虛實(shí)相蒙，盧毓提出補(bǔ)救的辦法，用一定標(biāo)準(zhǔn)作檢驗(yàn)。明帝納其言，下詔作考課法。散騎黃門侍郎杜恕、司隸校尉崔林、司空掾傅嘏等又以為考課未盡善，議久之不決，事竟不行，而中正以清議作選舉的依據(jù)不變。

人物的評(píng)議既涉及選舉，如何衡量人的德行和才能，遂成社會(huì)議論的中心，出現(xiàn)了如《隋書·經(jīng)籍志》記載的劉劭《人物志》、盧毓《九州人士論》等皆“正百物，敘尊卑，列貴賤”的著作*參《隋書》卷34《經(jīng)籍三》，北京： 中華書局點(diǎn)校本， 第1004頁。，除此之外，相信還有未記載下來的。

劉劭《人物志》云：“蓋人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄……稟陰陽以立性，體五行而著形。”*《人物志》卷上《九征》，上海：上海古籍出版社影印明刊本， 1990年， 第4頁上。情性即才性，劉劭認(rèn)為才性的關(guān)系，精深而玄妙，人性決定于陰陽的成分，陰陽成分又決定人的德才。姚信《士緯》云：“孔文舉(融)金性太多，木性不足，背陰向陽，雄倬孤立。”*《意林》卷4，四部叢刊初編本。是以人性的陰陽成分分析其行為的具體例子。其說為人性乃先天所賦，決定人的才能。

杜恕說：“人之能否，實(shí)有本性?！?《三國志》卷16《杜畿傳附恕傳》， 第504頁。同是認(rèn)為人的本性決定才能高低。盧毓于人及選舉，“先舉性行而后言才”，亦本性決定才能之論者。李豐嘗以先性后才質(zhì)疑于毓，毓曰：“才所以為善也，故大才成大善，小才成小善，今稱之有才而不能為善，是才不中器也?！?《三國志》卷22《盧毓傳》， 第651—652，652頁。盧毓以才不合于器辯解才性不相合，未改變性為才之根本的主張。其說亦見劉劭《人物志》“人材各有所宜”的論述*《人物志》卷中《材能》，第15頁上、下。。既然本性決定才能，故主張選舉先性后才，才性的關(guān)系便成當(dāng)時(shí)議論人物即清談的話題，但所談的不局限于人的行為表現(xiàn)，已從理論上深入到行為與本性的關(guān)系的認(rèn)識(shí)。

何晏、王弼則從道家學(xué)說論述才性的關(guān)系。老子《道德經(jīng)》云：“無名天地之始，有名萬物之母?！蓖蹂鲎ⅲ骸胺灿薪允加跓o，故未形無名之時(shí)，則為萬物之始。及其有形有名之時(shí)，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，(萬物)以始以成而不知其所以(然)，玄之又玄也?！?王弼注，樓宇烈校釋：《老子道德經(jīng)校釋》，北京：中華書局，2008年，第 1頁。王弼闡述萬物皆始于無之說，從無到有形有名，玄妙無窮。

史載裴徽為吏部郎，王弼未弱冠往造訪，徽一見而異之，問弼曰：“夫無者，誠萬物之所資，圣人莫肯致言，而老子申之無已，何邪？”裴徽質(zhì)疑王弼以萬物來源于無的立論，問為何儒家圣賢無此說？王弼回答曰：“圣人體無，無又不可以訓(xùn)，故言必及有；老、莊未免于有，恒訓(xùn)其所不足?！?余嘉錫：《世說新語箋疏》上卷下“文學(xué)”，北京：中華書局， 1983年， 第199頁。并參《三國志》卷28《鐘會(huì)傳》注引何劭撰《王弼別傳》，第795頁。王弼的解釋，說圣人認(rèn)為天地整體無以名之，無又不可以訓(xùn)釋，故不說；老子說萬物始于無，而無并非虛無，故常言無之不足。巧妙地掩蓋了儒道兩家對有無的不同見解。時(shí)王弼未弱冠，大概是在正始初年。

儒家經(jīng)典《周易·系辭上》云：“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九?！眲t其一不用，儒家意“一”乃虛無。王弼注曰：演天地之?dāng)?shù)五十，用者四十九，其一不用，不用而用，以之通全局，非四十九之?dāng)?shù)，而四十九之?dāng)?shù)賴之以成，《易》稱之為太極，數(shù)之極也。無不可以無所證明，必因于有，故常表現(xiàn)為有，物之終極才得以明，其所由之宗也*參《周易正義》卷7《十三經(jīng)注疏》本， 北京：中華書局影印世界書局阮刻本， 1987年，第 60頁上。。以此釋無并非虛無，而是萬物之所宗。此注釋也可以作回應(yīng)裴徽設(shè)問的補(bǔ)充。

王弼以老、莊學(xué)說解釋儒家經(jīng)典《周易》，并賦以新義，故陳澧認(rèn)為“輔嗣(王弼字輔嗣)談老、莊，而以圣人加于老、莊之上。然其所言圣人體無，則仍是老、莊之學(xué)也”*參余嘉錫：《世說新語箋疏》上卷下“文學(xué)”引《東塾讀書記》， 第199頁。。在儒家思想仍占統(tǒng)治地位的社會(huì)，王弼等倡導(dǎo)自然論者以老釋儒，其說更易于為人們所接受。

何晏《無名論》曰：“夫道者惟無所有者也?！?《列子》卷4《仲尼第四》， 張湛注引何晏《無名論》，上海：上海古籍出版社影印， 1989年，第28頁上。其論與王弼同。

萬物之始本屬哲學(xué)上探討事物本源的設(shè)定，是玄學(xué)中的一個(gè)主題，若推論到人才的鑒識(shí)，主萬物始于無者便認(rèn)為無是人的本性，沒有厚薄尊卑之分,也無陰陽成分的差別。有是人的才能，后天所得，因人而異，乃才性異或才性離的理論所歸。萬物始于無也否定血緣的繼承性，從而否定以簿狀定選舉的傾向，與才性同、才性合之論唱反調(diào)。此后，有無之爭衍生為“四本論”的討論。曹黨與司馬黨在“四本論”的主張分野，其中包含著兩個(gè)政治集團(tuán)的斗爭，陳寅恪先生已有精辟的論述*參《書世說新語文學(xué)類鐘會(huì)撰四本論始畢條后》，收載《金明館叢稿初編》，上海： 上海古籍出版社， 1980年。。

東漢經(jīng)學(xué)昌盛，乃有守文之徒莫不研究微言，講求古義，章句多者或乃百余萬言，浮辭繁長，多過其實(shí)，世所詬病。正始年間，何晏、王弼倡導(dǎo)的以老、莊立說，崇尚自然，言談高妙之清談被稱為玄學(xué)，成社會(huì)一股新風(fēng)，士大夫多仰慕，流風(fēng)波蕩，不可防制，遂成為社會(huì)文化的主流。

崇尚自然也被用以抨擊儒家禮教，乃曹黨與司馬黨在政治上的正面沖突。玄學(xué)領(lǐng)袖“竹林七賢”之一的嵇康作《難自然好學(xué)論》云：

六經(jīng)以抑引為主，人性以從欲為歡。抑引則違其愿，從欲則得自然。然則自然之得，不由抑引之六經(jīng)；全性之本，不須犯情之禮律。故仁義務(wù)于理偽，非養(yǎng)真之要術(shù)；廉讓生于爭奪，非自然之所出也。*《嵇中散集》卷7 《難自然好學(xué)論》，四部叢刊初編本。

嵇康認(rèn)為儒家經(jīng)典的六經(jīng)，抑制人的本性，違反自然用違背情欲的禮律對人性加以規(guī)范。仁義是為治理虛偽，非修養(yǎng)本性的手段；廉讓由于有爭奪才產(chǎn)生，亦非自然所出?！爸窳制哔t”之一的阮籍甚至說：“禮豈為我輩設(shè)耶？”*《太平御覽》卷489“別離”引《世說》， 第2239頁上。又比喻惟法是修、惟禮是克的所謂君子，同于藉裈掩護(hù)之虱*《晉書》卷49《阮籍傳》引《大人先生傳》， 第1362頁。。性順從自然，便不受儒家禮法拘束。嵇康說：“又每非湯、武而薄周、孔，在人間不止此事，會(huì)顯世敎所不容?！崩钪芎沧⒃唬骸皽c武王以臣代君，故非之；周公、孔子立禮，使人澆競，故薄之。言非薄不止，則必會(huì)明于世，則為禮敎之人不容我也?！?《六臣注文選》卷43嵇康《與山巨源絕交書》，杭州：浙江古籍出版社， 1999年，第784頁上。湯、武以臣伐君，故非難之，乃暗指司馬氏篡奪曹魏之權(quán)；而周公、孔子立禮，使人追求名利，故鄙薄之。所言矛頭直指司馬黨及大族所倡導(dǎo)的儒家禮教，其政治傾向明顯。

魏晉名士以道家之自然，否定儒家之名教，言談超俗，行為放蕩，而內(nèi)心卻另有主張，請看阮籍之例。阮籍才學(xué)非凡，卻沉溺于酒。繼承司馬懿權(quán)力的司馬昭為其子求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止*《晉書》卷49《阮籍傳》， 第1360頁。。是阮籍借酒醉拒同司馬昭結(jié)親。《世說新語》云：“阮籍遭母喪，在晉文王(司馬昭)坐進(jìn)酒肉。司隸何曾亦在坐，曰：‘明公方以孝治天下，而阮籍以重喪，顯于公座飲酒食肉，宜流之海外，以正風(fēng)教?！?余嘉錫：《世說新語箋疏》下卷上《任誕》，第728頁。母喪而飲酒食肉，儒家禮法大忌，衛(wèi)道者何曾以為不孝，宜流放蠻夷之地，以純正風(fēng)俗教化。關(guān)于阮籍于母喪時(shí)的表現(xiàn)，《晉書》說：“(阮籍)母終，正與人圍棋，對者求止，籍留與決賭。既而飲酒二斗，舉聲一號(hào)，吐血數(shù)升。及將葬，食一蒸肫，飲二斗酒，然后臨訣，直言窮矣，舉聲一號(hào)，因又吐血數(shù)升。毀瘠骨立，殆致滅性?！?《晉書》卷49《阮籍傳》，第1361頁。阮籍聞母喪，竟與人賭圍棋不止，居喪期間，飲酒食肉，乃示人不遵傳統(tǒng)禮法，而傷情吐血，乃孝心所致。故《魏氏春秋》曰：“籍性至孝，居喪雖不率常禮，而毀幾滅性。然為文俗之士何曾等深所仇疾?！?余嘉錫：《世說新語箋疏》下卷上《任誕》注引《魏氏春秋》，第728頁。已析其居母喪時(shí)雖違背常禮，但其性實(shí)孝的兩面性。

嵇康《家誡》全篇教導(dǎo)兒子遵守禮法，如說“臨朝讓官，臨義讓生，若孔文舉求代兄死，此忠臣烈士之節(jié)”，以大族孔融的德行為例示范?！叭魰?huì)酒坐，見人爭語，其形勢似欲轉(zhuǎn)盛，便當(dāng)亟舍去之，此將斗之兆也”，“強(qiáng)勸人酒，不飲自已，若人來勸己，輒當(dāng)為持之，勿誚勿逆也。見醉熏熏便止，慎不當(dāng)至困醉不能自裁也”*《嵇中散集》卷10《家誡》。，教子謹(jǐn)小慎微如同儒學(xué)正人君子。

憤世嫉俗之人，竟然于母喪時(shí)心傷至吐血，還留下了一篇《朱子治家格言》式的家訓(xùn)。出現(xiàn)如此矛盾現(xiàn)象，一方面是曹黨名士以自然立說，批判名教抑制人性，意圖從文化層面上以高雅超俗之言行取勝司馬黨奉行的禮教德行；一方面因仁義道德已深入社會(huì)，奉為行為的準(zhǔn)則，俗化仍難脫離?；诖耍谀承┣闆r下，名士的言行于自然、名教之間相逾越，便可理解。

四、自然與名教的認(rèn)同

正始十年(249)，司馬懿誅曹爽，連及何晏、鄧颺、曹羲，于是司馬氏權(quán)傾朝野。是年王弼病故，其后，夏侯玄(254)、嵇康(262)相繼被殺。山濤窺悉司馬懿有政變陰謀，初隠身不交世務(wù)，后竟投向司馬政權(quán)，位至吏部尚書、司徒，名士孫綽譏之為“吏非吏，隠非隱”*《晉書》卷56《孫楚傳附綽傳》，第 1544頁。。阮籍以佯狂作掩飾，茍存性命。正始名士凋零，形勢大變，清談的論理亦因之而有新的詮釋，昔日標(biāo)榜反禮教的行為又為高門大族所仿效。

王戎(一說王衍)曾提問曰：“圣人貴名教，老莊明自然，其旨同異？”(阮)瞻曰：“將無同?！比謱ζ浠卮鹳潎@不已*《晉書》卷49《阮籍傳附瞻傳》， 第1363頁。。正始玄談以自然反名教，阮籍家族的阮瞻卻以婉轉(zhuǎn)的言辭說名教與自然旨義相同，竟得到了清談家的賞識(shí)。

“嵇康被誅后，山公(濤)舉康子紹為秘書丞。紹咨公出處，公曰：‘為君思之久矣！天地四時(shí)，猶有消息，而況人乎？’”*余嘉錫：《世說新語箋疏》卷上之下“政事”，第 171頁。司馬昭殺嵇康，事隔二十年，原屬“竹林七賢”的山濤，選康子嵇紹出仕晉朝，紹猶疑間山濤為之申解，稱天地間春夏秋冬此消彼長，乃自然之次序，人事消長也如此。意為彼時(shí)司馬昭殺紹父，此時(shí)紹出仕晉朝，不違背自然之次序。于是自然規(guī)律與名教禮律，可以類合于一體。后嵇紹位居侍中，晉王室爭權(quán)，紹竟于戰(zhàn)亂中為護(hù)惠帝而死。

瑯邪王氏、陳郡謝氏屬固守儒家禮法的大族最高門第，而史書說：王戎母喪，“性至孝，不拘禮制，飲酒食肉，或觀奕棋，而容貌毀悴，杖然后起”*《晉書》卷43《王戎傳》，第1233頁。，其行為與阮籍無別。王戎從弟王衍雖居宰輔之位，“終日清談”，“口不論世事，唯雅詠玄虛而已”*《晉書》卷43《王戎傳附衍傳》，第1236頁。。另一從弟王澄，與“胡毋輔之等皆亦任放為達(dá)，或至祼體者”*《晉書》卷43《樂廣傳》，第1245頁。。陳郡謝鯤，其“父衡，以儒素顯，仕至國子祭酒”，而鯤好《老》、《易》，每與光逸、胡毋輔之、畢卓等八人裸袒酣飲*參《晉書》卷49《謝鯤傳》，第1378、1385頁。。矜高浮誕遂成風(fēng)俗，以至貴游子弟多慕王澄、謝鯤為達(dá)*參《晉書》卷70《卞壸傳》，第1871頁。。高門大族言行放蕩，名教、自然不再是大族、庶族文化的區(qū)別矣。

事情的另一面卻是昔日名士勸子弟收斂放誕行為。阮籍子“阮渾長成，風(fēng)氣韻度似父，亦欲作達(dá)。步兵(阮籍)曰：‘仲容(籍侄阮咸)已預(yù)之，卿不得復(fù)爾！’”*余嘉錫：《世說新語箋疏》下卷上《任誕》， 第735頁。昔日高言“禮豈為我輩設(shè)”的阮籍，而今卻告喻其子不宜作達(dá)。

元康中(292—299)“王平子(澄)、胡毋彥國諸人，皆以任放為達(dá)，或有祼體者。樂廣笑曰：‘名教中自有樂地，何為乃爾也?！?余嘉錫：《世說新語箋疏》卷上之上“德行”，第24頁。正始玄談名士樂廣亦改轅易轍，勸說放達(dá)之士回歸名教。

可見此時(shí)已失去魏末庶族與大族對抗的政治背景，放達(dá)之行為及主自然之清談，不再是不同政治集團(tuán)意識(shí)形態(tài)的表征。然而浮誕之風(fēng)已成俗，其消極面甚至泛濫于統(tǒng)治階層，遂成社會(huì)弊病。

五、晉朝浮誕之風(fēng)的流弊及對策

干寶評(píng)論西晉年間的社會(huì)風(fēng)氣：“風(fēng)俗淫僻，恥尚失所。學(xué)者以老、莊為宗而黜六經(jīng)，談?wù)咭蕴摫檗q而賤名檢，行身者以放濁為通而狹節(jié)信，進(jìn)仕者以茍得為貴而鄙居正，當(dāng)官者以望空為高而笑勤恪?！?《六臣注文選》卷49《晉紀(jì)總論》，第913頁下。并參《晉書》卷91《儒林傳序》，第2346頁。指出言談虛無、行為放誕、不涉世務(wù)已是晉朝社會(huì)弊病重點(diǎn)所在。

浮誕之風(fēng)彌散于社會(huì)，引起晉朝統(tǒng)治者的憂慮。泰始元年(265)散騎常侍傅玄以魏末士風(fēng)頹敝，向晉武帝上疏略曰：

臣聞先王之臨天下也……道化隆于上，清議行于下……近者魏武好法術(shù)，而天下貴刑名；魏文慕通達(dá)，而天下賤守節(jié)。其后綱維不攝，而虛無放誕之論盈于朝野，使天下無復(fù)清議，而亡秦之病復(fù)發(fā)于今。*《晉書》卷47《傅玄傳》， 第1317—1318頁。

社會(huì)上不遵禮教，放誕之玄談流行于朝野，傅玄認(rèn)為這是由于沒有以儒家禮法約束人的行為的清議所造成的。

咸寧年間(275—279)，尚書令衛(wèi)瓘上疏言九品官人法之弊:

魏氏承顛覆之運(yùn)，起喪亂之后，人士流移，考詳無地，故立九品之制，粗且為一時(shí)選用之本耳。其始造也，鄉(xiāng)邑清議，不拘爵位，褒貶所加，足為勸勵(lì)，猶有鄉(xiāng)論余風(fēng)。中間漸染，遂計(jì)資定品，使天下觀望，唯以居位為貴，人棄德而忽道業(yè)，爭多少于錐刀之末，傷損風(fēng)俗，其弊不細(xì)。*《晉書》卷36《衛(wèi)瓘傳》， 第1058頁。

衛(wèi)瓘認(rèn)為曹魏九品官人法施行之時(shí)，猶采納鄉(xiāng)邑清議，德行仍是選舉的重點(diǎn)，其后演變?yōu)椤坝?jì)資定品”，資指門第聲望，品指官階等級(jí)，品之高下，因其家勢而定，而使人舍棄道德，忽視道業(yè)，傷損風(fēng)俗。論的是九品官人法離棄鄉(xiāng)邑清議以資定品之弊，憂的是虛無放誕之風(fēng)盈于朝野，傷損風(fēng)俗。

袁宏撰《后漢紀(jì)》，其序云：“夫史傳之興，所以通古今而篤名教也?！?《后漢紀(jì)·序》，四部叢刊初編本。表明作《后漢紀(jì)》的主旨是宣揚(yáng)名教，冀能以史為鑒，轉(zhuǎn)移不遵禮教的風(fēng)氣。

《通典》云：“于時(shí)雖風(fēng)教頹失而無典制，然時(shí)有清議，尚能勸俗。”指出當(dāng)時(shí)道德淪喪卻無懲治的法律，只有清議。杜佑舉出兩例：陳壽居喪，使女奴丸藥，積年沉廢；郗詵篤孝，以假葬違常，降品一等*《通典》卷14《選舉二 ·歷代制中》，第78頁上。。所舉由鄉(xiāng)黨貶議的兩例，是對違反禮制的清議，已不同于東漢時(shí)的人物評(píng)議。

葛洪說：“造器械以戒不虞，創(chuàng)書契以治百官，制禮律以肅風(fēng)教，皆大明之所為，非偏人之所能辯也?！?楊明照：《抱樸子外篇校箋》卷37《仁明》， 北京：中華書局， 1991年， 第223頁。認(rèn)為須仿效先賢制禮律，以整肅風(fēng)俗教化。李充說：“先王以道德之不行，故以仁義化之；行仁義之不篤，故以禮律檢之?！?《晉書》卷92《李充傳》， 第2389頁。認(rèn)為道德缺乏管督，需以禮律約束。為使清議審定有據(jù)，晉朝廷制訂禮律。

禮教著之于律，非只道德上之定位，更可循法治罪，禮律因而受重視。太始三年(267)，晉武帝令賈充等修律令，及成，四年正月，大赦天下，乃頒新律。其中禮律條文或已制定。請看下例：

司空賈充與河南尹庾純不和，賈充與朝士宴飲，純行酒，充不時(shí)飲，純曰：“長者為壽，何敢爾乎！”充曰：“父老不歸供養(yǎng)，將何言也?！扁准冇种赋赓Z充曾指使下屬刺殺魏帝高貴鄉(xiāng)公，曰：“天下兇兇由爾一人。”

庾純被責(zé)不棄官歸家供養(yǎng)老父，違反禮教，于是使據(jù)禮典正其臧否，參與者有太傅、太尉、驃騎將軍、司空、司徒、司徒西曹掾，都是朝廷重臣，已非鄉(xiāng)邑評(píng)議由中正區(qū)別人物矣。驃騎將軍齊王攸議曰：“凡斷正臧否，宜先稽之禮律。八十者，一子不從政，九十者，其家不從政。新令亦如之。按純父年八十一，兄弟六人，三人在家，不廢侍養(yǎng)。純不求供養(yǎng)，其于禮律未有違也?！?參《晉書》卷50《庾純傳》， 第1397—1399頁，《資治通鑒》卷79，第2525—2526頁。斷定是否違反禮教，先查核禮律，賈、庾之爭發(fā)生于泰始八年(272)，時(shí)晉律已修成，“年八十，一子不從政”，“ 年九十，乃聽悉歸”，應(yīng)俱是禮律條文，齊王攸等認(rèn)為庾純并未違反禮律，與指斥刺殺魏帝“罵辱宰相”觸犯刑法性質(zhì)不同，不屬禮律懲處的范圍，又可知此時(shí)清議已失去東漢人物品評(píng)即清談的本義，轉(zhuǎn)變?yōu)閷`反禮法，特別是違反孝行、喪禮的審定，且有典制可循。

正始名士的放達(dá)雖失去挑戰(zhàn)禮教的政治作用，仍被視為超脫時(shí)俗，甚至被視為清高。

王澄為荊州刺史，“既至鎮(zhèn)，日夜縱酒，不親庶事，雖寇戎急務(wù)，亦不以在懷”*《晉書》卷43《王戎傳附澄傳》，第1240，1238頁。?！?樂)廣與王衍俱宅心事外，名重于時(shí)。故天下言風(fēng)流者，謂王、樂為稱首焉?！?《晉書》卷43《樂廣傳》，第1244頁。王衍，樂廣居于高位，猶沉浸于清談之中，乃至不涉世事。高層官吏如此，晉朝政事腐敗亦可見。永嘉五年(311)，石勒俘殺王衍，衍將死，顧而言曰：“向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日?！?《晉書》卷43《王戎傳附澄傳》，第1240，1238頁。說出了崇尚浮虛的清談，荒廢了政事，致國亡身死的反省。

清談雖玄理高深，卻無補(bǔ)于現(xiàn)實(shí)世務(wù)，論者多以此為西晉滅亡的原因?！稌x書·儒林傳序》曰：

有晉始自中朝，迄于江左，莫不崇飾華競，祖述虛玄，擯闕里之典經(jīng)，習(xí)正始之余論，指禮法為流俗，目縱誕以清高，遂使憲章弛廢，名教頹毀，五胡乘間而競逐，二京繼踵以淪胥，運(yùn)極道消，可為長嘆息者矣。*《晉書》卷91《儒林傳序》，第2346頁。

檢討永嘉年間，五胡入主中原，晉室被迫南渡，其禍源于沿襲正始玄風(fēng)，不尊禮法，道德淪亡。顧炎武甚至說眾多而有礙仁義的清談為亡天下，蓋道德淪亡其禍甚于改朝換代*參《日知錄》卷13“正始”條，四部備要本。。

六、東晉清談的主題及延續(xù)

支遁與善言玄理的謝朗曾有深入的講論*《晉書》卷79《謝安傳附朗傳》， 第2087頁。，史稱：“沙門支遁以清談著名于時(shí)，風(fēng)流勝貴，莫不崇敬，以為造微之功，足參諸正始?！?《晉書》卷67《郗鑒傳附超傳》，第1805頁。說支遁清談的功力，其精深可與正始名士相比?？瞪疁Y“每值名賓，輒清談盡日”。初未知名，“遇陳郡殷浩，浩始問佛經(jīng)深遠(yuǎn)之理，卻辯俗書性情之義，自晝至曛，浩不能屈，由是改觀”*湯用彤校注：《高僧傳》卷4《康僧淵傳》。北京： 中華書局， 1992年，第151,151頁。。上引《人物論》云：“情性之理，甚微而玄”，淵以佛經(jīng)之理辯俗書性情之義，是以佛學(xué)辨識(shí)才性。釋法暢有才思，善談?wù)?，著《人物始義論》*湯用彤校注：《高僧傳》卷4《康僧淵傳》。北京： 中華書局， 1992年，第151,151頁。。支僧敦通大乘，兼善數(shù)論，亦著《人物始義論》行于世*湯用彤校注：《高僧傳》卷5《竺僧朗傳附支僧敦傳》，第191頁。?？芍藭r(shí)佛教徒也卷入東晉社會(huì)上層的清談，支遁等以佛學(xué)注入玄談，使玄學(xué)添增新的因素，亦證東晉高僧的清談，也涉及才性的原理，但不知其所據(jù)的義理內(nèi)容。

當(dāng)時(shí)名士以清談為交際手段，謝安年少時(shí)與風(fēng)流宗主王濛初次謀面，便作長久清談，成長之后，習(xí)好不改。王羲之曾勸諫，曰：“今四郊多壘，宜思自效，而虛談廢務(wù)，浮文妨要，恐非當(dāng)今所宜?！敝x安曰：“秦任商鞅，二世而亡，豈清言致患邪？”*以上參《晉書》卷79《謝安傳》，第2072、2074頁。時(shí)苻秦與東晉對峙，王羲之勸時(shí)位居尚書仆射的謝安不宜作浮虛的玄談，妨礙要?jiǎng)?wù)，應(yīng)致力于政事。謝安不以為然，蓋清談已成清高的象征，謝安不欲改變。

其后，清談之風(fēng)不斷。

何尚之素好談玄，元嘉十三年(436)為丹陽尹，仍置館以玄學(xué)聚生徒，曾官南朝宋中書令的王球稱何尚之“西河之風(fēng)不墜”，即指此事。而何尚之又稱王球“正始之風(fēng)尚在”*參《南史》卷30《何尚之傳》，北京： 中華書局點(diǎn)校本， 第782頁。，則瑯邪名門的王球亦清談名士也。

同出身瑯邪大族的王僧虔，南齊時(shí)官至侍中，在誡子書中陳述研讀玄學(xué)的經(jīng)歷，稱：“專一書，轉(zhuǎn)誦數(shù)十家注。自少至老，手不釋卷，尚未敢輕言”，并借東方朔語“談何容易”慨嘆談玄之不易。然后教訓(xùn)其子，曰：“汝開老子(‘老子’，梁玉繩認(rèn)為應(yīng)作‘《老》、《易》’，是。)卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所說，馬、鄭何所異，《(老子)指例》何所明，而便盛于麈尾，自呼談士，此最險(xiǎn)事”。指他未熟悉玄學(xué)的要理而自詡為談士，是最險(xiǎn)事。又說：“才性四本，聲無哀樂，皆言家口實(shí)，如客至之有設(shè)也，汝皆未經(jīng)拂耳瞥目。”*摘自《南齊書》卷33《王僧虔傳》誡子書，北京： 中華書局點(diǎn)校本，第598頁。責(zé)備其子對談?wù)撜呓?jīng)常議論、士大夫社交必備知識(shí)的才性四本等主要玄論不聞不學(xué)。

上例能反映清談不但在東晉上層社會(huì)流行，且延續(xù)至南朝仍是士大夫清高的象征。

結(jié)語

東漢大族統(tǒng)治，選舉由征辟、察舉，其主要依據(jù)為以儒家道德標(biāo)準(zhǔn)評(píng)議人物的清談或清議。清談本有向善規(guī)過的作用,卻被結(jié)黨宣揚(yáng)而流于浮華，且由大族操縱。針對其弊，出現(xiàn)庶族以“唯才是舉”的主張。其后人物評(píng)議關(guān)于才性原理的探討，被稱為玄學(xué)，所依據(jù)的儒家篤名教與道家尚自然學(xué)說不同，亦是大族司馬黨與庶族曹黨不同文化的表征。魏末司馬黨居統(tǒng)治地位，攻擊名教漸失去政治競爭的意義，乃有自然與名教合流之趨向，而玄學(xué)清談仍保留為名士風(fēng)度，且浸染至社會(huì)上流。此后清談進(jìn)入抽象的議論，脫離現(xiàn)實(shí)，甚至以不涉世務(wù)為炫耀，誤國誤民，可為殷鑒。

【責(zé)任編輯：趙洪艷，責(zé)任校對：趙洪艷，張慕華】

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文章編號(hào)：1000-9639(2015)05-0068-10

作者簡介：胡守為，中山大學(xué)歷史系教授(廣州 510275)。

*收稿日期：2015—05—19