生態(tài)文明的歷史唯物主義分析范式

[摘 要]當(dāng)前的生態(tài)文明建設(shè)必須采取歷史唯物主義的分析范式才有可能更有效的消除生態(tài)危機(jī)。在這個指導(dǎo)原則下，通過對人與自然異化現(xiàn)實的批判和對資本主義物質(zhì)變換斷裂的生態(tài)批判，來完成對人與自然關(guān)系的科學(xué)建構(gòu)。以此為基礎(chǔ)構(gòu)建行之有效的生態(tài)文明建設(shè)模式。

[關(guān)鍵詞]馬克思；恩格斯；生態(tài)文明；歷史唯物主義；分析范式

只有嚴(yán)格區(qū)分生態(tài)文明與形形色色西方綠色思潮（環(huán)境保護(hù)），才能真正把握生態(tài)文明的特質(zhì)。無論是環(huán)境管理的“標(biāo)準(zhǔn)觀點”、可持續(xù)發(fā)展、生態(tài)現(xiàn)代化、生態(tài)中心主義還是保護(hù)窮人的環(huán)境正義運(yùn)動都始終沒有跳出資本主義的框架來談生態(tài)文明問題。在“發(fā)展技術(shù)、經(jīng)濟(jì)非物質(zhì)化”、“自然市場化、資本化”和“道德、倫理改革”等應(yīng)對全球生態(tài)危機(jī)的方法不同程度失效后，以歷史唯物主義所引導(dǎo)的生態(tài)哲學(xué)或許是當(dāng)今世界唯一能指引人們消除生態(tài)危機(jī)，構(gòu)建生態(tài)文明的思想武器。因此，我們必須采取生態(tài)文明的歷史唯物主義分析范式，回到馬克思以及塑造了馬克思思想的那種激進(jìn)式啟蒙的思想傳統(tǒng)中，重新理解世界和謀求人的自由，尊重和激發(fā)人的創(chuàng)造性潛能，設(shè)計出能夠走向生態(tài)文明的思想方案和實踐模式。

一、對人與自然異化現(xiàn)實的批判

馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)—哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）和《德意志意識形態(tài)》等早期文本中對異化勞動進(jìn)行批判時，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了資本主義制度和生產(chǎn)方式對自然（外部自然和人的自身自然）所造成的破壞。一方面，資本主義生產(chǎn)濫用和破壞著外部自然。馬克思說：“生產(chǎn)力在其發(fā)展的過程中達(dá)到這樣的階段，在這個階段上產(chǎn)生出來的生產(chǎn)力和交往手段在現(xiàn)存關(guān)系下只能造成災(zāi)難，這種生產(chǎn)力已經(jīng)不是生產(chǎn)的力量，而是破壞的力量（機(jī)器和貨幣）?！保?）這種破壞力量造成森林、煤礦和鐵礦的枯竭，造成適合于人類和其他物種繁衍生長的自然環(huán)境和自然條件，變成了受到污染的自然環(huán)境，就連生命存在的基本要素——空氣，也被“文明的熏人毒氣污染”。另一方面，資本主義生產(chǎn)濫用和破壞人的自身自然，損害了工人健康。工人生活在被熏人毒氣污染的洞穴般的陋室中，在那里，“光、空氣等等，甚至動物的最簡單的愛清潔習(xí)性，都不再是人的需要了。骯臟，人的這種墮落、腐化，文明的陰溝（就這個詞的本義而言），成了工人的生活要素。完全違反自然的荒蕪，日益腐敗的自然界，成了他的生活要素。他的任何一種感覺不僅不再以人的方式存在，而且不再以非人的方式因而甚至不再以動物的方式存在?！保?）在馬克思看來，“資本主義農(nóng)業(yè)的任何進(jìn)步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進(jìn)步，而且是掠奪土地技巧的進(jìn)步，在一定時期內(nèi)提高土地肥力的任何進(jìn)步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進(jìn)步。一個國家，例如北美合眾國，越是以大工業(yè)作為自己發(fā)展的起點，這個破壞過程就越迅速。因此，資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會生產(chǎn)過程的技術(shù)和結(jié)合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人?！保?）

《手稿》可以說是馬克思生態(tài)文明思想的誕生地?！妒指濉芬蕴岢鰟趧赢惢拍疃劽?，但在馬克思那里自然異化和勞動異化都來源于人類的實踐生活，從而自然異化的本質(zhì)并不比勞動異化概念“更加抽象”。（4）馬克思把自然異化與勞動異化緊緊地聯(lián)系在一起的，在對異化勞動進(jìn)行批判時，看到了異化勞動必然會引起人與自然的異化。他通過具體分析，認(rèn)為私有制度是造成自然異化的直接原因。在資本主義社會中，由于私有制的存在，人的自由自覺的勞動變成了異化的勞動，而勞動的異化恰恰就是造成人與自然和人與人之間關(guān)系扭曲的根源。因此，要從根本上實現(xiàn)人與自然的和諧，必須揚(yáng)棄異化勞動，變革社會制度，這樣才能從源頭上解決環(huán)境問題。也就是說，近代資本主義的環(huán)境危機(jī)本質(zhì)上是資本主義制度性的危機(jī)，只要資本主義制度和生產(chǎn)方式存在，環(huán)境危機(jī)就不可避免。因此，解決生態(tài)災(zāi)難的根本途徑是變革社會生產(chǎn)方式，超越資本主義制度。

馬克思在《手稿》中第一次引入了“聯(lián)合”和“聯(lián)合生產(chǎn)者”的概念，這是他對如何消除自然異化作出的深刻探討。既然自然異化是由私有財產(chǎn)制度帶來的，那么消除異化也就必須以消除私有制為前提。那么如何消除私有制呢？馬克思提出通過“聯(lián)合”來實現(xiàn)。只有通過“生產(chǎn)者聯(lián)合”起來才能消除勞動異化、人與自然關(guān)系異化和自然異化的社會，建立共產(chǎn)主義社會。正是從這個意義上說，共產(chǎn)主義不僅是一個人道社會主義的社會，而且是一個自然主義的社會，是“人的自然主義”與“自然的人道主義”的統(tǒng)一。

早年馬克思對于人與自然關(guān)系的闡釋是從人類學(xué)思路統(tǒng)攝的異化邏輯出發(fā)的，這在一定程度上制約了對人與自然之間異化關(guān)系的解決。因為當(dāng)馬克思從這種人類學(xué)的思維方式出發(fā)時，他先驗地預(yù)設(shè)了一種理想的人與自然和諧的本真存在，然后揚(yáng)棄這種異化狀態(tài)恢復(fù)到理想狀態(tài)。我們認(rèn)為，此時的生態(tài)思想還停留于一種倫理道德批判，不能深刻回答如何實現(xiàn)人與自然的和諧。馬克思科學(xué)的生態(tài)思想體現(xiàn)于資本主義生態(tài)問題的批判，體現(xiàn)在《資本論》對物質(zhì)變換裂縫的深刻批判中。

二、對資本主義物質(zhì)變換斷裂的生態(tài)批判

《資本論》是公認(rèn)的馬克思最重要的著作，其中包含了十分深刻的生態(tài)思想。馬克思在這一文本中提出了著名的“物質(zhì)變換”（新陳代謝）理論。生態(tài)學(xué)馬克思主義者福斯特將馬克思的“物質(zhì)變換”的范疇界定為馬克思生態(tài)學(xué)思想的核心范疇。在他看來，“物質(zhì)變換”概念一開始是由科學(xué)家李比希等人提出來的，馬克思在《資本論》中反復(fù)使用了該范疇，并將勞動實踐看作為實現(xiàn)人和自然之間物質(zhì)變換的過程。馬克思認(rèn)為，人與自然之間的物質(zhì)變換是人類生存和發(fā)展的基礎(chǔ)，也是人類生活的現(xiàn)實內(nèi)容。馬克思用這個科學(xué)化的術(shù)語闡明了物質(zhì)的有機(jī)發(fā)展同無機(jī)發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系，指明了社會發(fā)展同自然演化的辯證統(tǒng)一，表明了社會發(fā)展與自然生態(tài)系統(tǒng)之間的根本特征在于為個人再生產(chǎn)和社會再生產(chǎn)服務(wù)。但是，資本主義工業(yè)生產(chǎn)發(fā)展的過程造成了人和自然之間的物質(zhì)變換的“斷裂”，由此導(dǎo)致了一系列的生態(tài)環(huán)境問題。

福斯特認(rèn)為，可以從馬克思對“物質(zhì)變換斷裂”的原因的分析中得出以下幾點結(jié)論：（1）資本主義在人類和地球的物質(zhì)變換關(guān)系中催生出“無法修補(bǔ)的斷裂”，而地球原是大自然賦予人類的永久性生產(chǎn)條件；（2）這就要求物質(zhì)變換的“系統(tǒng)性恢復(fù)”成為“社會生產(chǎn)的固有法則”；（3）然而，在資本主義制度下的大規(guī)模農(nóng)業(yè)和遠(yuǎn)程貿(mào)易加劇并擴(kuò)展了這種物質(zhì)變換的斷裂；（4）對土壤養(yǎng)分的浪費(fèi)反映在城市的污染和排放物上；（5）大規(guī)模的工業(yè)和機(jī)械化農(nóng)業(yè)共同參與了對農(nóng)業(yè)的破壞；（6）所有這一些都是城鄉(xiāng)對立在資本主義制度下的寫照；（7）理性的農(nóng)業(yè)需要獨立的小農(nóng)業(yè)主或者聯(lián)合而成的大生產(chǎn)商自主經(jīng)營其生產(chǎn)活動，這在資本主義條件下是根本不可能的；（8）現(xiàn)狀需要對人類和地球之間的物質(zhì)變換關(guān)系進(jìn)行規(guī)整，從而指向超越資本主義制度的社會主義和共產(chǎn)主義。（5）在這幾點結(jié)論中，最核心的就是把包括土壤衰竭、城市污染等在內(nèi)的“物質(zhì)變換斷裂”的根本原因歸結(jié)于資本主義制度和生產(chǎn)方式。就是說，資本的邏輯會導(dǎo)致資本主義社會物質(zhì)變換“無法彌補(bǔ)的斷裂”，正是這條“裂縫”把人類與自然界割裂開來，造成了嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。并且，資本的邏輯迫使社會也卷入這個資本洪流中，導(dǎo)致社會有機(jī)體內(nèi)部也出現(xiàn)裂縫。而未來社會可以通過合理地調(diào)整人與土地之間的物質(zhì)變換關(guān)系，彌合物質(zhì)變換裂縫。這種符合生態(tài)文明的生產(chǎn)方式就是，“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)變換?！保?）

我們永遠(yuǎn)不應(yīng)該忘記馬克思的如下告誡：“資本主義積累的邏輯無情地制造了社會與自然之間的物質(zhì)變換的斷層，切斷了自然資源再生產(chǎn)的基本進(jìn)程。”（7）對于物質(zhì)變換理論，陳學(xué)明曾經(jīng)指出，“‘物質(zhì)變換理論在馬克思的思想體系中極為重要，正是借助于這一理論，馬克思把他對資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的以下三個方面的批判聯(lián)結(jié)在一起：對直接生產(chǎn)者的剩余產(chǎn)品的剝削的批判、對資本主義地租理論的批判以及對馬爾薩斯人口理論的批判。也正是借助于這一理論，馬克思對資本主義的研究深入到了人與自然相互關(guān)系的領(lǐng)域，從而展開了對環(huán)境惡化的深刻批判?！保?）

三、對人與自然關(guān)系的科學(xué)建構(gòu)

馬克思恩格斯關(guān)于人與自然關(guān)系的思想包括以下幾個部分：人依存于自然，是自然的一部分；人類利用自然又要服從自然，按照自然規(guī)律辦事；人與自然的關(guān)系同人與人之間的社會關(guān)系相互制約；變革不合理的生產(chǎn)方式和社會制度，實現(xiàn)人類同自然界的和解以及人與人之間的和解。

在馬克思看來，人與自然是相互依賴和雙向建構(gòu)的有機(jī)統(tǒng)一體，兩者是相互聯(lián)系并在本質(zhì)上相統(tǒng)一的。首先，人是自然界的產(chǎn)物，是自然存在物。馬克思指出：“人本身是自然界的產(chǎn)物，是在自己所處的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的。”（9）恩格斯也說：“我們連同我們的肉、血和頭腦都屬于自然界?！保?0）“人來源于動物界這一事實已經(jīng)決定人永遠(yuǎn)不能完全擺脫獸性?！保?1）其次，人靠自然界生活，自然界是人的無機(jī)身體。馬克思提出，“自然界就它本身不是人的身體而言，是人的無機(jī)的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，也就等于說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分?！保?2）既然自然是“人的無機(jī)的身體”，是人類生存和發(fā)展休戚相關(guān)的前提條件，那么，人類就應(yīng)該像對待自己的身體一樣來對待自然界，應(yīng)有的環(huán)保意識和生態(tài)倫理意識，否則，就會傷害自己的無機(jī)身體，損毀自身生命的自然基礎(chǔ)。

再次，馬克思恩格斯在肯定人對自然界依存關(guān)系的同時，指出人由于自身的主體性而反作用于自然界，不斷地利用和改造著自然界，為人自身的存在和發(fā)展創(chuàng)造更為有利的條件。馬克思恩格斯指出，“人的思維的最本質(zhì)的和最切近的基礎(chǔ)，正是人所引起的自然界的變化，而不僅僅是自然界本身；人在怎樣的程度上學(xué)會改變自然界，人的智力就在怎樣的程度上發(fā)展起來。因此，自然主義的歷史觀，如德雷帕和其他一些自然研究家或多或少持有的這種歷史觀是片面的，它認(rèn)為只是自然界作用于人，只是自然條件到處決定人的歷史發(fā)展，它忘記了人也反作用于自然界，改變自然界，為自己創(chuàng)造新的生存條件?！保?3）也就是說，人類通過改變自然界以使自然界為自己服務(wù)，從而影響著自然界。《德意志意識形態(tài)》中提出的自然的“自在”性與“人化”性的統(tǒng)一，強(qiáng)調(diào)自然分為“自在自然”和“人化自然”，說的就是這一層意思。在人類產(chǎn)生之前的自然界以及人類的認(rèn)識和實踐尚未達(dá)到的自然界屬于“自在自然”，“自在自然”具有外在于人類的先在性和客觀性，是“先于人類歷史而存在的那個自然界，不是費(fèi)爾巴哈生活其中的自然界”。（14）而人類足跡所至的自然界，即作為人的認(rèn)識和實踐對象的自然界則屬于“人化自然”，“人化自然”體現(xiàn)人的需要、意志和力量。復(fù)次，人類在實踐活動中必須尊重自然，遵循自然的客觀規(guī)律。既然作為人類活動對象的自然界對人具有優(yōu)先性和外在獨立性，這就要求人類在生產(chǎn)和生活實踐活動中必須尊重自然，遵循自然客觀規(guī)律。人類如果過分地榨取自然，必將遭受自然界的報復(fù)，必將面臨生存環(huán)境的危機(jī)。

最后，人與自然的和解。馬克思恩格斯認(rèn)為，人類歷史發(fā)展到共產(chǎn)主義社會將逐步實現(xiàn)人與自然的高度和諧統(tǒng)一，達(dá)到生態(tài)文明的最高境界。在探討人與自然和解最終的途徑上，馬克思指出，“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是向人自身、向社會（即人的）人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的、自覺地而且保存了以往發(fā)展的全部財富的?！保?5）“共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義；而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”（16）

四、結(jié)語

筆者以為，構(gòu)建歷史唯物主義為基礎(chǔ)的生態(tài)文明建設(shè)模式，除了借鑒生態(tài)學(xué)馬克思主義理論成果，更需要挖掘歷史唯物主義的生態(tài)思想資源來建構(gòu)生態(tài)文明理論。我們要將蘊(yùn)藏在馬克思主義文本中的關(guān)于人和自然辯證關(guān)系的立場、觀點和方法變成一種顯性的理論體系，并將之轉(zhuǎn)化為實踐活動圖景。我們應(yīng)當(dāng)始終把歷史唯物主義的歷史分析法和階級分析法作為生態(tài)文明理論研究的方法論基礎(chǔ)，揭示當(dāng)代生態(tài)危機(jī)和當(dāng)前圍繞全球環(huán)境治理而產(chǎn)生的國際政治經(jīng)濟(jì)爭論的本質(zhì)，使生態(tài)文明模式構(gòu)建堅持全球視野和正確的價值立場。（17）這需要我們到《德意志意識形態(tài)》、《共產(chǎn)黨宣言》和《資本論》等歷史唯物主義經(jīng)典文本中，挖掘和整理馬克思對資本的空間生產(chǎn)、資本的現(xiàn)代性批判以及對資本主義社會的生態(tài)批判等生態(tài)哲學(xué)思想資源，以此作為生態(tài)文明模式構(gòu)建的思想資源。

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（14）馬克思恩格斯選集.第1卷[M].北京：人民出版社，1995：77.

（15）馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1979：120.

（16）馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京：人民出版社，1985：77.

（17）陳學(xué)明.尋找構(gòu)建生態(tài)文明的理論依據(jù)——評J·B·福斯特對馬克思的生態(tài)理論的內(nèi)涵及當(dāng)代價值的揭示[J].中國人民大學(xué)學(xué)報，2009（9）.

基金項目：國家社科基金項目（13CKS001）和江蘇省高校哲學(xué)社會科學(xué)基金項目（2010SJB71005）

作者簡介：李明宇（1975-），男，遼寧人，江蘇大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，碩士生導(dǎo)師。研究方向為馬克思主義基本原理。