“詩以靜好柔厚為教”
——論竟陵派的審美追求與詩學(xué)宗尚

曾 肖

(暨南大學(xué) 文學(xué)院，廣東 廣州 510632)

關(guān)于竟陵派美學(xué)宗尚的研究，經(jīng)歷了從“深幽孤峭”到“靈與厚”結(jié)合的兩大論題的轉(zhuǎn)移。錢謙益首倡“深幽孤峭”說，經(jīng)撰修《明史》的館臣等清人的接受與宣揚之后，世人以之為竟陵派的詩學(xué)追求。近年來，隨著研究的深化細(xì)化，竟陵派崇尚詩歌“靈與厚”的結(jié)合，逐漸得到學(xué)界的認(rèn)同。迄今為止，深幽孤峭的內(nèi)涵得到了學(xué)界細(xì)致深入的討論，而靈與厚的討論遠(yuǎn)未結(jié)束，竟陵派的詩學(xué)追求與詩歌風(fēng)格、創(chuàng)作思想之間的關(guān)系，還有待深入挖掘。

鐘惺在《陪郎草序》中明確提出：“夫詩，以靜好柔厚為教者也。”針對當(dāng)時以“氣豪”、“語俊”為風(fēng)尚的詩歌風(fēng)格，鐘氏提出：粗豪的文氣容易出現(xiàn)喧雜的意境，俊利的語言難免露出刻薄之相，不豪不俊之詩才“合于靜與厚”的詩教?！办o好柔厚”一詞，重在強調(diào)靜與厚。靜是竟陵派重要的詩學(xué)概念之一，具體內(nèi)涵是指清靜深幽的美學(xué)風(fēng)格。靜帶有濃厚的佛道色彩。道家的虛靜說、佛家的禪悟法，以及兩家向往的生活環(huán)境與精神境界都是強調(diào)靜。厚是竟陵派最為重要的詩學(xué)概念，柔厚即溫柔敦厚。由此看來，鐘惺所說的“靜好柔厚”，是建立在儒家詩教的傳統(tǒng)上，結(jié)合了道家美學(xué)與佛禪思想的獨特的產(chǎn)物。

一 溫柔敦厚的詩教和詩歌的含蓄美

溫柔敦厚成為儒家的傳統(tǒng)詩教，源于《禮記·經(jīng)解》所載：“溫柔敦厚，詩教也?！錇槿艘玻瑴厝岫睾穸挥?，則深于詩者也?！睗h人解經(jīng)，首次提出溫柔敦厚的詩教，重心落在倫理層面，指精通《詩》的人性情溫和柔順、敦厚樸實，修養(yǎng)心性的淳厚來尊崇禮法。唐代孔穎達(dá)《禮記正義》對此解釋說：“溫謂顏色溫潤，柔謂性情和柔，詩依違諷諫，不指切事情，故云溫柔敦厚是詩教也?！比寮业摹昂瘛笔侵阜仙鐣膛c倫理道德的厚，是順應(yīng)社會秩序的和諧穩(wěn)定的規(guī)范。隨著儒家文化統(tǒng)治地位的確立，溫柔敦厚成為詩學(xué)評判的藝術(shù)準(zhǔn)則之一。長期以來，溫柔敦厚的詩教影響著詩歌美學(xué)的發(fā)展，形成詩歌追求含蓄蘊藉的傳統(tǒng)，詩歌表現(xiàn)出來的情感內(nèi)容具有溫厚和平、不憤不激的特點，表達(dá)方式是委婉、曲折、隱約。

隨著心學(xué)的流行與個體意識的張揚，晚明詩壇出現(xiàn)一種不符合詩教傳統(tǒng)的新的審美傾向，這就是李贄、徐渭、湯顯祖、公安三袁等人掀起的性靈文學(xué)思潮。這股思潮包括了人們對人生價值觀的重新定位，以及對詩文作品的審美價值的重新闡發(fā)。詩壇上的代表人物是公安三袁。三袁強調(diào)真本色，以重情求真為核心，不拘格套，真實地抒發(fā)個人真性情，不忌情之直、露、率、盡，打破了“哀而不傷、怨而不怒”的審美傳統(tǒng)。創(chuàng)作領(lǐng)域出現(xiàn)的這種新的審美風(fēng)尚，給晚明詩壇注入了一股新鮮血液。以七子為代表的復(fù)古派詩風(fēng)充斥詩壇，三袁著論排擊，以新變獨立的姿態(tài)出現(xiàn)，一舉成為有功于世的詩壇干將，世人紛紛從學(xué)于鱗轉(zhuǎn)而學(xué)石公，“今稱詩者，遍滿世界，化而為石公矣，是豈石公意哉”。詩人們從學(xué)七子轉(zhuǎn)而學(xué)公安，人人爭相獨抒性靈，各顯才情，拿起個性之筆任意發(fā)揮。詩人的才性不一，詩歌的水平參差不齊，文筆生動有趣，情思率真感人，富于生氣，卻難免鋒芒盡現(xiàn)，直露淺白，粗俗鄙俚，缺少讓人回味的藝術(shù)特征。正是針對這股如脫韁野馬般的淺俗詩風(fēng)，竟陵派重新標(biāo)舉儒家溫柔敦厚的詩教說，并汲取性靈文學(xué)思潮的精義，結(jié)合道家與佛禪的藝術(shù)精神，別出心裁，提出了“靜好柔厚”的詩教說。

竟陵派重視詩歌以含蓄蘊藉為美的傳統(tǒng)。鋒芒內(nèi)斂、隱而不露的含蓄之美，是儒家“中庸”、“中和”思想在文學(xué)上的一種表現(xiàn)?！昂睢笔恰对娖贰分械牡谑黄?，楊振綱《詩品解》引《皋蘭課業(yè)本原解》的評論曰：“此言造物之功，發(fā)泄不盡，正以其有含蓄也。若浮躁淺露，竭盡無余，豈復(fù)有宏深境界，故寫難狀之景，仍含不盡之情，宛轉(zhuǎn)悠揚，方得溫柔敦厚之遺旨耳。”這段話指出：浮躁淺露直白的寫作方式與詩歌風(fēng)格，無法營造出宏深的境界；只有含蓄蘊藉的詩歌，才切合溫柔敦厚的詩教傳統(tǒng)。詩歌的含蓄，要求用富于意味的景象來抒發(fā)無窮的情意，做到言有盡而意無窮。同樣是追求新變，公安派張揚個性，勇于把自己的內(nèi)心情感真實暴露；竟陵派則內(nèi)斂個性，以獨自修身來保持自己的獨立。而他們所追求的詩歌風(fēng)格正好成為鮮明對比，公安以直白率真著稱，竟陵追求含蓄蘊藉之美。針對公安派率性而發(fā)的弊端，竟陵派更重視審美主體的內(nèi)心體驗。鐘、譚是富于藝術(shù)敏感的詩人，他們在自己獨有的藝術(shù)天地中，細(xì)致入微地觀察所處的環(huán)境，揣摩生活事理，體會人生的各種情感。在鑒賞活動中，鐘、譚通過仔細(xì)閱讀，深心冥悟，把握古人的精神意氣，品嘗詩歌的滋味，稱賞氣象渾厚之作；在創(chuàng)作活動中，他們體察外物的特征，掌握事理物情，力求主觀與客觀的契合，寫作意境深幽之作。詩歌的含蓄蘊藉，來自于詩人的細(xì)致深微的內(nèi)心體驗，富于情理的藝術(shù)構(gòu)思，以及反覆吞吐、欲言又止的表現(xiàn)方式。詩歌產(chǎn)生一種若隱若現(xiàn)、有意無意、曲折婉轉(zhuǎn)的藝術(shù)效果。

鐘惺提出的“靜好柔厚”詩教說，顯然脫胎于儒家的“溫柔敦厚”詩教說，以之為基礎(chǔ)，結(jié)合了道家與佛禪的美學(xué)思想而成的?！皽厝岫睾瘛钡脑娊陶f并非一成不變，其具體內(nèi)涵在漫長的發(fā)展過程中逐漸發(fā)生變化。唐宋時期，在道家與佛禪思想的影響下，儒家詩教的演變軌跡上出現(xiàn)了由實返虛、虛實結(jié)合的傾向，以《二十四詩品》為轉(zhuǎn)變的顯著標(biāo)志。二十四品中以“雄渾”為第一品，是出于“或代圣賢立言，或自抒懷抱，總要見得到，說得出，務(wù)使健不可撓，牢不可破”，郭紹虞指出“渾”即“渾成自然”，“真體內(nèi)充”，不得堆砌、板滯，“所以必須復(fù)還空虛，才得入于渾然之境”。十一品“含蓄”末二句“淺深聚散，萬取一收”，即是“以一馭萬，約觀博取，不必羅陳，自覺敦厚”。單從這兩品來看，就已經(jīng)顯示出作者審美觀念和審美思維的變化，這是儒家文藝思想受到道家、佛禪思想的影響的某種體現(xiàn)。嚴(yán)羽的《滄浪詩話》同樣表現(xiàn)出儒佛道相結(jié)合的美學(xué)思想，他論詩歌妙處“透徹玲瓏，不可湊泊……言有盡而意無窮”，即是論詩歌的含蓄美，“照滄浪這樣論詩，只能偏于禪趣而忽于理趣，近于釋而不近于儒”。

鐘惺提出的“靜好柔厚”詩教說，表現(xiàn)出更為明顯的儒佛道結(jié)合的審美傾向。鐘惺借用了道家、佛禪的審美方式與審美旨趣，提出了“靜”的詩學(xué)概念。竟陵派的靜是環(huán)境、心境與詩境的融合，是靜者與靜物渾然為一的狀態(tài)。他們對主體虛靜心態(tài)的強調(diào)，顯然受到道家與佛禪思想的浸淫。試看鐘惺題為《佛燈》的一首詩：

寒照星星內(nèi)，能通靜者機。

幽明歸一點，情理在余輝。

欲續(xù)何曾盡，將殘似有依。

此中如悟得，膏火已皆非。

該詩勾勒了一名在佛燈下冥悟的習(xí)靜者，看著星星點點跳動著的燈火，忽幽忽明，忽斷忽續(xù)，仿佛有生命一般，包蘊著情與理。鐘惺此詩透露出竟陵派的“靜”與佛家思想之間的關(guān)系?！办o”是主體的心靈狀態(tài)，心境寧靜的人才能對客觀事物有全面深入的理解和把握，達(dá)到靈妙的境界，悟出當(dāng)中的情理。竟陵派關(guān)于“靜”的詩學(xué)觀點，在明末并不缺乏知音，嫁與錢謙益的名妓柳如是有詩曰：“人從塵外見，詩向靜中來?！鼻∨c竟陵派的思想相吻合。

“溫柔敦厚”四字，鐘惺以“柔厚”二字來概括，突出了柔與厚。“柔”是《周易》中的重要術(shù)語，與“剛”相對，柔是指“夜之象”，是“立本者”，是“立地之道”。柔具有靜與順的特征。儒家之柔重在人的性情與態(tài)度，孔穎達(dá)解為“性情和柔”。道家之柔更多的落在哲學(xué)層面上，指柔的本體意義與特征。老子所說的柔與弱分不開，柔是一種如嬰兒般無欲無知無為的狀態(tài)，一種靜的心境?！独献印さ澜?jīng)》十章云：“專氣致柔，能嬰兒乎？”集中精氣而保持如嬰兒般的柔弱狀態(tài)，是一種平靜、柔和、無知、純真的狀態(tài)。在鐘譚眼中，柔包括了人的性情平和，以及靜的美學(xué)狀態(tài)。柔與靜相關(guān)，是儒道結(jié)合的柔，竟陵派的“柔厚”說自然帶有道家氣息?！昂瘛弊鳛樵姼璧拿缹W(xué)境界，追溯至嚴(yán)羽以“氣象渾厚”來評論漢魏古詩。詩歌的厚，體現(xiàn)在意味雋永的語言、深沉婉約的情感與深幽渾淪的意境。在《詩歸》中，獲評為“柔厚”的詩歌，都是抒情微婉曲折、情意豐富之作。如鐘惺評曹植的《圣皇篇》一詩“深婉柔厚”，評鮑照的《擬行路難》為“極悲涼，極柔厚，婉調(diào)幽衷”，評劉長卿的《別李氏女子》詩“柔厚”。這幾首詩抒發(fā)了纏綿悱惻的情感，體現(xiàn)出柔澹、含蓄、渾厚的風(fēng)格。在詩歌領(lǐng)域，竟陵派首次提出“柔厚”說，要求詩歌含蓄蘊藉，微宛委曲。無獨有偶，至清末譚獻論詞，亦提出“柔厚”說，主張“折衷柔厚”、“比興柔厚”，通過比興手法的運用，使詞作寓含寄托，富于言外之意，合乎溫柔敦厚之詩教。兩人均身處朝代末年，皆具經(jīng)世思想，均提出“柔厚”說，譚獻后于鐘惺，兩者或有淵源關(guān)系，有待研究。

“靜”與“厚”相融合，形成一種靜遠(yuǎn)幽厚的意境與風(fēng)格。這種風(fēng)格，既表現(xiàn)出溫和深厚的特征，又有空靈清淡的一面。竟陵派的“靜好柔厚”詩教說，是“溫柔敦厚”說逐漸擺脫政教角色、趨向?qū)徝澜巧捏w現(xiàn)，也是性靈文學(xué)思潮發(fā)展上的創(chuàng)變。他們在公安派的“性靈”說風(fēng)行之時，打了一招回馬槍，使“性靈”說收斂了狂飆突進的色彩，進而容納到儒家文論體系中，豐富了古代文論的美學(xué)思想。

二 比興手法的運用與“興觀群怨”說

詩歌的含蘊蘊藉，有賴于比興手法的運用。《文心雕龍·宗經(jīng)》：“《詩》主言志，詁訓(xùn)同《書》，摛《風(fēng)》裁‘興’，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣?！眲③闹赋觯罕扰d，譎喻，婉曲表達(dá)，不露鋒芒，溫柔敦厚的風(fēng)格，最切合內(nèi)心的最深切微宛的情懷。這里提到了實現(xiàn)溫柔敦厚的形式與手法：采用比興、文辭藻飾、隱約諷譎、設(shè)喻多變，使詩歌委婉入情，含蓄蘊藉。比與興，可以追溯到《詩經(jīng)》，是指詩歌的表現(xiàn)手法，是“六義”之二。關(guān)于比興的含義，歷代有多種解說。鄭眾認(rèn)為比是譬喻，“比者，比方于物”(《毛詩正義》引)；鄭玄釋：“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之?！编嵄娬J(rèn)為興是“起”，釋“興”為“托事于物”；鄭玄釋：“興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之?！眲③恼J(rèn)為：“比者，附也；興者，起也?！?《文心雕龍·比興》)鐘嶸進一步發(fā)揮：“文已盡而意有余，興也；因物喻志，比也?！敝祆浣忉專骸氨日?，以彼物比此物也?！薄芭d者，先言他物，以引起所詠之詞也?！?《詩集傳》)比興通過選取物象來寄托情志，可以使詩歌富于蘊味和藝術(shù)感染力。

前七子之首李夢陽大力提倡比興手法的運用，指出：“詩有六義，比興要焉。夫文人學(xué)子，比興寡而直率多。何也？出于情寡而工于詞多也。夫途巷蠢蠢之夫，固無文也。乃其謳也，咢也，呻也，吟也，行呫而坐歌，食咄而寤嗟，此唱而彼和，無不有比焉興焉，無非其情焉，斯足以觀義矣?！眽絷栒J(rèn)為比興居于“六義之要”，也就是說，在詩歌創(chuàng)作中，比興是最重要的藝術(shù)表現(xiàn)手法。他將文人學(xué)子之詩與民間歌謠相比較，前者缺少比興之義而坦白直露，是出于情感淡薄、空有文字；后者用比興來引發(fā)真情。李夢陽認(rèn)為文人詩少用比興手法歸因于缺乏感情，將兩者聯(lián)系起來。公安派一反七子的主張，認(rèn)為感情的抒發(fā)應(yīng)直接盡情，“不拘格套”，“任性而發(fā)”，不必使用比興，而是“情隨境變，字逐情生”，不憚“太露”。在公安派眼中，比興手法的運用與情感的真率多少沒有直接聯(lián)系，對于以比興來抒情的表現(xiàn)方式，并沒有給予過多的關(guān)注與肯定。

在這方面，竟陵派的取向則有別于公安派，趨同于七子，重視詩歌運用比興的手法。這是竟陵派追求詩歌含蘊美的體現(xiàn)。試看《讀曲歌》之一首：“種蓮長江邊，藕生黃蘗浦。必得蓮子時，流離經(jīng)辛苦?！弊T元春評曰：“一意到頭者最妙，但忽然突出比興者亦妙。三百篇中，有在首句者，有在末句者，雖極纖小歌詞，不可不知此法?！蹦铣窀枭朴谶\用比興與諧音雙關(guān)的修辭手法，如此詩，“蓮”、“藕”是“憐”、“偶”的雙關(guān)語，詩歌清新動人，前三句都用了比興手法，喻意是一個幾經(jīng)流離辛苦尋求有情人的人物形象。譚元春的評語指出這首民歌使用比興手法的巧妙，同時，指出《詩經(jīng)》中用比興的手法多變。鐘惺在《簡遠(yuǎn)堂近詩序》曰：“夫日取不欲聞之語，不欲見之事，不欲與之人，而以孤衷峭性，勉強應(yīng)酬，使吾耳目形骸為之用。而欲其性情淵夷，神明恬寂，作比興風(fēng)雅之言，其趣不已遠(yuǎn)乎！”鐘惺批評了譚元春忙于應(yīng)酬的事，指出：以羈勞辛苦之身軀而想保持心境的恬靜、“作比興風(fēng)雅之言”，趣向不一，難度很大。鐘惺所謂的“比興風(fēng)雅之言”是就詩歌為“清物”所發(fā)，用比興的手法，抒情述事，達(dá)風(fēng)雅之致，詩歌體格曠逸、意境深幽、蘊味清淡。這篇序言的重心落在詩為“清物”和責(zé)怪友夏“從事泛愛容眾之旨”，但從上述所引的言語間，透露出鐘惺對比興手法的重視。

興既是詩歌的表現(xiàn)手法之一，也是詩的功能之一。孔子在總結(jié)《詩經(jīng)》的文藝思想時，提出“興、觀、群、怨”說?！墩撜Z·陽貨》：“子曰：小子何莫學(xué)夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識于鳥獸草木之名?！薄芭d觀群怨”說對我國古代詩歌與詩學(xué)的發(fā)展發(fā)生了重大而深遠(yuǎn)的影響。興是“感發(fā)志意”，觀是“觀風(fēng)俗之盛衰”，群是“群居相切磋”，怨是“怨刺上政”。“興觀群怨”說的提出，是和當(dāng)時的政治禮教、道德倫理相聯(lián)系的，詩歌的情感抒發(fā)是“發(fā)乎情止乎禮義”，符合儒家溫柔敦厚的詩教與中和之美的理想。作為性靈文學(xué)思潮的前驅(qū)者之一、極具個性的“狂者”徐渭，對“興觀群怨”說有自己的大膽闡釋。他的《答許北口》曰：

公之選詩，可謂一歸于正，復(fù)得其大矣。此事更無他端，即公所謂可興、可觀、可群、可怨，一訣盡之矣。試取所選者讀之，果能如冷水澆背，陡然一驚，便是興觀群怨之品，如其不然，便不是矣。然有一種直展橫鋪，粗而似豪，質(zhì)而似雅，可動俗眼，如頑塊大臠，入嘉筵則斥，在屠手則取者，不可不慎之也。

徐文長指出友人選詩的要訣在于詩歌的“可興可觀可群可怨”；“興觀群怨之品”，是指能夠讓讀者悚然一驚、忽有所悟的詩歌作品；具有這種審美效果的詩歌，有別于“直展橫鋪，粗而似豪，質(zhì)而似雅”之作。郭紹虞指出，在這篇書信中，文長“所說的，雖仍是興觀群怨的舊話，然而意義不同。他是要取其‘能如冷水澆背，陡然一驚’者，這便是另一種心眼，另一副手法。怎樣才能如冷水澆背，陡然一驚呢？求之于內(nèi)則尚真，求之于外則尚奇。尚真則不主模擬了，尚奇則不局一格了。不主模擬，不局一格，則詩之實未亡，而興觀群怨之用以顯”。徐渭的論調(diào)，其實是借“興觀群怨”的舊瓶來裝“性靈”的新酒。關(guān)于詩歌的“興”體，徐渭《奉師季先生書》其三曰：

詩之興體起句，絕無意味，自古樂府亦已然。樂府蓋取民俗之謠，正與古國風(fēng)一類。今之南北東西雖殊方，而婦女兒童、耕夫舟子、塞曲征吟、市歌巷引、若所謂竹枝詞，無不皆然。此真天機自動，觸物發(fā)聲，以啟其下段欲寫之情，默會亦自有妙處，決不可以意義說者。不知夫子以為何如？

文長認(rèn)為，所謂“興”，是創(chuàng)作主體的“天機自動”與外物觸發(fā)所產(chǎn)生；興的起句沒有太多的深意，而是用來“啟下段欲寫之情”的文字，其妙處在于自然。徐渭從“天機自動”出發(fā)，對“興”進行了全新的闡釋。他強調(diào)了主體個性真情的自然流露，推崇令人驚詫、感受深刻的作品，以及新鮮、奇特的審美效果與審美體驗。徐渭的詩歌與其詩學(xué)思想相一致，袁宏道極其贊賞其人其詩，專門為文長撰傳，曰：“其所見山奔海立，沙起云行，風(fēng)鳴樹偃，幽谷大都，人物魚鳥，一切可驚可愕之狀，一一皆達(dá)之于詩。其胸中又有勃然不可磨滅之氣，英雄失路托足無門之悲，故其為詩，如嗔如笑，如水鳴峽，如種出土，如寡婦之夜哭，羈人之寒起，雖其體格時有卑者，然匠心獨出，有王者氣，非彼巾幗而事人者所敢望也?！敝赋鲂煳紕?chuàng)作匠心獨出，詩歌內(nèi)容、情感與風(fēng)格都獨具一格，讀之使人驚愕不已、感慨萬分。文長詩以奇、悲、真為特征，哭笑怒罵，盡情流露，中郎又稱賞其詩“盡翻窠臼，自出手眼。有長吉之奇，而暢其語；奪工部之骨，而脫其膚；挾子瞻之辨，而逸其氣”。徐渭詩具有所謂“如冷水澆背，陡然一驚”的審美效果，與溫柔敦厚的詩教傳統(tǒng)相悖離，但他試圖擴展儒家詩學(xué)概念的內(nèi)涵，以包含這種思想與創(chuàng)作上的新變。而袁宏道在徐渭的基礎(chǔ)上，更進一步突破“怨而不傷”的抒情傳統(tǒng)，他認(rèn)為：“《離騷》一經(jīng)，忿懟之極，黨人偷樂，樂女謠諑，不揆中情，信讒赍怒，皆明示唾罵，安在所謂怨而不傷者乎？窮愁之時，痛哭流涕，顛倒反覆，不暇擇音，怨矣，寧有不傷者？”中郎有意忽略《離騷》大量運用比興手法的表現(xiàn)方式，一味強調(diào)其直抒胸臆、情感抒發(fā)的真率直露，從而肯定“勁質(zhì)而多懟，峭急而多露”的“楚風(fēng)”。

對于徐渭的“興觀群怨”說，竟陵派有所議論與評析。在評《獨漉篇》時，譚元春云：“句句折來，皆有妙旨；一首合讀，無碎金之跡。國朝徐渭論詩‘如冷水澆背，陡然一驚’即是‘興觀群怨’，此足以當(dāng)之?！贝颂?，友夏認(rèn)可了徐渭的說法，認(rèn)為《獨漉篇》一詩符合文長所說的“興觀群怨之品”，具有“如冷水澆背，陡然一驚”的審美效果。全詩如下：

獨漉獨漉，水深泥濁。泥濁尚可，水深殺我。

雍雍雙雁，游戲田畔。我欲射雁，念子孤散。

翩翩浮萍，得風(fēng)搖輕。我心何合，與之同并。

空床低帷，誰知無人。夜衣錦繡，誰別偽真。

刀鳴箭中，倚床無施。父冤不報，欲活何為？

猛虎斑斑，游戲山間?；⒂麌?，不避豪賢。

友夏認(rèn)為首四句恰如“樂府”，“以后妙語，相引如線”，每一句的意思都發(fā)生轉(zhuǎn)折卻又富于深意，全詩又顯得渾然一體。詩中數(shù)次用“興”，手法巧妙變化；詩歌的內(nèi)容卻又明白易懂，情感真率?？偟膩砜矗姼璧那橐鈺r隱時顯，既有含蓄蘊藉之處，又有使人心驚的直露之語，用鐘惺的話來說：“隱隱露露，戎戎整整，含事吐情，妙得風(fēng)刺之體?！庇纱丝梢?，竟陵派一方面肯定了徐渭關(guān)于“興觀群怨”的說法，認(rèn)為詩歌確實存在“如冷水澆背，陡然一驚即是興觀群怨”的現(xiàn)象；另一方面，竟陵派又改變了徐渭觀點的內(nèi)涵，并不認(rèn)同其“天機自動”說，而認(rèn)為詩歌具有這種審美效果并非出于天然或本我的力量，更多的是創(chuàng)作過程中的冥悟與靈感。鐘惺的《讀元嘆詩不覺有作》一詩：

詩亡豈遂絕真詩？喜得其人一實之。

怒罵笑嬉良有以，興觀群怨想如斯。

禽魚鳴躍叢淵下，草木勾萌雷雨時。

巧力非天亦非我，后先機候可能思。

鐘惺認(rèn)為徐波詩是繼《詩經(jīng)》之后的“真詩”，詩中嬉笑怒罵、真情流露，足以“興觀群怨”；興體的巧妙，作者的用心，并非出于先天的才性或率性自我的張揚，而是創(chuàng)作時的努力與頓悟，出情入性，機緣適逢而有所解悟。與徐渭、袁宏道相比，鐘惺更重視比興手法的運用與詩歌的含蓄美；他對徐渭的“冷水澆背即興觀群怨”一說有所辨析，承認(rèn)這種審美效果的詩歌的存在，卻認(rèn)為其來源機制并非出于天機或率性，而是主體的冥悟。竟陵派重視主體創(chuàng)作過程中的努力，更加符合詩歌藝術(shù)的創(chuàng)作規(guī)律與審美追求。

三 和平?jīng)_澹的詩教

鐘惺的《文天瑞詩義序》曰：“詩之為教，和平?jīng)_澹，使人有一唱三嘆、深永不盡之趣。”鐘惺在這里提出“和平?jīng)_?！钡脑娊蹋膳c“靜好柔厚”的詩教說相互印證、相互生發(fā)。

“和平”即溫和，儒家以“中庸”、“中和”為審美理想。以“和”為美的詩歌，情感內(nèi)容不慍不火、不疾不徐，符合溫柔敦厚的詩教。沖澹即沖淡，沖淡這一美學(xué)范疇形成，有賴于道家與佛禪思想的影響?！抖脑娖贰分械牡诙贰皼_淡”：“素處以默，妙機其微。飲之太和，獨鶴與飛。猶之惠風(fēng)，荏苒在衣。閱音修篁，美曰載歸。遇之匪深，即之愈希。脫有形似，握手已違?！弊髡哂锚氾w之鶴、柔緩的春風(fēng)、清和的竹音等物象作譬喻，來形容沖淡所具有的靜、柔、逸、清、淡等特質(zhì)。沖淡是一種高雅脫俗的審美趣味，一種可遇不可求的美學(xué)境界，也是人的一種精神狀態(tài)。主體具備寧靜的心靈、溫和的情感及淡泊的人生態(tài)度，可以使作品表現(xiàn)出和諧的情境與淡宕的氣韻。沖淡既來自道家的沖和思想，亦取自禪悅的境界。僧人往往通過對山水自然的感悟來淡化欲求，這種禪悟的境界是自在超然的，近似于詩人在山水自然中所獲得的淡泊平和的審美境界。

和平與沖淡連為一詞，首先包括了“和”的內(nèi)在意蘊?！昂汀辈粌H是儒家的最高哲學(xué)范疇與審美理想，也是道家思想的一部分。道家追求逍遙自在，心靈與自然的和諧，天人合一的境界?！帮嬛汀?，取《易·乾卦》所謂“保合太和”之意。太和是陰陽會合沖和之氣，飲之太和，就是人飲以陰陽會合的沖和之氣，從而擁有至高的涵養(yǎng)和德性。孫聯(lián)奎《詩品臆說》指出“沖淡”的含義：“沖，和也；淡，淡宕也?！痹姼璧暮停憩F(xiàn)為情感的溫柔和緩、氣脈的清和婉約、意境的平淡邃美。陶淵明、王維、儲光羲、孟浩然、韋應(yīng)物等人，其人其詩都具有和平?jīng)_淡的特點，表現(xiàn)出沖虛渾和的內(nèi)在氣質(zhì)與清澹自然的詩歌風(fēng)格。鐘惺評陶淵明《歸鳥》一詩“有一種清和婉約之氣在筆墨外，使人心平累消”；評儲光羲《同王十三維偶然作》其五一詩“覺氣平，其極厚，極細(xì)，極和，乃從平出。此儲詩之妙，亦須平氣讀之”，儲詩清幽的風(fēng)格，出于其平和的性情。其次，和平?jīng)_淡包括了“靜”的內(nèi)在意蘊。和平有平靜之意，氣和則心靜。沖淡亦有寧靜之意，“素處以默”，即平居澹素，以默為守，為人淡泊恬靜。主體擁有靜的心境，才能捕捉到對象的細(xì)微奇妙的特征；“靜”不是絕對的靜默沉寂，而是靜中有動、動靜交錯，營造出清遠(yuǎn)幽靜、空靈流宕的意境。孟詩的風(fēng)格特色在于“清”，意境清幽靜遠(yuǎn)，鐘惺品評孟浩然詩歌的鑒賞“當(dāng)于清淺中尋其靜遠(yuǎn)之趣”。

再次，和平?jīng)_淡包括了“淡”的內(nèi)在意蘊。人的“淡”表現(xiàn)為恬淡的人生態(tài)度和廣闊的胸襟。詩歌的“淡”不是枯淡，而是陰陽調(diào)和、有無結(jié)合的淡，是淡而有味、淡而有致，鐘惺所說的有“一唱三嘆、深永不盡之趣”。陶淵明的詩歌是淡而有味的代表，蘇軾在《評韓柳詩》中指出陶淵明、柳宗元詩沖淡美的特點：“外枯而中膏，似淡而實美?！辩娦试u淵明曰：“坡公謂陶詩外枯中腴，似未讀儲光羲、王昌齡古詩耳。儲王古詩極深厚處，方能仿佛陶詩。知此，則枯腴二字，俱說不著矣。古人論詩文曰樸茂，曰清深，曰雄渾，曰積厚流光，不樸不茂，不深不清，不渾不雄，不厚不光，了此可讀陶詩?！薄疤赵婇e遠(yuǎn)，自其本色，一段淵永淹潤之氣，其妙全在不枯?！敝赋鎏赵娭暗?，在于“淵永淹潤之氣”，至深至厚至醇的性情。

最后，和平?jīng)_淡還包括了“逸”的內(nèi)在意蘊。逸表現(xiàn)為詩人的閑逸、飄逸，即超逸拔俗的情懷與高遠(yuǎn)絕倫的風(fēng)度，鐘惺評淵明是“真曠達(dá)”、“真曠遠(yuǎn)”。詩歌的逸則表現(xiàn)為語句的秀逸、意境的曠逸、風(fēng)格的清逸。譚元春評陶潛《庚戍歲九月中于西田獲早稻》一詩有“秀逸之句，為儲、常諸公開一法門”。

和平?jīng)_淡所具有的和、靜、淡、逸的內(nèi)涵，符合“靜好柔厚”的詩教說，和與柔厚相對應(yīng)，靜、淡、逸與靜好相對應(yīng)，而“一唱三嘆、深永不盡之趣”又與厚相對應(yīng)?！昂推?jīng)_淡”與“靜好柔厚”，都是儒道佛三家思想的融合，體現(xiàn)了竟陵派超逸脫俗的人格追求與清遠(yuǎn)幽靜的審美追求。

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[1] 鐘惺著.李先耕,崔重慶標(biāo)校.隱秀軒集[M].上海:上海古籍出版社,1992.

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[3] 嚴(yán)羽著.郭紹虞校釋.滄浪詩話校釋[M].北京:人民文學(xué)出版社,1961.

[4] 柳如是撰.周書田校輯.《題山水人物圖冊》[M].柳如是集·柳如是詩拾遺[M].沈陽:遼寧教育出版社,2001.

[5] 袁宏道撰.錢伯城箋校.袁宏道集箋校[M].上海:上海古籍出版社,1981.

[6] 朱熹撰.四書章句集注·論語集注[M].北京:中華書局,1983.

[7] 毛公傳.鄭玄箋.孔穎達(dá)等正義.黃侃經(jīng)文句讀.《毛詩正義》引[A].上海:上海古籍出版社,1990.

[8] 何晏集解.皇侃義疏.《論語集解義疏》引孔國安注[A].《叢書集成初編》本.北京:中華書局,1985.

[9]徐渭撰.徐渭集[M].北京:中華書局,1983.

[10]郭紹虞.中國文學(xué)批評史[M].北京:商務(wù)印書館,2010.