社神信仰與鄉(xiāng)村秩序——以廣西博白坡頭客家為例

宋永忠

（玉林師范學(xué)院發(fā)展規(guī)劃處，廣西·玉林537000）

社神信仰遍及華夏，是中國(guó)鄉(xiāng)土文化的重要組成部分，它不僅培育了強(qiáng)烈的地域認(rèn)同和濃厚的鄉(xiāng)族情感，而且在抵御外來宗教文化的同化中，也曾發(fā)揮積極的作用。面對(duì)全球性文化浪潮，在保護(hù)和傳承民族文化過程中，極具草根性的民間信仰以頑強(qiáng)的生命力營(yíng)造著維系民族文化的緩沖地帶。近年來，學(xué)界關(guān)于社神信仰的研究已有不少，不過，這些研究多側(cè)重對(duì)社神信仰源流、[1-5]事象[6-10]的梳理和分析，而探討社神信仰與社會(huì)互動(dòng)關(guān)系則相對(duì)較少，[11-13]尤其對(duì)邊陲客家聚居區(qū)域社神信仰變遷及其與鄉(xiāng)村秩序建構(gòu)關(guān)系的研究則更待加強(qiáng)，開展更多區(qū)域的個(gè)案研究，將有助于我們對(duì)社神信仰的整體把握。鑒此，選取廣西博白縣南端一典型客家村落作為考察對(duì)象，以期拋磚引玉。

一、日常與同慶：坡頭社祭習(xí)俗素描

桂東南博白縣，總?cè)丝诩s178萬人，其中客家人達(dá)140多萬?？h中社壇（又稱“伯公”）林立，每個(gè)村屯少則一個(gè)，多則五六個(gè)，祭祀每年至少兩次，多則十二次，遠(yuǎn)盛于玉林市境內(nèi)及全國(guó)其他地區(qū)。為了深入了解和剖析博白客家社祭習(xí)俗，我們對(duì)龍?zhí)舵?zhèn)坡頭客家做了深入調(diào)查。

坡頭村位于龍?zhí)舵?zhèn)西北部，距鎮(zhèn)政府所在地2.5公里，由36個(gè)自然村組成。村中有李、程、陳、曹等17個(gè)姓氏，多屬明清時(shí)期從江西、福建等地遷入，共計(jì)1990戶，7568人。[14]（P413）至今仍保留著完整的傳統(tǒng)習(xí)俗，其中又以社祭習(xí)俗為盛，分為日?！熬瓷纭焙蜕缛铡皳?dān)社”。

“敬社”，是指日常祭拜，呈現(xiàn)零散性、個(gè)體化等特征。在村民看來，伯公掌管著村民的生老病死、安康禍福。所以，每逢過年過節(jié)、添丁及遠(yuǎn)出行商務(wù)工等，村民均按慣習(xí)到社壇前祭拜，或祈福、還愿。如中秋“敬社”，“以新芋酒肴薦先，鄉(xiāng)社亦如之”[15]。

“擔(dān)社”，是指社日由“社頭”組織集資，物色“社豬”屠宰、燒煮進(jìn)行集體祭祀，稱為“擔(dān)社”。其稱謂蘊(yùn)含著共同分擔(dān)、共同參與和共同分享的思想。坡頭村“社頭”的選定與其他地方不同，既非輪流擔(dān)任，亦非由公眾選定，而是在社日前由各戶男主人一起抽簽，中者為“社頭”。坡頭客家一年社祭六次，分別為二月初二、三月初二、四月初二、八月初二、冬至、十一月?lián)袢?，故又稱“六貴社”，其中，以二月初二“春社”和八月初二“秋社”最為隆重。

社祭吉時(shí)，一般在中午十二時(shí)左右?！皳?dān)社”從清晨開始，由“社頭”組織社丁，在社壇前宰殺“社豬”，待祭祀結(jié)束，則把豬血、豬下水等一并煮成粥，備分社粥。與“敬社”相比，“擔(dān)社”則具有節(jié)慶性、全民性、開放性等特征。坡頭村“擔(dān)社”，以行政區(qū)劃為紐帶，由36個(gè)自然村的17個(gè)姓氏農(nóng)戶及鄰近城鎮(zhèn)居民、教師參與，儼然形成了一個(gè)地域民俗共同體。

二、調(diào)適與創(chuàng)新：“擔(dān)社”習(xí)俗演變

馬林諾夫斯基（Malinowsk）i指出：“文化即在滿足人類的需要當(dāng)中，創(chuàng)造新的需要?！盵16]（P99）馬氏對(duì)文化功能的闡釋，深刻地說明文化生產(chǎn)隨社會(huì)發(fā)展不斷更替。而坡頭客家社祭習(xí)俗，正是由內(nèi)外因素推動(dòng)，不斷地調(diào)適與革新。

（一）從“田頭社王”到“福德正神”。坡頭村社神初名“田頭社王”，意指掌管田頭雨水的土地神靈。但在西方宗教勢(shì)力與民族文化內(nèi)在發(fā)展的合力下，“社壇”名稱經(jīng)歷了由“田頭社王”到“福德正神”的歷史進(jìn)程。

十九世紀(jì)中后期，隨著北海、西江開埠通商，越來越多的西方人進(jìn)入廣西腹地傳教。由于博白坡頭客家，素有祀奉祖先、祭拜土地神的習(xí)俗，家家戶戶設(shè)有祖先牌位，村村設(shè)有社壇。逢年過節(jié)祭拜，以示對(duì)先人的敬仰思念或祈求和感恩土地神的保佑。西方傳教士卻將其視為異端，嚴(yán)令教徒拆掉家中的祖先牌位和村中社壇。洋教的一元性和排他性，顯然不符合中國(guó)文化傳統(tǒng)和民族情感，加之傳教士驕縱橫行，使得民、教之間的矛盾日趨尖銳，反洋教運(yùn)動(dòng)時(shí)有發(fā)生。坡頭村民除運(yùn)用武力反洋教外，還擴(kuò)修宗祠和社壇，并把“社壇”名稱從“田頭社王”改為“福德正神”，以強(qiáng)調(diào)敬奉土地神的正統(tǒng)性、全能性來對(duì)抗洋教萬能的上帝。

當(dāng)然，“社壇”適時(shí)更名，也是坡頭客家的心理需求向更深層次發(fā)展的必然結(jié)果。因祖居日久，家業(yè)漸隆，各家多一業(yè)為主、多業(yè)并舉?！疤镱^社王”專司雨水功能，已不能滿足日益發(fā)展的文化需求。正是內(nèi)外因素作用下，坡頭社神實(shí)現(xiàn)了由“專業(yè)神”向“萬能神”轉(zhuǎn)化——總理一方、凡事具細(xì)，這無疑是民間智慧的一次成功創(chuàng)舉。

（二）社祭儀式的調(diào)適與革新。社祭儀式包括祭祀、會(huì)飲、散胙三個(gè)環(huán)節(jié)。傳統(tǒng)社祭儀式是：以宗教職業(yè)者太保先生為贊禮人，由太保領(lǐng)眾人行禮，首唱“請(qǐng)符官”請(qǐng)神；次由太保唱“鑼鼓書”、“說因果”、“封神榜”、“說唐”、“說岳”等；復(fù)次太保唱“送神歌”，焚化紙錠，致辭，祭祀結(jié)束。但如今，太保先生并不全是宗教職業(yè)者，且其中說書、唱送神歌等儀式，由于太過繁瑣漸被今人舍棄，大致分四個(gè)步驟：先由村中長(zhǎng)老（相當(dāng)于太保先生）擺上供品；再點(diǎn)燃香燭，建立與神靈的聯(lián)系，引領(lǐng)民眾獻(xiàn)祭、念禱；再而燃燒金銀紙錢，表示對(duì)神靈的謝意和分離；最后燃放鞭炮，宣告祭祀儀式結(jié)束。

社日會(huì)飲為中國(guó)傳統(tǒng)習(xí)俗，至今依舊，“社酒”為“治聾酒”由傳說變?yōu)閷?shí)踐，坡頭村民如果有老人或小孩耳朵不太靈便者，就會(huì)討喝“社酒”，至于是否真能治好耳聾，則不得而知。此外，還有常例，就是新添男丁的家庭，要貢獻(xiàn)一壇自制的糯米酒與社員們共飲慶祝，向社神表達(dá)謝意，也內(nèi)含祝小孩健康成長(zhǎng)的心愿。

“散胙”環(huán)節(jié)，除分社肉（又稱“伯公肉”）外，還加分社粥。約在下午四時(shí)左右，男女老少紛紛到伯公壇前，將樣式各異的桶、盆整齊擺放，長(zhǎng)達(dá)數(shù)十米，由“社頭”分發(fā)“社粥”、“社肉”。“社粥”按村社成員每人一碗，在四周席地而喝，稱為與社神“血食”。若家里有人沒來，則用大碗裝回去與家人同食，而“社肉”按照“社份”戶主分發(fā)，帶回家與家人分食，以寓全家每人都能得到社神的庇佑、吉祥如意。分“社肉”時(shí)，遵循平均原則，且需肥瘦搭配均勻，這顯然是客家人對(duì)平等、公平、公正思想的追求和自覺實(shí)踐。

（三）祭祀供品的傳承與變化。豬肉是祭祀最重要的物品，因此，“社頭”在社祭前幾日便去村里物色毛色亮澤、比較活泛的“社豬”，以期用鮮美肉質(zhì)博取社神歡心?！吧缲i”的大小多少，按事先約好的社戶數(shù)決定，一般在春、秋兩季宰殺“社豬”最多，達(dá)十余頭。此外，各社戶在集資的同時(shí)，每戶還要交一斤米，為祭祀后的聚餐準(zhǔn)備。傳統(tǒng)的祭品還要有兩只公雞，俗傳是因?yàn)楣u有報(bào)曉的特性，能喚起熟睡的社神。“社祭”的供品為：一頭整豬、兩只公雞、一條魚、三碗飯、三雙筷、三杯酒、金銀紙錢、一塊紅紗（放在社神牌位上），供品的擺放位置是：香最靠近神位，酒、飯次之，葷菜最遠(yuǎn)，蠟燭在兩旁。然而，隨著社會(huì)變遷，祭品種類日漸豐富，除去傳統(tǒng)祭祀必用的肉食，還會(huì)添加一些時(shí)令水果、糖餅、糕點(diǎn)等，這既反映了鄉(xiāng)民的生活理念和生活水平，也寓含了鄉(xiāng)民對(duì)美好生活的向往和憧憬。

三、認(rèn)同與互助：社祭習(xí)俗與和諧建構(gòu)

坡頭村社祭習(xí)俗經(jīng)過長(zhǎng)期歷史累積，是客家物質(zhì)文化與精神文化互動(dòng)的產(chǎn)物，傳承至今，已不完全局限于滿足祈福消災(zāi)的心理需要，而是日趨向自律性、聯(lián)誼性和娛樂性發(fā)展。

（一）懲戒與激勵(lì)：規(guī)范行為與培育自信

坡頭村土地崇拜的教化功能，除了從祭祀活動(dòng)中耳濡目染、潛移默化外，還有通過傳說故事來發(fā)揮作用。如老人教導(dǎo)青少年，往往強(qiáng)調(diào)鬼神不允許這樣做，否則會(huì)遭受懲罰。為此，村民給我們講述了這樣一個(gè)故事：

某年擔(dān)社，一社頭在整理豬肉時(shí)偷偷藏下一個(gè)豬腳，等擔(dān)社結(jié)束，眾人先后走完，這位社頭前去拾取，不料一腳踏空，踩到一根樹枝，反彈起來，正好打中一只眼睛，不治而瞎，人們均認(rèn)為這是社神懲罰其貪心、不誠(chéng)實(shí)的結(jié)果。此后，就再也無人敢有非分之想了。

這則傳說故事是教育做人要公正無私、誠(chéng)實(shí)無欺，否則會(huì)遭神靈懲罰。這種世代相傳的懲戒故事，在孩童時(shí)代便烙下深刻的記憶，相比簡(jiǎn)單說教，其約束力更為有效。

“擔(dān)社”習(xí)俗還具有增強(qiáng)自信的作用。希爾（Napoleon Hill）博士認(rèn)為：“信心是一種心理狀態(tài)，可以用自我暗示去誘導(dǎo)出來的?！盵17]（P168）正如村民所說，“求了伯公，我們就覺得心里安穩(wěn)了，干活更起勁更有信心了?！逼骂^村客家正是通過社祭“春祈秋報(bào)”的心理暗示，來建立生活與創(chuàng)業(yè)的自信。坡頭客家社神信仰是對(duì)土地的崇敬與感恩，是為增強(qiáng)信心、熱愛生活，進(jìn)而激勵(lì)成功。所以，社祭習(xí)俗正逐步演變?yōu)榇蟊娋裣M(fèi)、文化娛樂及鄉(xiāng)族聯(lián)動(dòng)的一種生活方式。

（二）聯(lián)誼與互動(dòng)：身份認(rèn)同與互助互惠

坡頭村民眾在社祭活動(dòng)中，易于找到兼具血緣和地緣的身份歸屬。尤其是通過“擔(dān)社”活動(dòng)，證明自己是本社區(qū)成員，強(qiáng)化身份認(rèn)同，從而對(duì)權(quán)利和義務(wù)加以確認(rèn)，使整個(gè)客家社區(qū)形成了較為濃厚的“鄉(xiāng)族觀念”，并約定俗成：“凡我坡頭村客家人，須互幫互助，患難相恤?！?/p>

在客家民眾心中，神靈代表“公平、公正”，除了能祈福驅(qū)邪消災(zāi)之外，還能明辨是非、秉公執(zhí)法、調(diào)解糾紛、平息爭(zhēng)訟。鄉(xiāng)民如果因一些事情發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)，就殺一只公雞，到社壇前發(fā)誓、賭咒，以促成問題的和平解決。顯然，坡頭村通過社日“擔(dān)社”活動(dòng)，不僅可以強(qiáng)化身份認(rèn)同，而且有益于促進(jìn)鄉(xiāng)民之間聯(lián)誼互助，甚至兼具“止盜、防盜”的治安功能。如在坡頭村流傳著一個(gè)故事：

某村一社丁有偷竊劣習(xí)，在一次擔(dān)社中，認(rèn)識(shí)一位新遷來的社丁，通過交談，得知其姓名與住所正是自己不久前“光顧”的對(duì)象，連說“對(duì)不起，原來都是同一擔(dān)社的，以后大家互相關(guān)照?！贝撕?，遂不再光顧。

可見，坡頭村客家人“擔(dān)社”，是鄉(xiāng)族的聯(lián)誼盛會(huì)，有助于增進(jìn)溝通與交流，化解往日的隔閡，緩解各種潛在的矛盾，更有利于推進(jìn)和諧新農(nóng)村文化空間的構(gòu)建。

四、結(jié)果與討論

博白坡頭客家社祭習(xí)俗的演變，既表現(xiàn)出鄉(xiāng)土社會(huì)對(duì)傳統(tǒng)文化的繼承，更體現(xiàn)出客家人的文化創(chuàng)造力和自我表現(xiàn)力，對(duì)構(gòu)建和諧鄉(xiāng)村具有借鑒的價(jià)值。

首先，土地信仰在人與自然的關(guān)系上所具有的生態(tài)智慧，尤為引人注目。在坡頭村，樹崇拜與社神崇拜合二為一，祭拜的乃是“樹神伯公”。坡頭村人對(duì)土地和樹木的感情尤為深厚，認(rèn)為土地和樹木是有神性的，不可妄自取之。對(duì)每一寸土地和每一棵樹都予以尊重和珍惜，不能隨意刀斧相向，注重取之有度，取之有時(shí)，這種尊重自然、保護(hù)自然的理念，對(duì)改變?nèi)蛏鷳B(tài)環(huán)境日漸惡劣的境遇，促進(jìn)人與自然的和諧發(fā)展，不無裨益。

其次，民間信仰雖然沒有系統(tǒng)的宗教理論和嚴(yán)密的組織，卻有著儒、道、釋三位一體的長(zhǎng)期實(shí)踐，對(duì)構(gòu)建良好的鄉(xiāng)村文化空間的作用不容低估。一是通過相關(guān)傳說故事的傳播和創(chuàng)新發(fā)展，形成一種積極向上的生活態(tài)度和健康的價(jià)值觀、道德觀、生活觀。二是在政府的正確引導(dǎo)下，適時(shí)創(chuàng)新，充分發(fā)揮社祭習(xí)俗中的聯(lián)誼性、互助性、開放性、娛樂性等積極因素，既有利于豐富大眾文化生活，又有助于提高鄉(xiāng)民自我教育和自我管理的能力，增強(qiáng)社區(qū)的凝聚力和向心力，從而積極推動(dòng)和諧鄉(xiāng)村的建設(shè)步伐。

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