淺要比較中西方生態(tài)文學

毛曉倩

摘要：生態(tài)文學是文學領域中一種特殊的文學形式，是生態(tài)思想在文學上的體現(xiàn)，其探討和揭示的是自然與人的關系。隨著生態(tài)思潮的日益蓬勃發(fā)展，生態(tài)文學的研究已經(jīng)顯現(xiàn)出跨國界、跨民族、跨文化的趨勢。本論文主要從文化地位、發(fā)展軌跡、表現(xiàn)形式等三方面對中西方生態(tài)文學進行淺要簡略的比較。從而在接受西方生態(tài)思潮影響之時，也挖掘中國傳統(tǒng)文化中生態(tài)文學的精神資源。

關鍵詞：生態(tài)文學；生態(tài)思想；文化形態(tài)；人與自然；和諧

隨著人類生存環(huán)境的日益惡化、生存危機的日益突顯，一股興起于20世紀的生態(tài)思潮在西方思想界日益波瀾壯闊，而生態(tài)文學是極其重要的一個支流。生態(tài)文學主要探討和揭示自然與人的關系。全球生態(tài)危機的潛在威脅與現(xiàn)實威脅，促使人類的生存群體之一——文人作家們發(fā)出自己的聲音，呼喚人類認識威脅，擺脫危機，走出困境。

而筆者認為，既然人類與自然的關系自古存在，那么生態(tài)思潮雖興起于20世紀的歐美西方世界，中國生態(tài)思潮的真正興起要比西方晚20年到30年；但生態(tài)思想與生態(tài)文學中西方自古皆有之，兩者同中有異，異中有同。

一、不同的文化地位

“文學是文化不可分割的一部分，脫離開整個文化語境是無法理解文學的。”[1]中西方生態(tài)文學都有著源遠流長的思想根源，但中西方之間不同的文化基礎卻造成其思想根源所占的文化地位不同。

人類文化的源頭主要包括三種：游牧文化、農(nóng)耕文化和商業(yè)文化。游牧文化發(fā)源于高寒貧瘠的草原地帶，農(nóng)耕文化發(fā)源于有著豐富河流灌溉的平原，商業(yè)文化則發(fā)源于島嶼、濱海地帶。自然環(huán)境決定生活方式，而生活方式形成文化類型。游牧、商業(yè)是西方文化的基礎，農(nóng)耕則是中國文化的基礎。

前者由于內部資源不足，只好向外尋求生存與發(fā)展的空間，因此，文化精神是流動的、進取的、冒險的，表現(xiàn)出強烈的“戰(zhàn)勝與征服欲”，從而形成一種有強烈“對立感”的世界觀和人生觀，對異族是“敵”與“我”的對立，對自然則是“天”與“人”的對立。這種根深蒂固的民族心理決定了追求人與自然和諧關系的思想必然不可能占據(jù)西方主流文化的位置。相反，以人類為中心，征服、控制、改造、利用自然的思想才是西方主流文化所奉行的。

而后者地形資源豐富，物產(chǎn)豐足茂盛，過著日出而作、日入而息、男耕女織、自給自足的穩(wěn)定生活，需要家族人員世世代代齊心協(xié)力、持之以恒、踏踏實實的辛勤勞動，因此文化精神體現(xiàn)為平和而保守；但是農(nóng)耕生活必須依賴氣候和土壤，自己不能安排和控制，只能信任、忍耐和順應自然的變化。因此，形成的是“和諧”“天人相應”“物我一體”的世界觀和人生觀。從而，追求人與自然的和諧關系的思想歷來就是中國文化思想的主流。

二、不同的發(fā)展軌跡

雖然中西方生態(tài)思想都源遠流長，但因占據(jù)的文化地位不同，從而導致各自生態(tài)思想的發(fā)展軌跡不同，進而導致各自生態(tài)文學的發(fā)展軌跡也大相徑庭。

追溯西方生態(tài)思想的發(fā)展軌跡，綿延數(shù)千年，歷經(jīng)古希臘、古羅馬、中世紀、文藝復興，直至18世紀才得以真正清晰。古希臘學者赫拉克利特強調自然規(guī)律不可抗拒，提出自然整體觀念，但不是主流。古羅馬時代，普林尼憤怒指責：“何時將是地球枯竭的盡頭，人類的貪婪最終將滲透到何處！[2]”卻只有孤獨的回聲。文藝復興時期，人文學者泰萊西奧怒斥“以人為本”的思想體系，激烈抨擊人們對大自然的粗暴[3]，但無力挽狂瀾。18世紀才是西方生態(tài)思想有所發(fā)展的時期。思想家都宣揚“遵循自然”，出現(xiàn)了許多諸如“自然宗教”“自然道德”等與“自然”相關的術語。這一時期的盧梭是西方生態(tài)思想史上的里程碑。盧梭的生態(tài)思想包括六個方面：①征服、控制自然批判；②欲望批判；③工業(yè)文明和科技批判；④生態(tài)正義觀；⑤簡單生活觀；⑥回歸自然觀等[4]。他的思想影響了德國的“狂飆突進”運動，作家們倡導回歸自然，他們的作品贊美純潔的兒童、質樸的人們和恬淡悠閑的田園生活。

與此相對應，西方的文學自古希臘神話以來，就形成了一個非常重要的文學母題——“與自然搏斗、征服自然”。如：英雄神話之《赫拉克勒斯》，“荷馬史詩”之《奧德修斯》，此后出現(xiàn)大量此類主題的文學作品，如：《魯濱遜漂流記》（笛福著）、《白鯨》（麥爾維爾著）、《荒野的呼喚》（杰克·倫敦著）、《老人與?！罚êＣ魍┑?。

而中國的生態(tài)思想自文化形態(tài)奠定之初便已然決定了其清晰的主流地位。

上古時期，中國的祖先在祈禱風調雨順，期待五谷豐收之時，對滋生養(yǎng)育萬物的大自然，除了敬畏崇拜，也充滿感激贊美：“大哉乾元，萬物資始”（《易·上經(jīng)·乾》），“至哉坤元，萬物資生”（《易·上經(jīng)·坤》）?！扒睘樘?、為父，“坤”為地、為母，天地萬物都由“乾”“坤”相生而成。這是中國自然哲學的發(fā)源，亦是中國生態(tài)思想的濫觴。

繼之，道家對自然的理想化把對自然的依賴和愛慕表現(xiàn)到淋漓盡致。他們“把屬于自然和屬于人的東西嚴格區(qū)分，一個是自然的，另一個是人為的。自然令人快樂，人為給人痛苦[5]”。

老子是樸素的自然主義者，其主要觀念“無為”是順其自然、不強作妄為的意思[6]。他認為要遵循自然法則，不加干涉，順其自然，“萬物莫不遵道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”（《道德經(jīng)·五十一章》），“道”即萬物的由來，“德”則是萬物本性的依據(jù)。他強調寡欲，“……馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”（《道德經(jīng)·十二章》）。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《道德經(jīng)·四十六章》）。把兒童的天真爛漫理想化，“含德之厚，比于赤子”（《道德經(jīng)·五十五章》）。

莊子進而發(fā)展為主張“天人合一”。他認為，“天”代表遼闊無垠的自然宇宙，自然界有其自身的客觀規(guī)律，“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣”（《莊子·天道》），人是自然的一個部分，與大自然本質上是一致的，“天地與我并生，萬物與我為一”（《莊子·齊物論》），他視人與自然的和諧為“大本大宗”，“大本大宗”即最根本、最主要。人類要了解、掌握、遵循自然規(guī)律，這樣才能“天和”?！疤旌汀笔恰叭撕汀钡那疤?，自然規(guī)律與道德原則是合一的，人的一切行為都應與自然保持和諧統(tǒng)一。

這種“天人合一”的觀念在中國古代科學史、宗教史、政治史、倫理史等諸多領域均產(chǎn)生了深遠影響。

在文學藝術上，道家雖然沒有提出系統(tǒng)的見解，但他們追求心靈的自由流動，視自然為最高理想境界的思想深刻影響著中國的文學藝術家，從古至今都喜歡把自然作為描寫和抒情詠懷的主要對象，沉醉于天地自然之中悠閑自得、靜寂自娛、清高自潔，體驗著物我渾融的境界。

三、表現(xiàn)形式的不同

盡管國內外對于“生態(tài)文學”的界定眾說紛紜，各有分歧，然而毋庸置疑的是，不論中西方，生態(tài)文學主要探討和揭示的是自然與人的關系。但不同的文化體系孕育著不同的審美意趣，即意味著中西生態(tài)文學的主要表現(xiàn)形式各有不同。

西方主流思想是人類中心主義。古希臘人認為“人同自然的劃分是知識與智慧的起點”[7]，美是理性的。因此，西方美學以“摹仿”為主，如柏拉圖所說“文藝是對現(xiàn)實的摹仿，現(xiàn)實是對理念的摹仿”，也如亞里士多德所說“藝術摹仿的是現(xiàn)實，是現(xiàn)實世界的事物及其必然規(guī)律或內在本質”[8]。這種審美思想強調理性人為和量化微觀，從而“再現(xiàn)”與“摹仿”一脈相承，成為西方文藝的主要特征，敘事成為西方文學的主要表現(xiàn)形式，生態(tài)文學也不例外。如歌德在《少年維特的煩惱》中敘寫了能詩善畫、熱愛自然的青年維特在一個青山幽谷、晨曦暮靄的小山村里所經(jīng)歷的痛苦、憧憬和絕望的愛情。小說批判城市文明，在大自然尋找心靈的慰藉，熱情贊美大自然的純凈和空靈之美：“是醫(yī)治我這顆心的靈丹妙藥；……真想變成一只金甲蟲，到那馥郁的香海中去遨游一番，盡情地吸露吮蜜。[9]”

而中國的傳統(tǒng)觀念是“天人合一”“物我一體”?！墩撜Z·里仁》講：“里仁為美”，《莊子·知北游》說：“天地有大美而不言”，這里的美是感性的，也與“善”緊密聯(lián)系，大自然是最完美的，具有至高無上、無可言說的美。因此，中國“在審美上關注外物景致與人心情趣的渾然交融，天地萬物之氣韻與人之生命節(jié)律的深度契合”[10]。這種重感性、輕理性，重傳神、輕描形，重緣情表現(xiàn)、輕寫實再現(xiàn)的審美觀，使得中國的文學藝術多寫意抒情，少寫實敘事。因而中國歷來生態(tài)文學的表現(xiàn)形式主要以抒情詩詞為主，創(chuàng)作了大量的山水詩、田園詩和詠物詩等。如唐代詩人王維，其筆下的大自然，動中有靜、靜中有動，在靜謐中呈現(xiàn)著宇宙生命的律動和大自然的勃勃生機。其詩《欒家瀨》：“颯颯秋雨中，淺淺石溜瀉。跳波自相濺，白鷺驚復下?！痹娙送鼌s了自我，自我轉變成“秋雨”“跳波”“白鷺”，與大自然快樂地相與消融。這種忘我、快樂的精神境界正是生態(tài)文學所要表現(xiàn)的人與自然和諧相融的思想主題。

綜上所述，文化形態(tài)的不同造成文化地位的不同，不同的文化地位又導致發(fā)展軌跡的不同，不同的文化體系孕育著不同的審美文化，不同的審美文化決定了表現(xiàn)形式的不同。比較中西方文化，西方強調對“自然”的利用，中國則注重與“自然”的相生；西方文化以科學知識為本，中國文化則以生命倫理為本；西方文學擅用敘事表達“拯救自然”的主張，中國文學則擅用抒情闡發(fā)“熱愛自然”的心聲，這是中西方生態(tài)文學的同中之異。而異中之同是，不論中西方文化存在多大的差異，回歸自然都是生態(tài)文學永恒的主題和夢想。它是為了表現(xiàn)自然對人的影響，揭示人在自然界的地位，警醒人對自然的破壞，呼喚人與自然和諧相融的文學。

參考文獻：

巴赫金.巴赫金全集（第4卷） .曉河譯.石家莊：河北教育出版社，1998：364.

麥茜特.自然之死 .吳國盛，等譯.長春：吉林人民出版社，1999：35.

加林.意大利人文主義 .李玉成譯.上海：三聯(lián)書店，1998：185—188.

王諾.歐美生態(tài)文學 .北京：北京大學出版社，2003：93—96.

馮友蘭.中國哲學簡史 .趙復三譯.北京：新世界出版社，2004：18.

陳鼓應.老子今注今譯 .北京：商務印書館，2003：14.

楊適.中西人論的沖突 .北京：中國人民大學出版社，1999：101.

李賦寧.歐洲文學史（第1卷） .北京：商務印書館，1999：42，44.

歌德少年維特的煩惱 .楊武能譯.北京：人民文學出版社，1997：2.

鄭克魯.外國文學史（下） .北京：高等教育出版社，2006：226