蘭宗榮
實現(xiàn)21世紀中華民族的偉大復(fù)興有兩大使命:一是經(jīng)濟文化的振興;二是祖國統(tǒng)一的實現(xiàn)。增強做好臺灣基層民眾工作的實效性已成為新形勢下兩岸工作的重點課題之一。海峽兩岸民間信仰對加強海峽兩岸民間的交流、了解與友誼,加深臺灣對大陸的文化認同,促進兩岸關(guān)系和平發(fā)展和國家統(tǒng)一等都具有重要的現(xiàn)實意義。
據(jù)乾隆四十九年(1784年)編的《豐城蕭氏宗譜》記載,入唐以后,蕭氏歷祖歷宗,八葉蟬聯(lián)為相,深受唐室倚重。蕭氏為蘭陵世家,帝室貴胄。唐玄宗曾以女兒新昌公主許配衡公。另據(jù)福建大田縣《上京蕭氏隆美堂族譜》記載,蕭公入閩始祖為蕭遵,五代后周舉人,授指揮使,為西漢丞相蕭何第40代孫,南朝梁武帝蕭衍第15代孫,唐宰相蕭瑀之后。蕭遵因國破不仕,與長兄重、二兄瑤隨父蕭崇興(字仁府,封安陵侯)于后晉高祖天福六年(941年)春晦跡入閩。先由福州遷興化軍(今莆田市)仙游縣石壁潭居住,后因嫌山高水急,物業(yè)凋蔽,遵公與瑤公復(fù)遷德化張巖新村,其長兄重一公仍居仙游石壁潭。未幾,遵公因失陳四娘以不利故,于北宋建隆元年(960年)三月初三與二兄瑤再遷漳州府龍巖縣聚賢里林埔坪立基垂統(tǒng),即今天的大田縣西部上京鎮(zhèn)桂坑村黃城岬自然村(古稱林埔坪,清代至民國為集市中心)上舉林,故有地卜三遷之說。因而,大田蕭氏宗祠是福建蕭姓總祠,也是閩臺蕭氏的發(fā)祥地。其二兄瑤因失子不利,轉(zhuǎn)遷沙縣紫陵臺蕭墩居住。蕭氏入閩后在閩地開枝散葉。蕭氏宗親在福建現(xiàn)有30萬人,分布全省九地市。隨著清代臺灣的開發(fā),蕭氏又由閩粵兩地遷入臺灣。蕭氏人口數(shù)在臺灣排名第30位,有20多萬人,其中30%~40%居住在嘉義。據(jù)臺灣省文獻會的調(diào)查統(tǒng)計,蕭氏遷臺的始祖,是于清康熙末年,自閩粵兩地遷入。而南靖各派《蕭氏族譜》記載,蕭姓歷代入臺開基祖共275人。臺灣副領(lǐng)導(dǎo)人蕭萬長祖籍就在漳州,蕭氏蔣三公后裔其中一支由肖溪邊外遷漳州龍海,后來從龍海遷往臺灣。
蕭公為蕭姓入閩始祖蕭遵的七世孫,生于北宋神宗元豐元年 (1078年)農(nóng)歷六月二十九日亥子交時,名蕩,號法明。因古人常以數(shù)為名,故又稱十公。蕭公出生后,家境日漸衰落,3歲喪母,12歲就隨父寄居在尤溪梅仙、順昌等地,以撐船艄排放木為生。16歲其父因勞累過度去世。自此,蕭公有相當一段時間過著流浪的生活。在《豐城蕭氏宗譜》中補記蕭公曾入廬山學(xué)法(民間傳說則為閭山),直到20多歲才返回大田老家上舉林,而后結(jié)婚生子。蕭公生前生有多男。如今,其后裔多在福建尤溪梅仙、大田上京林埔洋等地生息繁衍。當時,蕭公有相當長時間在閩江流域撐船艄排,養(yǎng)家糊口。晚年,不再適應(yīng)撐船艄排的重活,就隱居在他年輕時仰慕的地方——南平溪源峽谷。民間傳說蕭公后來在鳳冠巖上坐化成仙。南宋嘉熙二年(1238年),宋理宗敕封蕭公為“溪源顯跡德云靈應(yīng)蕭公大師”;民間尊稱他為“輔天法主”“化育真人”;康熙帝賜他封號:“清一大師”。 民間傳說蕭公生前見義勇為、匡扶正義、慈悲博愛、救人急難、公平誠信、與人為善、助人為樂、樂善好施。人們在他坐化后建庵以祀,威靈顯赫,聲名遠揚。蕭公信仰通過祈雨、祈晴、靈簽、祈夢、拜契父等方式與民間善信建立密切的聯(lián)系。蕭公信仰在我國東南沿海以及臺灣等地,受到人們的信奉和朝拜,是福建民間信仰所尊崇的“圣君”之一。它蘊含了一種教人敬畏、感恩、有度、為忠、為善、為孝、懲惡的總體精神目標和理念,至今仍起到良好的道德教化作用。
作為農(nóng)業(yè)保護神的蕭公信仰不僅保佑著福建這一方水土,而且隨著明清以來福建人民的大量遷往香港、澳門、臺灣以及東南亞其它國家,蕭公信仰也隨之從閩江流域通過請香分靈的方式傳播各地,成為移民們的心靈慰籍。鐘敬文先生在世時曾特聘日本渡邊欣雄教授為中國民間文化研究所通信研究員。渡邊欣雄撰寫的《漢族的民俗宗教》一書曾記載,臺灣、馬來西亞華人祭天公生日的習(xí)俗中,有排列張、蕭、劉、連四圣君的神位,地位僅次于諸位天王。據(jù)不完全統(tǒng)計,分布在閩臺及東南亞的主祀或配祀蕭公的廟宇、法堂達到210座之多,涉及的地區(qū)有:福建的延平、順昌、建甌、古田、尤溪、永泰、閩清、永春、德化、安溪、漳平、漳州、莆田、仙游、福州以及臺灣、香港、馬來西亞等地[1]96。閩人移民在遷徙途中充滿各種未知的危險,他們隨身攜帶圣君等神像作為重要的精神支柱。到達目的地后,在新的環(huán)境下,移民們面臨更加嚴峻的生存與發(fā)展的考驗,圣君等信仰仍然是他們的精神支柱。開墾成功以后,隨著村社、城鎮(zhèn)的逐漸形成,臺灣民眾特別看重從祖籍傳來的神靈,稱之為“桑梓神”,民眾仍然要祈求這些神靈保佑。這些神靈自始至終起著精神上的慰藉作用。蕭公信仰傳入臺灣的路線:一是泉、漳人民奉香火入臺;二是隨道教閭山派道師入臺。有記載較早入臺的蕭公信仰是與張圣君信仰一起傳入的。臺灣的高雄、臺北、宜蘭、新竹、臺中、彰化、云林等地都有張公、蕭公等法主公神團的信仰,宮廟眾多,據(jù)不完全統(tǒng)計,蕭公廟宇在臺灣就有80余座。如臺灣高雄美濃的圣君宮、臺北的靈天宮、圣天宮、臺中的圣德宮、高雄的圣天宮、屏東的對壇、彰化的圣安宮等。宜蘭縣的再興宮創(chuàng)建于乾隆六十年(1795年),“是由福建永春州德化縣移奉香火入臺后而建的”[2]。而宜蘭縣蘇澳鎮(zhèn)的晉安宮則是永春人蘇士尾、張光明等人于清道光七年(182年)奉張圣君香火于白米甕永春(地名)建祠的古老宮廟,該廟中不僅供奉張、蕭、洪三圣者,而且還供奉永春晉安宮蘇澳開拓先賢英靈神位[3]。
2006年5月,福建全球蕭氏宗親會成立。臺灣蕭氏宗親總會則創(chuàng)立于1984年,現(xiàn)有10多個分會。這些宗親組織成為蕭氏宗親活動的主要發(fā)動源之一。尤溪縣也多方加強與臺灣蕭公信仰組織與蕭氏宗親的聯(lián)誼交流,曾于2008年、2011年和2012年分別組織梅仙蕭公后裔赴臺參加第七屆臺灣蕭氏總會代表大會、第八屆環(huán)球懇親大會和蕭氏源流研究會等活動。2009年臺灣蕭氏總會20多人、2011年臺灣蕭氏總會70多人來尤溪謁祖進香以及開展聯(lián)歡活動,加強了聯(lián)系,增進了兩岸的交流。2013年8月4-5日,尤溪召開“首屆海峽兩岸(福建尤溪)蕭公文化研討會”,傳承與弘揚蕭公文化。兩岸的專家學(xué)者分別就蕭公文化的傳承與弘揚、促進兩岸交流等問題進行了深入交流與探討。臺灣蕭氏宗親總會會長蕭水三帶領(lǐng)10余人與會。在會上他還作了《蕭公文化與海峽兩岸交流的作用》的學(xué)術(shù)報告。期間,與會人員還參觀并拜謁了位于尤溪縣梅仙鎮(zhèn)的靈源庵?!办`源庵”已成為兩岸蕭公文化交流的重要平臺,臺灣蕭氏宗親會總會特地為尤溪縣的“靈源庵”贈送了“弘揚蕭公文化,增進閩臺交流”的匾額。然后,蕭水三宗長一行10余人還繼續(xù)前往南平溪源庵,拜謁了蕭公祖殿。通過這些活動豐富了閩臺交流的內(nèi)容和形式,也讓臺灣同胞有更多的機會參觀、停留、接觸和了解祖國大陸,聯(lián)絡(luò)感情,擴大文化認同,取得了較好的效果。
自古以來,閩臺文緣相同,閩臺民間信仰在兩岸關(guān)系的發(fā)展中扮演著重要的角色,有力地推動著當今海峽兩岸關(guān)系的發(fā)展。20世紀90年代初,具有270余年歷史的臺灣高雄美濃鎮(zhèn)合和里過路潭圣君廟,派人到福建尋訪蕭公祖殿。高雄人朱貴華先生,單槍匹馬來到福建,從漳州起一路尋訪,幾經(jīng)波折,終于在南平找到蕭公祖殿。此后,朱氏又數(shù)度往返南平,為高雄、南平搭建了一座宗教文化交流的橋梁。2009年3月和2010年4月,美濃圣君廟兩次組織共40多人的朝圣團專程來溪源蕭公祖殿朝圣,并與南平市蕭公文化研究會的學(xué)者、溪源蕭公祖殿管理人員進行了交流[1]148。蕭公成了信眾們心靈的慰藉。如今,臺灣同胞偶有組織團隊到大陸圣君祖殿進香拜祖,同沐圣君恩,共敘手足情,蕭公信仰文化成為連接海峽兩岸同胞骨肉親情的紐帶。臺胞們溯本尋源,共聯(lián)尋梓之誼,可以促進民族團結(jié),增強中華民族的凝聚力。臺灣地區(qū)副領(lǐng)導(dǎo)人蕭萬長十分注重祖籍地的親情對接,除了多次派代表前往大田拜謁祖先,還多次邀請大陸祖籍地宗長、縣政府統(tǒng)戰(zhàn)部門領(lǐng)導(dǎo)前往臺灣進行座談交流,開辟閩臺論壇。還先后為大田林埔大宗祠、南平溪源庵蕭公祖殿、尤溪下保蕭公殿、尤溪靈源庵親筆題詞,以表達他對大陸宗親和蕭公文化的深切關(guān)懷。
南平溪源庵是蕭公的祖庭。針對這一優(yōu)勢,延平區(qū)早在上個世紀90年代就已成立了蕭公文化研究會。研究會組織一批閩北知名學(xué)者、專家、旅游業(yè)內(nèi)人士多次召開蕭公文化研討會。景區(qū)先后投入近30萬元,整理出版了 《溪源峽谷與蕭公文化》《溪源峽谷——自然與文化遺產(chǎn)》《溪源蕭公文化》等一系列書籍,集中傳播和宣傳蕭公文化。1999年,福建省旅游局前局長張木良曾邀請臺灣學(xué)者蘇克福博士與研究會學(xué)者在溪源庵座談,這里還留下了臺灣名人陳立夫的“溪源仙境”的題刻。上洋村農(nóng)民辦的旅游使溪源峽谷進入了旅游發(fā)展的快車道,溪源峽谷景區(qū)現(xiàn)已成為4A級景區(qū),它通過挖掘地域文化資源,已形成了品牌效應(yīng),為接納源源不斷的旅游者提供了較好的條件?,F(xiàn)在每年農(nóng)歷三月十八日景區(qū)都固定舉辦一次蕭公文化節(jié),由景區(qū)8個自然村和延平區(qū)鄰近鄉(xiāng)鎮(zhèn)的300余村民組建的民俗表演隊,表演獨具地方特色的“敬奉蕭公”“五圣祈祥”“祈夢儀式”,以及燭橋燈、扭秧歌、抬閣戲、戰(zhàn)勝鼓、舞龍、舞獅、腰鼓、閩劇清唱等民俗表演節(jié)目,使之成為思想健康、特色濃郁的民俗旅游文化活動。這些節(jié)目還將蕭公扶危濟困,祈國盛保民康的精神,融入民俗表演活動中。祈夢文化是蕭公文化的核心內(nèi)容之一,景區(qū)現(xiàn)有的蕭公祖殿是我國祈夢文化的發(fā)源地之一。為此,旅游局積極指導(dǎo)景區(qū)先后投資50余萬元,在蕭公祖殿周邊修建了求夢閣、祈夢文化展示長廊、蕭公圣跡故事展示墻等景點,以圖文并茂的形式展示蕭公民間傳說故事和祈夢文化,既為游客參與這一神秘文化活動提供了場所,又使游客易于接受有關(guān)祈夢文化的知識。
蕭公屬民間俗神信仰,因不脫其“神”,而唯以自身之俗,廣為“下里巴人”傳唱,可謂之“民教”。正是“民教”作為中華民族傳統(tǒng)文化傳播、交流、溝通之渠,而令蕓蕓眾生有認同感、親和力。可是蕭公信仰的命途多舛,溪源庵在文革“破四舊”中已淪為廢墟,所有的神像慘遭焚毀,文物喪失殆盡。大多廟產(chǎn)收為集體所有,宮廟人員被列為迷信職業(yè)者而受禁絕。但是,民間信仰作為一種宗教文化和精神追求,在廣大群眾心目中并沒有完全消失。1977年,南平市延平區(qū)四鶴街道上洋村民在荒草中清理出十幾個平方的地塊,蓋了茅庵,給蕭公安了神位,供人崇祀。1979年村民又捐款動工重修上殿,至次年宣告落成。溪源庵經(jīng)過多年的經(jīng)營,終于又重現(xiàn)了金碧輝煌的廟貌。1997年,又是上洋村民的努力,成立了溪源旅游開發(fā)有限公司。隨后,每年迎接著十數(shù)萬的海內(nèi)外游客到此旅游,其中也包括部分臺胞。正是基層群眾的努力,才使蕭公信仰及其溪源峽谷的旅游業(yè)保持了旺盛的生命力。
兩岸基層民眾的交往由于受各自不同的管理體制影響,千頭萬緒,需要多方協(xié)作才能順利開展。如2013年8月在尤溪舉辦的 “首屆海峽兩岸 (福建尤溪)蕭公文化研討會”就涉及多個組織:主辦單位是三明市宗教文化研究會、福建師范大學(xué)閩臺區(qū)域研究中心。承辦單位有尤溪縣靈源庵理事會、三明慈航文化服務(wù)中心。協(xié)辦單位有福建省蕭氏宗親聯(lián)誼會、尤溪縣道教協(xié)會、大田道教協(xié)會、大田縣蕭公祖籍地蕭氏林埔大宗祠管委會、尤溪縣姓氏源流研究會。與會的代表來自各地,有臺灣的蕭氏宗親,有高校學(xué)者、文史工作者,還有寺廟管理人員等。這些組織組成了龐大的陣容,為會議的順利召開壯大了聲勢,取得了較好的效果。
一個地域的整體形象需要通過文化打造。蕭公文化交流只有借助于廟宇及其周圍的風(fēng)景,借助于各地蕭公文化研究會,不時舉辦蕭公文化研討會,邀請有關(guān)專家學(xué)者開展研討,文化研究才會走向深入。宗親交流可以圍繞著宗祠、族譜、名人、蕭公的研究等展開;姓氏研究團體可以簽訂長期交流合作協(xié)議,建立經(jīng)常性學(xué)術(shù)互動機制,全方位開展姓氏宗親源流研究,并通過具備譜牒姓氏文化學(xué)術(shù)研討會,以豐富的族譜展覽激發(fā)臺灣同胞的尋根熱潮;姓氏宗親還可以組織臺灣宗親代表深入考察當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展狀況或者組織到臺灣考察;閩臺雙方可以推介各自的發(fā)展優(yōu)勢,洽談經(jīng)貿(mào)交流合作意向,擴大兩岸宗親交流合作領(lǐng)域,用實際行動實現(xiàn)“中國夢”。只有各方面齊頭并進,才能使蕭公文化交流保持可持續(xù)發(fā)展。
兩岸交往無論是廣度還是深度都還有進一步拓展的空間。隨著海峽兩岸關(guān)系的緩和,兩岸之間的旅游活動越來越頻繁。可以利用這一發(fā)展勢頭,促進民間文化交流。現(xiàn)代旅游具有真正的大眾性、民間性,它是和平的使者、友誼的橋梁。兩岸對蕭公文化的廣泛認同,已成為閩臺聯(lián)系、交流的橋梁和紐帶。海峽兩岸開展旅游觀光,既可調(diào)節(jié)旅游者的身心,客觀上又可以傳播文化,擴大文化交流,增進兩岸人民之間的了解,而且海峽兩岸旅游的人員流也必然會帶動兩岸物流,實現(xiàn)兩岸交往的經(jīng)濟共贏和良性循環(huán),從而促進兩岸經(jīng)濟文化的發(fā)展。
蕭公信仰雖然只是閩臺眾多民間信仰中的一種,但是它具有一定的典型意義。兩岸蕭公文化交流的有益經(jīng)驗值得推廣和發(fā)揚光大。
[1]陳建生,等.溪源蕭公文化[M].福州:海風(fēng)出版社,2010.
[2]林國平.閩臺民間信仰源流[M].福州:福建人民出版社,2003:203.
[3]葉明生.閩臺張圣君信仰文化[M].北京:海潮出版社,2008:9.