賢佞辨析

古代用人最重要的是區(qū)分賢佞。幾乎所有人都知道應(yīng)該選賢與能，但問(wèn)題出在對(duì)什么是賢什么是佞的判斷上。以春秋時(shí)期的齊桓公為例，易牙烹子、豎刁自宮、開方棄親；管仲認(rèn)為這三人的行徑背離了人的正常情感，屬于大奸大憝，而齊桓公認(rèn)為這三人效忠于己，才能難得。最后，齊桓公死在這三人手里，后來(lái)歷代都把這三人作為佞臣的典范。宋代蘇洵在《辨奸論》中總結(jié)道：“凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。”然而，人事管理中一直存在一個(gè)重大問(wèn)題，即凡屬奸佞，都在其得志時(shí)被上司看作賢能，如果君主能夠事先發(fā)現(xiàn)奸佞，奸佞就無(wú)法得勢(shì)。所以，如何在早期區(qū)分賢佞，是歷代治理國(guó)家的難點(diǎn)。針對(duì)這一問(wèn)題，王充對(duì)賢佞之辨進(jìn)行了深入的討論。

王充在《答佞》篇中，對(duì)奸佞現(xiàn)象進(jìn)行了反復(fù)說(shuō)明。他指出，期望高官厚祿是人之常情，賢者也追求富貴。賢佞的區(qū)別在于：賢者取之有道，佞者以欲害義。“富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有饑渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無(wú)禍。小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進(jìn)得茍佞，茍佞則有罪。”君子與小人的區(qū)別，就在于能不能以禮義約束自己。以道義克制情欲，就是君子；為情欲違反道義，就是小人?！按嫣炖?，滅人欲”的邏輯，在王充這里就已經(jīng)萌生。

具體到小人，王充認(rèn)為，小人有讒人和佞人的區(qū)別?！白嬇c佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發(fā)動(dòng)之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無(wú)詐慮，佞人有術(shù)數(shù)?！闭沁@種區(qū)別，往往導(dǎo)致君主能夠遠(yuǎn)讒而不能別佞。有人認(rèn)為，佞人喜好毀人，王充認(rèn)為這種說(shuō)法不確。他指出，喜好毀人，只能算讒人，不能算佞人。佞的目的是求利，“茍利于己，曷為毀之？茍不利于己，毀之無(wú)益?！必宋：e人的方式不是毀人，而可能是譽(yù)之贊之。特別重要的是，如果毀人，人亦毀之，以他人為敵，會(huì)使自己得不到利益，所以佞人不會(huì)做這等傻事。判斷佞人有一個(gè)重要尺度，就是看他如何謀利；那種害人不利己的行為盡管可惡，但不屬于佞人。還有人覺(jué)得，佞人可能不在一般場(chǎng)合毀人，但會(huì)在上司那里毀人，王充認(rèn)為，這種觀點(diǎn)也有問(wèn)題。佞人害人的目的是要為自己謀利，所以，他們往往以贊譽(yù)對(duì)方來(lái)?yè)p毀對(duì)方，以麻痹對(duì)方來(lái)制造危機(jī)。假如佞人要害某個(gè)非常杰出的賢人，他會(huì)大力贊揚(yáng)他。當(dāng)眾人向長(zhǎng)官推薦時(shí)，他會(huì)輕描淡寫地向長(zhǎng)官挑明該人“志高則操與人異，望遠(yuǎn)則意不顧近”，令上司對(duì)自己能否駕馭這樣的人才產(chǎn)生疑慮。然后佞人會(huì)站在體諒上司難處的角度建議說(shuō)，對(duì)于這樣的大才，“屈而用之，其心不滿，不則臥病。賤而命之則傷賢，不則損威?！笨傊?，佞人排斥他人，是順著上司，說(shuō)著好話，絕不輕易開罪于他人，表面上處處替他人著想，實(shí)際上處處為自己謀利。

王充認(rèn)為，盡管人才能不能發(fā)揮作用出自偶然，但賢佞是可以察明的?！霸谌司徽?，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無(wú)不可檢；人有不能考，情無(wú)不可知。”佞人的一個(gè)重要表現(xiàn)，就是“言合行違，名盛行廢”，要看其行為的善惡，而不能只看言論和名聲。但是，佞人為惡，同普通的惡人不一樣。佞人并不做出人人都討厭的惡行，“諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無(wú)道；惡中之巧者，謂之佞人?！庇纱丝梢姡送怯懭讼矚g的，尤其是能討上司喜歡。

以善惡區(qū)分賢佞，必須推鞫動(dòng)機(jī)。人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)，“聰明有蔽塞，推行有謬誤”。所以，判斷人之善惡要看其錯(cuò)誤是出于故意還是過(guò)失。這一點(diǎn)，正是《尚書·康誥》所說(shuō)的那樣，小罪卻是故意所犯者不可不殺，大罪卻是過(guò)失而犯者則可赦免。即“刑故無(wú)小，宥過(guò)無(wú)大”。另外，人的主觀努力和實(shí)際功效往往不對(duì)應(yīng)。張儀蘇秦的縱橫捭闔也可以建立奇功，而大禹皋陶也可能遇到大水大旱。所以，判斷賢佞必須原心省意，查其起因，而不能只看成效。再進(jìn)一步，是否采用權(quán)變之術(shù)同樣不能作為賢佞的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)。賢人用權(quán)，是為事為國(guó)；佞人用權(quán)，是為己為家。區(qū)分賢佞的標(biāo)準(zhǔn)，要看他的動(dòng)機(jī)是什么。

佞人還有一個(gè)重要特征，即不“養(yǎng)名作高”。佞人凡事都從利益出發(fā)，他不會(huì)為了名聲而犧牲利益。那些在權(quán)勢(shì)面前不屈膝阿諛者，才是真正的“養(yǎng)名自高”。佞人的名聲，不是來(lái)自品行，而是來(lái)自權(quán)勢(shì)。所以，以“高名”判斷人，要看這個(gè)“高名”是君子的評(píng)價(jià)還是小人的評(píng)價(jià)。“佞人食利專權(quán)，不養(yǎng)名作高。貪?rùn)?quán)據(jù)凡，則高名自立矣。稱于小人，不行于君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動(dòng)君子，利動(dòng)小人?！?/p>

王充特別指出，佞人有大佞和小佞，一般來(lái)說(shuō)，“大佞易知，小佞難知”。就像江洋大盜很好辨識(shí)，而小偷小摸難以分辨一樣。才能高強(qiáng)的佞人，所謀者大，且多能得手，容易發(fā)現(xiàn)，才能拙劣的佞人，所謀者小，且往往無(wú)效，很難覺(jué)察。但是，在具體的情境下，上層和下層對(duì)佞人的判斷難易是不一樣的?！吧现箅y小易，下知之大易小難?！睂?duì)君主而言，高明的佞人道貌岸然，論說(shuō)麗美，善于迎合，舉止恰當(dāng)，還能順應(yīng)和助長(zhǎng)君主的威勢(shì)，所以，君主往往不能發(fā)現(xiàn)其奸佞所在，即便發(fā)現(xiàn)也覺(jué)得不宜責(zé)備，或者過(guò)分喜歡而不忍排斥。而拙劣的佞人，言談多有謬誤，行事并不嚴(yán)密，所以能引發(fā)君主警惕。對(duì)下層乃至民眾而言，佞人的危害就像屋漏，漏得厲害下面感觸深，漏得輕微下面感觸淺。最重要的判斷尺度是利益分配上的標(biāo)準(zhǔn)，“損上益下，忠臣之說(shuō)也；損下益上，佞人之義也?！彼压蚊褙?cái)?shù)呢迹魍床坏剿麄兊奈：?，而民眾?huì)感到切身之痛。由此分辨，佞人是可以認(rèn)知的。

對(duì)于辨別佞人，王充主張以出自《大戴禮記》的《文王官人法》為據(jù)，看其言行是否一致，有無(wú)特意討好上司?！翱监l(xiāng)里之跡，證朝庭之行，察共親之節(jié)，明事君之操，外內(nèi)不相稱，名實(shí)不相副，際發(fā)會(huì)見，奸為覺(jué)露也?！敝灰鞅３智逍杨^腦，佞人不難察覺(jué)。

如何辨別賢人，王充也有自己的看法。在《定賢》篇中，王充一口氣駁斥了二十多種世俗的賢人標(biāo)準(zhǔn)。這種駁斥，對(duì)于理順人力資源管理的邏輯關(guān)系，具有重要價(jià)值。

王充認(rèn)為，“仕宦得高官身富貴”，不能作為賢的尺度，因?yàn)楦毁F貧賤由命不由人?！笆戮{(diào)合寡過(guò)”，也不能作為賢的尺度，因?yàn)檫@往往來(lái)自揣摩上司意圖，甚至以貌美獻(xiàn)媚取悅上司，這是典型的佞幸之徒?！俺ミx舉皆歸善”，人人都說(shuō)好話并不是賢，因?yàn)橥扑]選拔存在著“德高而舉之少，或才下而薦之多”的現(xiàn)象，以此為賢，會(huì)導(dǎo)致“廣交多徒，求索眾心”；而為人正直，剛正不阿，“清直不容鄉(xiāng)黨，志潔不交非徒，失眾心者，人憎而毀之”。齊威王時(shí)，治理有方的即墨大夫在朝堂沒(méi)人說(shuō)好話，而貪贓枉法的阿大夫卻人人贊譽(yù)。“人眾所歸附、賓客云合者”，也不是賢，盡管戰(zhàn)國(guó)四公子門下都有賓客數(shù)千，但漢代名將衛(wèi)青霍去病門下無(wú)一賓客，并不妨礙他們的賢能?！熬游恢稳耍妹裥母柙佒?，照樣不是賢。得民心與得賓客實(shí)際是同樣性質(zhì)。越王勾踐吊死扶傷深得民心，但其目的是為自己雪會(huì)稽之恥；有些領(lǐng)袖人物討好民眾，實(shí)際上別有用心?！熬勇氂谐晒σ娦А?，也不是賢。因?yàn)榫勇毜某晒τ泻芏嗍菣C(jī)遇和情境造成的。時(shí)運(yùn)不對(duì)，堯舜也治不了國(guó)；命盡當(dāng)死，扁鵲也治不了病。農(nóng)業(yè)豐收，很有可能是風(fēng)調(diào)雨順，而不是治理有方；盜賊蜂起，很有可能是社會(huì)瓦解，而不是長(zhǎng)官非賢?！靶⒂诟浮⒌苡谛帧?，同樣不是賢。只有父兄不慈，才會(huì)彰顯孝悌。舜的孝行，是因?yàn)橛幸粋€(gè)為惡的瞽瞍父親。同理，“忠于君”也不是賢。關(guān)龍逄比干之忠，正是夏桀殷紂之惡造成的。這個(gè)道理，實(shí)際上晏嬰已經(jīng)講得很清楚。晏嬰認(rèn)為，忠臣事君要“有難不死，出亡不送”，因?yàn)椤把远娪茫嫁伤姥?？諫而見從，終身不亡，臣奚送焉？若言不見用，有難而死，是妄死也；諫而不見從，出亡而送，是詐偽也。故忠臣者能盡善于君，不能與盡陷于難?！薄叭砻夂?，不被刑戮”，照樣不是賢。能否免于受害，是命祿所致，同賢否無(wú)關(guān)。公認(rèn)的圣賢人物，周文王曾被拘羑里，孔子曾厄于陳蔡，就是明證。“委國(guó)去位，棄富貴就貧賤”，更不是賢，如伯夷叔齊讓國(guó)，是情勢(shì)所致；而管仲與鮑叔牙經(jīng)商中多拿多占，執(zhí)政后追求奢華，不妨礙管仲為賢?！氨苁离x俗，清身潔行”，也不是賢。這同放棄王位性質(zhì)一樣，與情境遭遇有關(guān)。長(zhǎng)沮、桀溺避世隱居，不是他們的本意，不過(guò)是因現(xiàn)實(shí)所迫無(wú)法實(shí)現(xiàn)他們的抱負(fù)罷了?！疤駪灍o(wú)欲，志不在于仕，茍欲全身養(yǎng)性”，這種人是老聃之徒，與賢無(wú)關(guān)。所謂賢人，是憂世濟(jì)民者，為此，孔子棲棲，墨子遑遑。背離孔墨，追慕黃老，正是對(duì)賢的放棄?！芭e義千里，師將朋友無(wú)廢禮”，也不是賢，義舉需要財(cái)力支撐，禮儀需要物質(zhì)條件。家貧無(wú)隔夜之糧，財(cái)少無(wú)行禮之器，不見得就不是賢。“經(jīng)明帶徒聚眾”，同樣不是賢。明習(xí)經(jīng)書，只能說(shuō)屬于儒者，如果儒者只能傳教文句，沒(méi)有思想，不過(guò)是一種與郵驛門人類似的職業(yè)而已?！巴ㄓ[古今，秘隱傳記無(wú)所不記”，尚未達(dá)到賢，如司馬遷和劉向，雖有博覽通達(dá)之名，實(shí)為主領(lǐng)書記之之職。“權(quán)詐卓譎，能將兵御眾”，則與賢不相關(guān)，這屬于韓信之徒，“有攻強(qiáng)之權(quán)，無(wú)守平之智，曉將兵之計(jì)，不見已定之義，居平安之時(shí)，為反逆之謀”，顯然不是賢?！稗q于口，言甘辭巧”，屬于子貢之徒，子貢口才超群，孔子卻把他排在顏淵之后?？诓艅龠^(guò)行為，正是張釋之不以為然的虎圈嗇夫之類。“敏于筆，文墨兩集”，也不算賢，筆墨好等同于口才好，“口辯，才未必高；然則筆敏，知未必多也”。更有甚者，敏于官曹之事，則莫過(guò)于張湯，深文周納，流于酷吏，與賢背道而馳?！懊粲谫x頌，為弘麗之文”，屬于司馬相如、揚(yáng)雄之類，雖然文如錦繡，言辭華麗，如果不能明辨是非，推進(jìn)崇實(shí)之化，依然不是賢?！扒骞?jié)自守，不降志辱身”，可以稱為避世高人，但這類人“清其身而不輔其主，守其節(jié)而不勞其民”，無(wú)益于社會(huì)，也難以稱賢。

列舉了這么多，難道王充心目中就沒(méi)有一個(gè)賢者？實(shí)際上，王充還有一個(gè)更嚴(yán)苛的標(biāo)準(zhǔn)。他以孔子評(píng)價(jià)其弟子為例，說(shuō)明其中的道理?？鬃诱J(rèn)為，自己仁不如顏淵，辯不如子貢，勇不如子路。但是，孔子自有學(xué)生比不上的地方?！扒鹉苋是胰蹋q且詘，勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗為也?！币簿褪钦f(shuō)，孔子知道如何適應(yīng)情境。王充感慨道：“有高才潔行，無(wú)知明以設(shè)施之，則與愚而無(wú)操者同一實(shí)也?！庇纱嗽偻普摚巳硕加胁蛔?，“夫如是，皆有非也。無(wú)一非者，可以為賢乎？”王充直截了當(dāng)?shù)卣f(shuō)，人人都贊揚(yáng)，似乎沒(méi)有缺點(diǎn)的人，正是孔孟都深惡痛絕的“鄉(xiāng)愿”，不但是賢，而且是“德之賊也”。

那么，如何識(shí)別賢者？如果按照世俗眼光，看到其人才高能茂，辦事可以成功見效，就認(rèn)定屬于賢人，那么，識(shí)人也就太容易了?！渡袝贩Q“知人則哲，惟帝難之”，世人卻把辨別賢佞看得太容易，這是人事管理的一大誤區(qū)。王充認(rèn)為，知賢說(shuō)難非常之難，說(shuō)易也相當(dāng)容易。會(huì)者不難，難者不會(huì)。如果掌握了識(shí)別賢人的道理，那么，普通人也可以辨析賢佞。用人不當(dāng)?shù)膯?wèn)題，就出在以世俗眼光判斷人才上?！八资恳赞q惠之能，據(jù)官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無(wú)驗(yàn)之謗?！蓖醭浣o出的解決方案是，觀察人的善心，作為評(píng)判賢否的終極標(biāo)準(zhǔn)?！氨赜?，觀善心也。夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是?！庇矛F(xiàn)在的話說(shuō)，就是以價(jià)值觀評(píng)價(jià)人。那么，善心作為一種心理狀態(tài)，如何觀察？王充認(rèn)為，價(jià)值觀是通過(guò)言論和行為表現(xiàn)出來(lái)的。有善心就有善言，有善言就有善行。以心論言，以言察行。有善心，則“言行無(wú)非，治家親戚有倫，治國(guó)則尊卑有序”；無(wú)善心，則“白黑不分，善惡同倫，政治錯(cuò)亂，法度失平”。王充斷言道：“故心善，無(wú)不善也；心不善，無(wú)能善。心善則能辯然否。然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣?！彼?，治國(guó)不謀功績(jī)，關(guān)鍵在于求是，行事不求效果，關(guān)鍵在于務(wù)正。王充認(rèn)為，孔子殺少正卯，正是遵循這一準(zhǔn)則。

王充關(guān)于如何識(shí)別賢人的論證，在古代的人力資源認(rèn)知上是劃時(shí)代的。他采取的基本方法是列舉出人才評(píng)價(jià)上的或然關(guān)系，并以這種或然關(guān)系打破人們的必然成見。在人力資源管理上，人們從經(jīng)驗(yàn)總結(jié)和現(xiàn)實(shí)感受的角度，通常認(rèn)為人員才能與組織績(jī)效、官員廉潔與政治清明、用人得當(dāng)與治國(guó)有方、君臣賢明與社會(huì)安定有著必然聯(lián)系，而王充偏偏要打破這種定見，他通過(guò)自己的觀察和推論，以比較極端的方式否定所謂的“必然”。有才能不見得就能做出績(jī)效，廉潔不見得就能帶來(lái)清明，賢能在位不見得就可以達(dá)到國(guó)泰民安。誠(chéng)然，王充的某些話語(yǔ)可以找到不少漏洞，尤其是在邏輯關(guān)系上，他不承認(rèn)必然卻夸大了偶然。如果按照王充的邏輯推導(dǎo)下去，很有可能會(huì)走向極端，否定人類自身努力的積極作用。但是，王充的否定式，并非是真正的全盤否定，而是借助否定世俗標(biāo)準(zhǔn)來(lái)推導(dǎo)他提出的“善心”標(biāo)準(zhǔn)的合理性。至此，王充的論證就有了積極意義。他不過(guò)是用一連串的否定來(lái)說(shuō)明“不一定”，從而引發(fā)對(duì)人才判別、人事管理的許多問(wèn)題進(jìn)行重新考慮。例如，是不是多數(shù)人贊揚(yáng)的人就是好人？是不是績(jī)效突出的人就特別能干？類似的問(wèn)題，實(shí)際上一直在困擾著人們。時(shí)至今日，人們?cè)谌肆Y源評(píng)價(jià)上，依然存在眾多誤區(qū)，如可測(cè)量指標(biāo)與不可測(cè)量指標(biāo)的關(guān)系，大數(shù)概率與必然因果的關(guān)系等等。有很多今天仍然常見的偏差，是王充早就以否定夸張的方式曾經(jīng)指出過(guò)的問(wèn)題。王充不過(guò)是用古代的語(yǔ)言，說(shuō)明了當(dāng)今人嘴里“臺(tái)風(fēng)來(lái)了豬也會(huì)飛”的感慨。即便從人力資源管理的思路看，王充提出的“以欲察佞”、“觀心定賢”，至今不失啟發(fā)意義。就以企業(yè)經(jīng)營(yíng)而論，現(xiàn)代從一味強(qiáng)調(diào)利潤(rùn)和績(jī)效，一步步走到強(qiáng)調(diào)文化和價(jià)值觀，從以成敗論英雄，一步步走到看重愿景和使命，似乎依然在驗(yàn)證著王充的先見之明。