馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的相通性

武明

摘 要：馬克思主義作為無產(chǎn)階級的革命理論和中國傳統(tǒng)文化有很多不同的地方。中國的傳統(tǒng)文化是在封建社會(huì)的長期發(fā)展中日益形成的農(nóng)耕文化。馬克思主義則是在資本主義高度發(fā)達(dá)的基礎(chǔ)上的無產(chǎn)階級的意識(shí)形態(tài)，思維方式從本質(zhì)上是實(shí)踐思維方式。但是由于人類社會(huì)的生產(chǎn)和生活方式具有高度的相通性，文化也必然具有高度的相通性。所以，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化正是通過這些相通之處對接，并在一定程度上削弱了人民群眾在接受馬克思主義上的認(rèn)知障礙，奠定了他們接受馬克思主義的心理基礎(chǔ)。這正是馬克思主義得以中國化的深層理論契機(jī)。

關(guān)鍵詞：馬克思主義；中國；傳統(tǒng)文化；相通性

中圖分類號(hào)：A8 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2013）25-0039-02

毛澤東說：“使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國特性，即是說，按照中國的特點(diǎn)去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。洋八股必須廢止，空洞抽象的調(diào)頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派”。毛澤東同志的這段精辟論述告訴我們，作為西方文明產(chǎn)物的馬克思主義，要根植于中華大地融入中華民族的血液之中，就必須具有能夠?yàn)槿嗣袢罕娝猜剺芬姷闹袊L(fēng)格、中國氣派。所以馬克思主義中國化首先就是使之與中國的具體國情、傳統(tǒng)文化相對接和磨合，不斷賦予當(dāng)代中國馬克思主義鮮明的實(shí)踐特色、民族特色、時(shí)代特色。

一、共產(chǎn)主義與“大同社會(huì)”

在中國古代社會(huì)，勞動(dòng)人民一直孜孜不怠追求一種自由、平等、和諧的社會(huì)，憧憬、向往和追求“天下有道”的時(shí)代，并都把“道”視為一種盡善盡美的有序的和諧狀態(tài)，體現(xiàn)了他們對現(xiàn)存社會(huì)的不滿和對沒有剝削壓迫和人為物役現(xiàn)象的未來文明社會(huì)的渴求。道家主張“人法地，地法天，天法道，道法自然”從而達(dá)到人與自然的和諧相處；墨子提出建立一個(gè)“兼相愛，交相利”的社會(huì)，在這一社會(huì)中每個(gè)成員都要遵循“賴其力者生，不賴其力者不生”靠自己勞動(dòng)生存；佛教“眾生平等”的緣起理論認(rèn)為，不僅在人與人之間、有情眾生之間是平等的。甚至有情眾生與無情眾生（沒有感情意識(shí)的山川大地、草木瓦礫等）之間也是平等的。勞動(dòng)人民對理想社會(huì)的追求尤其體現(xiàn)在儒家的“大同社會(huì)”理想上?！抖Y記·禮運(yùn)》記載“大道之行也，天下為公，……使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)……是謂大同”。同時(shí)期的《春秋公羊傳》的“三世說”，即“據(jù)亂世”、“小康世”和“太平世”的社會(huì)歷史學(xué)說，認(rèn)為人類歷史的演進(jìn)，從“據(jù)亂世”進(jìn)入相對平和穩(wěn)定的“升平世”，再到“太平世”，是一條“理想”的社會(huì)發(fā)展軌跡。在這套理論中，蘊(yùn)含著“歷史的運(yùn)動(dòng)是有規(guī)律的”這樣一種可貴的思想胚芽。

馬克思主義理論從人類歷史的發(fā)展趨向和未來理想社會(huì)的本質(zhì)要求的角度，描繪和憧憬了人類最終奮斗目標(biāo)——共產(chǎn)主義社會(huì)。馬克思主義認(rèn)為共產(chǎn)主義是揚(yáng)棄了人的自我異化的基礎(chǔ)上尋求人與自然界、人與人之間矛盾的真正解決，是最終實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展的一種的社會(huì)形態(tài)。雖然“大同社會(huì)”理想是由農(nóng)民階級提出具有理想性和空想性的特點(diǎn)，具有明顯的小生產(chǎn)者意識(shí)。但是馬克思主義的共產(chǎn)主義理想要改變?nèi)诵援惢⑷藶槲镆鄣牟缓侠砩鐣?huì)，實(shí)現(xiàn)每個(gè)人的全面自由與高度幸福，最終實(shí)現(xiàn)“自由人的聯(lián)合體”——共產(chǎn)主義社會(huì)，它與中國古代勞動(dòng)人民一直所向往的自由、平等、和諧的“大同社會(huì)”的追求之間有著不謀而合的契合性。

二、世界的物質(zhì)性原理與“天下一氣”

在中國傳統(tǒng)文化體系里認(rèn)為“氣”是世界的本原，萬事萬物都統(tǒng)一于物質(zhì)性的“氣”，提出“天下一氣”這一樸素唯物主義的命題。《道德經(jīng)》第四十二章里說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”。這里老子就明確指出，由“道”而產(chǎn)生“陰陽二氣”，由陰陽二氣相互作用而產(chǎn)生萬事萬物。莊子在《知北游》中，以人的生死為例闡釋了“天地一氣”的思想。王夫之認(rèn)為，天與人統(tǒng)一于“氣”，即“氣”是萬物的本原，是一切生命現(xiàn)象和精神活動(dòng)的物質(zhì)基礎(chǔ)，即所謂“天人一氣”。可見中國古代的思想家認(rèn)為“氣”是萬物統(tǒng)一的基礎(chǔ)，并且認(rèn)為“氣”是客觀存在的。這就非常接近馬克思主義學(xué)說中的“物質(zhì)”概念了。

馬克思主義的世界物質(zhì)統(tǒng)一性原理認(rèn)為，世界的統(tǒng)一性在于它的物質(zhì)性，物質(zhì)是客觀存在的。人類社會(huì)的產(chǎn)生、存在、發(fā)展及其構(gòu)成要素都具有客觀的物質(zhì)性。人的意識(shí)是社會(huì)的產(chǎn)物，它是在勞動(dòng)中伴隨人和人類社會(huì)一起產(chǎn)生的。我們可以看出，中國傳統(tǒng)文化中的“天下一氣”思想已經(jīng)直觀地猜測到了世界的物質(zhì)統(tǒng)一性原理，世界的本源是物質(zhì)性的“氣”，世界萬物有統(tǒng)一性，多樣化的物質(zhì)世界統(tǒng)一于“氣”。但是，作是一種樸素的唯物主義物質(zhì)觀，它又有明顯的直觀性、猜測性和不徹底性，與馬克思主義科學(xué)的物質(zhì)觀既具有相通性，又具有一定差別。

三、對立統(tǒng)一規(guī)律與“陰陽學(xué)說”

毛澤東同志說過“辯證法的宇宙觀，不論在中國，在歐洲，在古代就產(chǎn)生了”。對立統(tǒng)一的思想在傳統(tǒng)文化中集中體現(xiàn)在古代的思想家從“天下一氣”這一唯物主義世界觀出發(fā)，力求用陰陽二氣的對立統(tǒng)一“沖氣以為和”來說明事物的運(yùn)動(dòng)變化。陰陽學(xué)說也認(rèn)為，在天地之間有“陰”、“陽”二氣，它們的流轉(zhuǎn)決定了氣候的轉(zhuǎn)移以及農(nóng)作物的生長過程。上古時(shí)代伏羲畫八卦就用陰爻（一一）和陽爻（——）來表示宇宙間事物普遍具有的相反的兩個(gè)方面。中國傳統(tǒng)文化中的陰陽學(xué)說不僅發(fā)現(xiàn)矛盾的兩個(gè)方面（即“陰”和“陽”）之間是一種對立統(tǒng)一的關(guān)系，任何事物都有對立的兩個(gè)方面不能截然分開。并且進(jìn)一步指出，正是矛盾的兩個(gè)方面的相互作用，推動(dòng)了事物的發(fā)展變化，是決定事物運(yùn)動(dòng)變化的總根源和根本規(guī)律。

“事物的矛盾法則，即對立統(tǒng)一的法則，是唯物辯證法的最根本的法則”。對立統(tǒng)一是唯物辯證法全部規(guī)律和范疇的實(shí)質(zhì)，矛盾同一性和斗爭性貫穿于每一事物發(fā)展過程的始終。內(nèi)部矛盾的雙方既對立又統(tǒng)一從而推動(dòng)事物的發(fā)展變化。古代陰陽學(xué)說認(rèn)為世界萬事萬物都由于內(nèi)部蘊(yùn)藏著陰陽二氣而存在和發(fā)展，陰陽二氣的對立統(tǒng)一貫穿于萬事萬物之中。由此看到中國傳統(tǒng)文化中的陰陽學(xué)顯示了中國古代樸素辯證法與馬克思主義唯物辯證法的內(nèi)在的相通性，也可以說是對馬克思主義對立統(tǒng)一規(guī)律的樸素表達(dá)方式，是一種形而上的辯證法。正如毛澤東同志所指出的那樣，古代辯證法“還不可能有完備的理論，因而不能完全解釋宇宙，后來就被形而上學(xué)所代替”。

四、唯物史觀與“理勢合一”

中國傳統(tǒng)文化在社會(huì)歷史觀方面的精華集中體現(xiàn)在“理勢合一”的思想上。唐代的柳宗元在《封建論》中，直接指出：“封建非圣人意也，勢也”的命題，也就是說社會(huì)的發(fā)展有一定的規(guī)律（即“時(shí)”、“數(shù)”），而不在于圣人的意志。明清之際中國樸素唯物主義思想的集大成者王夫之哲學(xué)觀點(diǎn)主張“勢因乎時(shí)，理因乎勢”，而不是從“圣人”“君王”的個(gè)人意志中尋找歷史發(fā)展的根據(jù)。睿智地肯定了歷史變遷離不開人的作用，從根本上說卻取決于“勢”。尤其可貴的是，他還看到廣大人民群眾在社會(huì)歷史發(fā)展中的作用，提出：“人也，即天也，天視自我民視也”。在這里他雖然沒有明確提出人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，是社會(huì)變革的決定力量，但已經(jīng)模糊地意識(shí)到社會(huì)歷史發(fā)展的規(guī)律和總體趨勢與人民意志是相一致的。

馬克思的歷史唯物主義認(rèn)為人類社會(huì)的發(fā)展有其自身的客觀規(guī)律，“歷史進(jìn)程是受內(nèi)在一般規(guī)律支配的”。中國傳統(tǒng)文化的“理勢合一”思想同時(shí)也主張社會(huì)歷史的發(fā)展是一個(gè)“理”與“勢”相統(tǒng)一的過程，并且認(rèn)為社會(huì)歷史的發(fā)展內(nèi)在規(guī)律與當(dāng)時(shí)人們的物質(zhì)生活條件有關(guān)，可見它與歷史唯物主義無疑具有相通性。同時(shí)我們還應(yīng)該看到，中國古代的思想家們在解釋社會(huì)歷史發(fā)展動(dòng)因時(shí)，雖然能夠指出人們的生活狀況對社會(huì)歷史的發(fā)展有一定的影響，但由于還不具備全面科學(xué)地揭示歷史發(fā)展內(nèi)在動(dòng)因的歷史條件，因而沒有也不可能弄清社會(huì)歷史發(fā)展的真正原因。他們對社會(huì)歷史原因的解釋也就只能是經(jīng)驗(yàn)的和猜測的，從本質(zhì)上來說，他們的歷史觀仍屬唯心主義。

總之，哲學(xué)是文化的最高表現(xiàn)形式。中國傳統(tǒng)文化與來自西方的社會(huì)主義文化雖然是截然不同的兩種文化，但作為人類文明的共同表現(xiàn)形式，在哲學(xué)層次上有著共通或者相通之處。馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)文化思想之間有大量的相通之處，也正是這些相通之處奠定了中華民族接受馬克思主義的心理基礎(chǔ)，中國的馬克思主義者在理解馬克思主義時(shí)，就常把與中國傳統(tǒng)文化的相通之處聯(lián)系起來。在改革開放以后，鄧小平提出在上個(gè)世紀(jì)末基本實(shí)現(xiàn)“小康”，這樣鄧小平就把中國傳統(tǒng)文化中關(guān)于“小康”社會(huì)的理想和馬克思主義相結(jié)合而具有了新的內(nèi)涵。黨的十八大提出：高舉中國特色社會(huì)主義偉大旗幟，以鄧小平理論、“三個(gè)代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀為指導(dǎo)，解放思想，改革開放，凝聚力量，攻堅(jiān)克難，堅(jiān)定不移沿著中國特色社會(huì)主義道路前進(jìn)，為全面建成小康社會(huì)而奮斗。這些都可以看作是對“選賢與能，講信修睦。謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶不閉”的“大同”社會(huì)的一種繼承和超越，是把馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化中的“大同”思想相結(jié)合的思想成果。

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