朱熹《論語集注》文學(xué)觀簡論

李春強(qiáng)

(揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院，江蘇揚(yáng)州225000)

朱熹的文論家形象一直晦而不彰。朱熹以理學(xué)而名高，恰如錢穆先生所評:“朱子不僅集有宋性理學(xué)之大成，即有宋經(jīng)史文章之學(xué)，亦所兼?zhèn)?，而集其大成焉。誠所謂致廣大，盡精微，綜羅百代，匯納群流?！保?］1697觀其四十余年的學(xué)術(shù)研究生涯，《詩》、《書》、《禮》、《易》、《楚辭》和古代散文無不研習(xí)，可謂著述浩繁。他不僅創(chuàng)立了博大精深、光耀百代的朱子哲學(xué)，而且善識(shí)音律，精通文學(xué)，經(jīng)常從一位情感充沛的創(chuàng)作者或一位掘深探微的鑒賞者的角度入手來解讀文學(xué)、談?wù)撐膶W(xué)，從理學(xué)視角感悟生命，揭示出了某些文學(xué)創(chuàng)作、鑒賞與批評領(lǐng)域的本質(zhì)規(guī)律。郭紹虞在《中國文學(xué)批評史》中稱贊朱熹“論詩兼有道學(xué)家與詩人之長”，既“有道學(xué)家之切實(shí)，而不落于迂腐”，又“有詩人之空靈，而不落于玄虛”［2］306，可謂言之切當(dāng)。

不過，近現(xiàn)代學(xué)者主要圍繞著朱熹的《詩集傳》、《楚辭集注》、《韓文考異》等文學(xué)著作展開朱熹文學(xué)思想的批評和論述［3］，亦散見于關(guān)于《朱子語類》的發(fā)掘中，其中有關(guān)文學(xué)的論述雖然散漫卻非常廣泛?！墩撜Z集注》作為《四書章句集注》的一部分，是朱熹經(jīng)過40多年的用心“理會(huì)”，并“逐字稱等”后才最終寫定的經(jīng)典之作。在此擬以《論語集注》為例，具體分析朱熹在集注《論語》時(shí)所流露出的一些文學(xué)觀念，以助于昭示朱熹理學(xué)家身份光環(huán)下的文論家面目。

一、“文道一貫”的文學(xué)本體觀

構(gòu)成中國文學(xué)批評體系的諸多概念范疇中影響較大者，莫過于文道關(guān)系論。自先秦以下，文道關(guān)系一直讓歷代文論家頗費(fèi)思量，重道輕文的觀念傳統(tǒng)綿延不絕，貫穿始終。先秦時(shí)代荀子發(fā)“明道”、“征圣”、“宗經(jīng)”之先聲，東漢揚(yáng)雄做了進(jìn)一步的發(fā)揮，而南朝劉勰《文心雕龍》更是列出專章——《原道》篇，來系統(tǒng)闡釋文道之間的內(nèi)在關(guān)系。唐代韓愈自謂“志在古道，又甚好其言辭”［4］179，其門人李漢在《昌黎先生集序》中將韓愈的思想概括為:“文者，貫道之器也?！保?］3075宋代，周敦頤首倡“文以成道”之說:“文所以載道也。輪轅飾而人勿庸，徒飾也，況成車乎? 文辭藝也，道德實(shí)也。”［6］121

朱熹的文學(xué)本體論，正是承繼了流播已久的道統(tǒng)思想，并在一定程度上將“文”的概念納入了“道”的范疇之內(nèi)，從而得出“文道一貫”的新觀點(diǎn)?！墩撜Z·里仁》“吾道一以貫之”章注曰:“貫，通也。圣人之心，渾然一理，而泛應(yīng)曲當(dāng)，用各不同。曾子于其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一爾。蓋至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也;萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。以此觀之，一以貫之之實(shí)可見矣?！薄墩撜Z·子罕》“子在川上”章注云:“天地之化，往者過，來者續(xù)，無一息之停，乃道體之本然也。”又云:“道無形體可見，卻是這物事盛載那道出來，……道之體便在這許多物事上。只是水上較易親切?！边@在《朱子語類》卷一百三十九亦可以得到佐證:“道者，文之根本;文者，道之枝葉。惟其根本乎道，所以發(fā)于文，皆道也。三代圣賢文章，皆從此心寫出，文便是道。”［6］4313朱熹并沒有如前代的理學(xué)家那樣將“文”與“道”對立起來，而是非常巧妙地提出文學(xué)即是“道”的一種衍生，它不可能超越“道”之根本。他甚至在一定程度上將“文”的一些屬性等同于“道”所具有的某些屬性，從而使二者得到了很好的統(tǒng)一。

但朱熹的統(tǒng)一是否意味著一種觀念上的本質(zhì)轉(zhuǎn)型呢?其實(shí)，我們可以發(fā)現(xiàn)，在朱熹的這種統(tǒng)一之中，依然隱含著“道”重于“文”的保守成分。他仍堅(jiān)持“道”是第一義，是文學(xué)的根本，而文學(xué)只不過是附屬品。如《論語·述而》“志于道”章注云:“道，則人倫日用之間所當(dāng)行者是也?！边@里朱熹所釋與孔子所謂的“道”的含義已經(jīng)比較接近，但當(dāng)朱熹的整個(gè)思想體系的重心從傳統(tǒng)儒家的經(jīng)世致用轉(zhuǎn)向性理之說的時(shí)候，他對“道”的體認(rèn)也就偏重于道德修養(yǎng)的一面，進(jìn)而與孔子所說的“道”產(chǎn)生了很大的疏離。這也正體現(xiàn)了朱熹作為一個(gè)理學(xué)家，對文學(xué)與道德傳統(tǒng)的本質(zhì)性認(rèn)識(shí)。莫礪鋒撰文指出:“既然朱熹所構(gòu)建的道統(tǒng)是以性理之學(xué)為核心內(nèi)容的，那么他對‘道’或者‘理’的體認(rèn)當(dāng)然也是以內(nèi)心觀照和德性涵泳為主要途徑，而不以外部事功或刑政禮樂為終極目標(biāo)。據(jù)此，朱熹的文道觀確立了‘道’的第一性和根本性，以及‘文’的第二性和派生性?！保?］116

不過較之以前的理學(xué)家，朱熹的觀點(diǎn)顯然是前進(jìn)了一大步，在《朱子文集·與汪尚書》中曾言:“若曰惟其文之取，而不復(fù)義理之是非，則是道自道，文自文也，道外有物，固不足以為道;且文而無理，又安足以為文乎?蓋道無適而不存者也，故即文以講道，則文與道兩得而一以貫之，否則亦將兩失之也?！彼麑ⅰ拔摹迸c“道”并行提出，給了二者關(guān)系一個(gè)新的詮釋，也就是“文道一貫”。具體而言，在詩文批評中應(yīng)秉承的標(biāo)準(zhǔn)首先是道德標(biāo)準(zhǔn)，其次則為藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，在以道德標(biāo)準(zhǔn)為前提的基礎(chǔ)上，藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)同樣應(yīng)該受到重視。在《論語集注》中體現(xiàn)出來的，就是對“萬物莫不遂其性”、“各得其所之妙”式的詩性精神與詩性智慧的高度認(rèn)可，這在“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐”章的釋文中得到了驗(yàn)證:“曾點(diǎn)之學(xué)，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無少欠闕。故其動(dòng)靜之際，從容如此。而其言志，則又不過即其所居之位，樂其日用之常，初無舍己為人之意。而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見于言外。”同樣在本章“故曰浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸，言樂而得其所也。孔子之志，在于老者安之，朋友信之，少者懷之，使萬物莫不遂其性”的解說中也得到了印證。

“文道一貫”的文學(xué)本體論是朱子文學(xué)思想的基礎(chǔ)和核心，圍繞這個(gè)核心，朱子的文學(xué)思想涉及文學(xué)創(chuàng)作觀、審美理想觀、文學(xué)鑒賞觀等多方面的內(nèi)容。

二、“文質(zhì)彬彬”的文學(xué)創(chuàng)作觀

“文”“質(zhì)”同時(shí)出現(xiàn)在《論語》中有兩處，一是:“子曰:‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！?《雍也》)文質(zhì)論的原型可追溯到《論語》這段話。文，即文華;質(zhì)，即質(zhì)樸。兩者都是就人格修養(yǎng)而言的。二是:“棘子成曰:‘君子質(zhì)而已矣，何以文為?’子貢曰:‘惜乎，夫子之說君子也!駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A猶犬羊之鞟?！?《顏淵》)后者雖是子貢所言，但其觀點(diǎn)應(yīng)由孔子傳授。朱熹在注這段話時(shí)說:“文質(zhì)不可以相勝。然質(zhì)之勝文，猶之甘可以受和，白可以受采也。文勝而至于滅質(zhì)，則其本亡矣。雖有文，將安施乎?然則與其史也，寧野。”［8］89孔子后來的“言以足志，文以足言”，“言之無文，行而不遠(yuǎn)”，“情欲信，辭欲巧”，才是真正對說話與寫文章的要求，是文質(zhì)的源頭?？梢哉f，孔子是尚質(zhì)的，朱子亦如是。

如何將人類個(gè)體的心理欲求同外在的道德倫理融合為自由和諧的審美境界，是朱熹著力解決的難題之一。《論語·八佾》“林放問禮之本”章朱熹注云:“禮貴得中，奢易則過于文，儉戚則不及而質(zhì)，二者皆未合禮。然凡物之理，必先有質(zhì)而后有文，則質(zhì)乃禮之本也?！睆娜宋牡慕嵌葋碇v，“文質(zhì)彬彬”即是要求君子人格的內(nèi)在品質(zhì)與外在儀表的和諧統(tǒng)一;從文學(xué)的角度來講，“文質(zhì)彬彬”則是要求文章形式與文本內(nèi)容的和諧統(tǒng)一。對此，在《〈通書·文辭〉注》中朱熹說道:“或疑有德者必有言，則不待藝而后其文可傳矣。周子此章似猶別以文辭為一事而用力焉。何也?曰:人之才德偏有長短。其或意中了，而言不足以發(fā)之，則亦不能傳于遠(yuǎn)矣。故孔子曰:‘辭達(dá)而已矣’?！保?］121在他看來，作文應(yīng)該以達(dá)意明理為務(wù)，而不應(yīng)本末倒置地去過分追求形式之美，因此在《讀唐志》一文中他猛烈抨擊了孟子以后直至韓愈、歐陽修背本逐末、重文輕道的傾向:“孟軻氏沒，圣學(xué)失傳。天下之士背本趨末，不求知道養(yǎng)德以充其內(nèi)，而汲汲乎徒以文章事業(yè)……及至宋玉、相如、王褒、揚(yáng)雄之徒，則一以浮華為尚，而無實(shí)之可言矣?！n愈氏出，始慨然號(hào)于一世，欲追詩書六藝之作，而弊精神，靡歲月，有甚于前世諸人之所為者。然猶幸其略知不根無實(shí)之不足恃，因是頗溯其源而適有會(huì)焉?！允且詠?，又復(fù)衰歇數(shù)十百年，而后歐陽子出。然考其終身之言，與其行事之實(shí)，則恐其也未免于韓氏之病也。嗚呼，學(xué)之不講久矣，習(xí)俗之謬，其可勝言也哉!”［6］3374—3376朱熹用理學(xué)家的道德倫理觀念和善的標(biāo)準(zhǔn)去衡量韓、歐等古文家，認(rèn)為他們在為人為學(xué)方面存在著種種缺陷，而未達(dá)到“道”的標(biāo)準(zhǔn)，因此他們的文章才會(huì)過于追求外在形式而使內(nèi)容流于空泛浮疏。

不過在朱熹看來，反對形式并不意味著輕視形式或者拋棄形式，恰恰相反，朱熹對于文學(xué)形式卻也異常重視?！墩撜Z·顏淵》“君子質(zhì)而已矣”章注曰:“言文質(zhì)等耳，不可相無。若必盡去其文而獨(dú)存其質(zhì)，則君子小人無以辨矣?！敝徊贿^朱熹主張的是一種“樸實(shí)”的文風(fēng)，即“文字之設(shè)，要以達(dá)吾之意而已”［6］2974，“學(xué)之道非汲汲乎辭也，必其心有以自得之，則其見乎辭者非得已也”［6］1726?！跋冗M(jìn)于禮樂”出自《論語·先進(jìn)》篇，朱熹《集注》引程頤之言解釋說:“先進(jìn)于禮樂，文質(zhì)得宜，今反謂之質(zhì)樸，而以為野人。后進(jìn)之于禮樂，文過其質(zhì)，今反謂之彬彬，而以為君子。蓋周末文勝，故時(shí)人之言如此，不自知其過于文也。”［8］123與其“文勝于質(zhì)”寧可“質(zhì)勝于文”，朱熹從《論語》中為自己的文論找到了依據(jù)，認(rèn)為文章寧拙勿巧，反對過于追求形式之美，這與他注釋《論語·雍也》篇“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”［8］89時(shí)所持的觀點(diǎn)是一以貫之的。在創(chuàng)作風(fēng)格上，朱熹最為崇尚平淡自然。他說:“孔子言語句句是自然?！?見《讀論語孟子法》)“圣人之言，坦易明白，因以明道?！薄按蟮质ベt之言，本自平易，而平易中其旨無窮?！薄墩撜Z·衛(wèi)靈公》“辭達(dá)而已矣”章注曰:“辭，取達(dá)意而止，不以富麗為工?！睆淖置嬉饬x上理解，似乎朱子并不重視語言形式，認(rèn)為言辭不必巧麗，足以達(dá)意便可以。其實(shí)他反對的恰是那些超出“達(dá)意”需要的浮詞艷藻。

三、“盡善”“盡美”的審美理想觀

孔子之前的先秦典籍對于“美”與“善”的含義往往不作區(qū)分，善就是美，美就是善。如《說文解字》對“美”的解釋:“美，甘也。從羊，從大，羊在六畜主給膳也。美與善同意?！保?］239“盡善盡美”是孔子在《論語·八佾》中提出的:“子謂《韶》盡美矣，又盡善也。謂《武》盡美矣，未盡善也?！蓖ㄟ^對《韶》樂和《武》樂的點(diǎn)評，孔子第一次明確區(qū)分了“美”與“善”概念的不同，提出美與善的矛盾性這一具有深遠(yuǎn)影響的看法。在孔子看來，“善”是指政治、道德的標(biāo)準(zhǔn)，而“美”指藝術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)。從善的觀點(diǎn)看是完滿的東西，從美的觀點(diǎn)看卻可能是不完滿的?！段洹窐繁M管在藝術(shù)形式上并無缺憾，但在思想內(nèi)容上歌頌的是“武功”，與“仁義”之道相悖，所以盡美而不盡善?！渡亍窐凡粌H具有形式上的美感，且其內(nèi)容方面歌頌的是孔子理想的“禮讓”政治，因此他稱《韶》樂為“盡善盡美”之作。

而朱熹在《論語·八佾》“子謂韶盡美矣”章注云:“美者，聲容之盛。善者，美之實(shí)也。舜紹堯致治，武王伐紂救民，其功一也，故其樂皆盡美。然舜之德，性之也，又以揖遜而有天下;武王之德，反之也，又以誅伐而得天下，故其實(shí)有不同者。”并引程子曰:“成湯放桀，惟有慚德，武王亦然，故未盡善。堯、舜、湯、武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之時(shí)然爾?！焙茱@然，在文學(xué)藝術(shù)的形式與內(nèi)容方面，朱熹承繼了孔子的審美標(biāo)準(zhǔn)，那就是文學(xué)藝術(shù)內(nèi)容與形式是密不可分的，只有內(nèi)容與形式達(dá)到高度統(tǒng)一的作品才是“盡善盡美”的。《朱子語類》載，有門人曾向朱熹請教“善者美之實(shí)”的含義，他的解釋是:“美是言功，善是言德?！保?］917這里，朱熹將“善”與“德”并稱的做法同樣可以看作是對孔子“有德者必有言”思想的進(jìn)一步發(fā)揮，他認(rèn)為優(yōu)秀的作品必須建立在良好的品性之上，否則，即使寫出了成功的作品也是不足道的。所以在評價(jià)文學(xué)作品時(shí)，朱熹十分注重考察作者的德性修養(yǎng)，恰如他在《論語·為政》“詩三百”章所言:“凡詩之言，善者可以感發(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸于使人得其情性之正而已?！?/p>

朱熹在《論語·公冶長》“夫子之文章”章注云:“文章，德之見乎外者，威儀文辭皆是也?！薄墩撜Z·憲問》“子路問成人”章注曰:“言兼此四子之長，則知足以窮理，廉足以養(yǎng)心，勇足以力行，藝足以泛應(yīng)，而又節(jié)之以禮，和之以樂，使德成于內(nèi)，而文見乎外?！敝祆湓?“心之所感有邪正，故言之所形有是非。”［6］350又說:“詩見得人?！保?］4321朱熹認(rèn)為，作家的人品修養(yǎng)在創(chuàng)作中舉足輕重，“德”與“言”的關(guān)系在詩歌中也能體現(xiàn)出來，所謂讀詩就是讀其人。他舉例說:“如曹操雖作酒令，亦說從周公上去，可見是賊。若曹丕詩，但說飲酒。”［6］4321認(rèn)為曹操的人品有問題，不論其詩如何引周公之典故以示其虛懷若谷，也無異于欲蓋彌彰，只會(huì)讓人生出更多的嫌隙來;又說:“樂天，人多說其清高，其實(shí)愛官職。詩中凡及富貴處，皆說得口津津地涎出。杜子美以稷、契自許，未知做得與否?”［6］4326透過詩歌的內(nèi)容也能看出詩人的人品，因?yàn)樵娛亲髡咝穆暤淖杂X流露，即使有意掩飾，也不可能掩飾得完全徹底。一個(gè)人的“德”與“言”是否一致，讀其詩便可知。

綜上，朱熹出于“美”、“善”的角度對作家的人品提出了嚴(yán)格的要求，這種接近于圣賢人格的衡量標(biāo)準(zhǔn)，在今日看來亦少有人能夠達(dá)到。另外，朱熹以人品的高下來作為評判文學(xué)價(jià)值高低唯一根據(jù)的做法，往往會(huì)造成道德價(jià)值判斷取代審美價(jià)值判斷的傾向，極有可能導(dǎo)致出現(xiàn)從根本上否定文學(xué)審美價(jià)值存在客觀性的危險(xiǎn)。不過不可否認(rèn)的一點(diǎn)是，朱熹在具體的批評實(shí)踐中也并未死守教條，對歷代作家的作品及其人品也是有過很多中肯的見解的。

四、“玩味”“涵泳”的文學(xué)鑒賞觀

朱熹是位有著深厚文學(xué)修養(yǎng)的鑒賞家，他“最能欣賞文學(xué)，最知道偉大名著的好處所在”［10］612，認(rèn)為文學(xué)批評的功夫在于玩味。他說:“讀詩之法，只是熟讀涵味，自然和氣從胸中流出，其妙處不可得而言?！?《朱子語類》卷八十)所謂“熟讀涵味”即是“玩味”，或云咀嚼“滋味”。以譬喻言之，“若只是握得一個(gè)囫圇的果子，不知里面是酸、是咸、是苦、是澀”，不識(shí)其味，也就無法真正地讀懂作品，故“須是與他嚼破，便見滋味”(《朱子語類》卷八)。所以鑒賞作品“如吃果子相似，未識(shí)滋味時(shí)，吃也得，不消吃也得;到識(shí)滋味了，要住，自住不得”(《朱子語類》卷八)。在中國文論史上，朱熹首次明確提出了讀作品要“玩味”的文學(xué)解讀理論。

在《論語集注·讀論語孟子法》中朱熹轉(zhuǎn)引程子之言:“句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意可見矣。”“若能于語孟中深求玩味，將來涵養(yǎng)成甚生氣質(zhì)!”“凡看語孟，且須熟讀玩味?！薄罢撁现皇Ｗx，便自意足。學(xué)者須是玩味。若以語言解，意便不足?！薄墩撜Z·八佾》“關(guān)雎”章注曰:“欲學(xué)者玩其辭，審其音，而有以識(shí)其性情之正也?！薄墩撜Z·憲問》“以德報(bào)怨”章注云:“此章之言，明白簡約，而其指意曲折反復(fù)。如造化之簡易易知，而微妙無窮，學(xué)者所宜詳玩也。”《論語·憲問》“莫我知也夫”章注曰:“不得于天而不怨天，不合于人而不尤人，但知下學(xué)而自然上達(dá)。此但自言其反己自修，循序漸進(jìn)耳，無以甚異于人而致其知也。然深味其語意，則見其中自有人不及知而天獨(dú)知之之妙。蓋在孔門，惟子貢之智幾足以及此，故特語以發(fā)之。惜乎其猶有所未達(dá)也!”

“涵泳”一詞在魏晉時(shí)便出現(xiàn)在文學(xué)作品中。左思《吳都賦》中有“涵泳乎其中”之句。唐代李善注云:“涵，沉也。揚(yáng)雄《方言》中曰:‘南楚謂沉為涵。’泳，潛行也?！保?1］83可見，“涵泳”的本義是指魚鱉之類深潛于水中游動(dòng)。朱熹提出了以“涵泳”為中心的文學(xué)接受理論。他說:“詩須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益?！庇终f:“看詩不須著意去分解，但是平平地涵泳自好。”還說:“‘倬彼云漢’則‘為章于天’矣，‘周王壽考’則‘何不作人’乎。此等語言自有個(gè)血脈流通處，但涵泳久之，自然見得條暢浹洽，不必多引外來道理言語，卻壅滯卻詩人話底意思也”(《朱文公集》卷四)。《論語·述而》“志于道”章釋文曰:“此章言人之為學(xué)當(dāng)如是也。蓋學(xué)莫先于立志，志道，則心存于正而不他;據(jù)德，則道得于心而不失;依仁，則德性常用而物欲不行;游藝，則小物不遺而動(dòng)息有養(yǎng)。學(xué)者于此，有以不失其先后之序、輕重之倫焉，則本末兼該，內(nèi)外交養(yǎng)，日用之間，無少間隙，而涵泳從容，忽不自知其入于圣賢之域矣?！痹谥祆溥@里，“涵泳”已成為一個(gè)詩學(xué)概念，其基本含義是指鑒賞者沉潛到文藝作品的深處，對藝術(shù)作品進(jìn)行整體的反復(fù)的咀嚼和體味，從而最終獲得對詩歌意象和深層韻味的審美把握。

需要特別指出的是，朱熹對文學(xué)解讀理論的貢獻(xiàn)并不僅僅在于把“涵泳”由道學(xué)概念提升為詩學(xué)概念，而且還在于他把“涵泳”視為鑒賞者對作品進(jìn)行解讀的一種十分有效的具體方法和途徑。具體而言，“涵泳”是炆火慢灸，細(xì)加煮沸，在細(xì)加品味體會(huì)中獲得對于觀照對象的認(rèn)知。它在本體意義上尤為重視認(rèn)知主體的細(xì)慢和從容，如繭抽細(xì)絲、筍剝層殼。朱熹曾言:“《論語》只看一段，大故明白底，則看兩段，須是專一，自早至夜，雖不讀，亦當(dāng)涵泳常在胸次，如一件事未了相似。”(《朱子語類》卷十九)不僅如此，朱熹往往從傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)發(fā)展史的角度，強(qiáng)調(diào)“涵泳”之法是在“訓(xùn)詁”、“章句”等傳統(tǒng)治經(jīng)手段之外，另辟蹊徑。他曾說:“圣人教人，只是個(gè)《論語》，漢魏諸儒只是訓(xùn)詁，《論語》須是玩味?！?《朱子語類》卷十九)朱熹批評學(xué)生讀《論語》“太快”云:“若如此看，只是理會(huì)文義，不見得他深長底意味。所謂深長意味，又他別無說話，只是涵泳久之自見得。”(《朱子語類》卷十九)朱熹不僅直接點(diǎn)明了“文義”與“深長底意味”有別，而且揭示出“深長底意味”的見得，正是涵泳篇章、尋繹文義的結(jié)果。

綜上，《論語集注》僅僅是朱熹從事經(jīng)學(xué)研究內(nèi)容的一部分，是為了更加準(zhǔn)確地解讀儒家經(jīng)典、傳播儒家思想。不過憑借他自身極強(qiáng)的文學(xué)悟性，再加上實(shí)事求是的學(xué)術(shù)態(tài)度，使他對《論語》這一儒家原典文本的“文學(xué)性”因素?zé)o法視而不見。其“文道一貫”的文學(xué)本體觀、“文質(zhì)彬彬”的文學(xué)創(chuàng)作觀、“盡善”“盡美”的審美理想觀與“玩味”“涵泳”的文學(xué)鑒賞觀，合而觀之已自成體系，豁然凸顯出朱熹文學(xué)思想體系之輪廓。盡管依然攜有鮮明的時(shí)代印記，但不容否認(rèn)的是，朱熹《論語集注》開啟了《論語》學(xué)詮釋路徑從經(jīng)學(xué)到文學(xué)的轉(zhuǎn)向。

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