魯 杰
(西安交通大學人文學院,陜西 西安 710049)
鮑德里亞在他的《消費社會》中,從理論上對“消費社會”給予了清晰的界定:“消費社會是進行消費培訓、進行面向消費的社會馴化的社會——也就是與新型生產(chǎn)力的出現(xiàn)以及一種生產(chǎn)力高度發(fā)達的經(jīng)濟體系的壟斷性調(diào)整相適應的一種新的特定社會化模式?!雹脔U德里亞:《消費社會》,劉成富、全志鋼譯,南京:南京大學出版社,2008年,第63頁。在鮑德里亞看來,消費社會所謂的進行消費培訓、進行面向消費社會馴化,就是通過大眾媒介所編織的無根的能指相互指涉所形成的符號意義來生發(fā)身體的欲望,“把身體的游戲潛在性和象征交換潛在性化解為性欲,這種性欲被當成了決定性體制”,②鮑德里亞:《象征交換與死亡》,車槿山譯,南京:譯林出版社,2006年,第149頁。使主體投身于無窮盡的欲望之海,淹沒于符號之無的消費欲望中,從而使身體“欲望”成為資本主義得以持續(xù)運作的核心要素。
鮑德里亞分析批判消費社會的思想來源異常龐雜,他的思想除了有德國思辨哲學的運思外,還借用了勒斐伏爾關(guān)于日常生活的批判、德波的景觀社會批判、巴特關(guān)于大眾文化的符號學分析,此外,他還受到拉康精神分析理論的深刻影響。在“欲望”這一消費社會的核心問題上,鮑德里亞試圖通過符號學與精神分析學的結(jié)合,解析身體的“欲望”,只不過他所指認的“欲望”已經(jīng)是經(jīng)符號學、精神分析學為中介的理論變形的范疇。
索緒爾在《普通語言學教程》中,把語言符號的形式面即聲音或形象稱之為能指(signifier),把內(nèi)容面的概念稱之為所指(signified),他把能指與所指結(jié)合形成意指的機理進行了詳盡的分析。在索緒爾原本的理論中,所指是居于能指之上的,他的圖示結(jié)構(gòu)是:所指/能指,但他并沒有刻意劃分能指和所指的等級,“/”標記也并沒有壓迫內(nèi)蘊,他只是認為能指與所指是一種任意性的關(guān)系,而這種任意關(guān)系就表現(xiàn)在作為一個內(nèi)含復雜結(jié)構(gòu)的功能系統(tǒng),語言中的概念符號只是任意的、暫時的,同時也是變化的。就在索緒爾這個符號學重要的理論點上,拉康以羅蘭·巴特的學說為中介,對索緒爾的意指結(jié)構(gòu)做了很關(guān)鍵的理論修正。
羅蘭·巴特的符號學理論認為,在所指與能指的結(jié)構(gòu)中,能指是居于主導優(yōu)先地位的,他的結(jié)構(gòu)圖示是:能指/所指。這樣,本來在索緒爾語言學中并無特別意義的“/”變形為羅蘭·巴特語言結(jié)構(gòu)中具有壓迫性意味的標記,能指形成對所指的統(tǒng)治。之后,拉康在援引羅蘭·巴特符號學理論時,極端地認為,所指甚至淪為能指與能指的鏈條間偶爾的節(jié)點,能指成為符號的漂浮物,完全竊據(jù)符號,沒有所指的能指使真實物消失了。于是,拉康在其精神分析學中如愿以償?shù)赝浦叭说木袷澜缈梢哉f全由無遠弗及無所不在的能指所構(gòu)成。能指可以影響和預定所指,能指可以規(guī)定導向人的思想?!雹倮?《拉康選集·前言》,褚孝泉譯,上海:上海三聯(lián)出版社,2001年,第11頁。這樣,在拉康所營造的能指場域內(nèi),每一個主體都被能指所圈圍,在語言的詢喚中形成。
拉康著名的“鏡像理論”,就是通過觀察和分析孩子的成長來言說能指的魔力。幼兒出生之后,六個月后就會通過鏡子把自身散碎的身體統(tǒng)合為一個整體,在這個認同過程中,“一個尚處于嬰兒階段的孩子,卻興奮地將鏡中影像歸屬于己,這在我們看來是在一種典型的情境中表現(xiàn)了象征性模式。在這個模式中,我突進成一種首要的形式。以后,在與他人的認同過程的辯證關(guān)系中,我才客觀化;以后,語言才給我重建起在普遍性中的主體功能?!雹诶?《拉康選集》,褚孝泉譯,上海:上海三聯(lián)出版社,2001年,第90頁。在幼兒的“我”完整的瞬間也是幼兒真實自我消解的時候,幼兒從此都將以鏡像中的幻像為真實自我,“我”是客觀的,成為他者眼中的“我”;爾后,他者通過能指反復不斷地強制,又建構(gòu)了主體的“我”,而真實自我不在了。
“我”從一開始在鏡象中就被誤認,又被他者所能指,拉康將這個過程稱為“雙重鏡像認同”,一方面是孩子對自己肉體統(tǒng)一性的想象性認同,另一方面則是從他者那里獲得的自我認同。主體在成功誤認鏡中之像他者為“我”時,已經(jīng)無意識地殺死了自己,拉康稱自己對主體誤認和錯位的第一階段為想象域。而由能指所構(gòu)筑的象征域是想象域的深化。換言之,眾人每一次語言上的指認都是對主體的一次詢喚,主體在各種關(guān)系的詢喚中構(gòu)成意識主體。如果說在馬克思那里,人的本質(zhì)是每個人在其現(xiàn)實性上一切社會關(guān)系的總和,那在拉康這里,人的本質(zhì)則成了每個人在象征域中符號(能指)詢喚關(guān)系的總和。這種主體顯然是一個偽自我。那真正的自我到哪里去了呢?拉康曾形象地說:“自我,是一種像洋蔥一樣被做成的對象,撥開它,你就會發(fā)現(xiàn)構(gòu)成它的連續(xù)認同?!雹埸S作:《不思之說——拉康主體理論研究》,北京:人民出版社,2005年,第7頁。自我是一個空,可以說它開端于鏡像,鏡像是“連續(xù)認同”的底層,以后的生活中,自我通過一系列與想象域的對象的認同,逐漸獲得一種身份或同一,而象征域中飄浮的能指則將這種鏡像的“連續(xù)認同”延續(xù)了下去。拉康認為每個世紀的能指都是這樣,都是一個不表示任何東西的能指。能指越是什么都不表示,它就越是不可破壞。正是這種無意義的、不可破壞的能指決定了主體,能指對主體的影響構(gòu)成了無意識,因此也構(gòu)成了精神分析的全部領(lǐng)域。所以拉康痛陳語言是存在的殺戮者,確切地說是能指殺死了存在。
沒有真實的自我存在,只有存在于空洞的象征域的主體,這樣的主體欲望的欲望只能是他者(other)的能指?!敖栌捎?,我們在篡位的大寫他者,即象征性能指符號那里獲得缺失者。倘若不借助能指符號,我們將不能再遭遇真正的欲望對象,而只能追逐大寫他者操縱的語言中被表象的對象,由此,能指成了欲望機器的真正內(nèi)驅(qū)力。”④張一兵:《不可能的存在之真——拉康哲學映像》,北京:商務印書館,2006年,第312頁。由于能指的結(jié)構(gòu)是相互牽連的,鏈上的每一環(huán)都是合攏在由環(huán)組成的另一個環(huán)上的,因此形成能指鏈。能指所指向的意義形成于能指鏈的不斷遷移和替換之中,意義總是在他處。在拉康看來,能指把自己掏空,移向其他能指,而其他能指同樣是一個無,在無無相關(guān)的能指鏈中筑起來永無終結(jié)的過程。身體“欲望”只是空洞的能指鏈,這就是鮑德里亞消費社會所要直面的欲望理論本源。
既然主體的欲望是他者的能指,那么在馬克思·韋伯所言“鐵籠”的資本主義制度中,資本很自然地演繹成大他者,資本大他者所欲望的無非還是資本,資本依然依靠“驚險的一跳”來滿足其現(xiàn)實變現(xiàn)從而實現(xiàn)自身增值,只是消費社會大他者需要通過大眾媒介營造各種符號幻像,于是消費符號作為資本他者的能指出現(xiàn)了。問題的核心出現(xiàn)了,在消費社會中,資本是如何演繹為大他者而使主體欲望的?事實上,當代資本主義的策略使資本主義的基本問題不再是獲得最大的利潤與生產(chǎn)的理性化之間的矛盾,而是潛在的無限生產(chǎn)力與銷售產(chǎn)品的必要性之間的矛盾。在這一階段,體制不僅必須控制生產(chǎn)機器而且控制消費需求,不僅控制價格而且控制這一價值所要求的東西。大他者必須讓物將自己形式化,從而成為社會身份標位的普遍體系——“地位”的符碼。
鮑德里亞認為模范與系列表現(xiàn)了物的符碼化。模范(model)一詞來自法文modéle,它具有作為大量生產(chǎn)依憑的“原型”和作為價值標桿的“模范”兩層意義。相對于模范,系列(series)是由一組連續(xù)的項所構(gòu)成的。在前工業(yè)化時期,雖然有手工技藝有限的流傳,但卻沒有價值的流傳,“模范”仍是絕對的,是被少數(shù)人所享有和壟斷的,并沒有任何我們今日意謂下的系列由其中流出。雖然當時社會上大部分階層生活于系列性產(chǎn)品之中,模范對于當時的普通人而言是如此神秘,但是他們的形式與心理價值仍是指向社會少數(shù)人生活中的模范產(chǎn)品。工業(yè)社會,“由于信息和大眾傳播流通了這些模范,形成的不只是物品的通路,也是‘心理’上的通路”。①鮑德里亞:《物體系》,林志明譯,上海:上海人民出版社,2001年,第160頁。在前工業(yè)社會的“形式與心理價值”指向在工業(yè)社會可以成為“心理的通路”,很明顯,實體物消失了,欲望的能指顯現(xiàn)了,它表現(xiàn)為模范和系列的心理動態(tài)關(guān)系,因此并不在物品的初等功能上作用,而是在一個二次度功能上作用,那便是“個性化”的物品。這些“個性化”物件,只是他者強加于主體以證明其存在的符號。
其實,從一開始模范與系列就已經(jīng)忽略了真實的指涉物,在消費的話語中,真實物己經(jīng)消解了,因為“要成為消費的對象,物品必須成為符號,也就是外在于一個它只作意義指涉的關(guān)系——因此它和這個具體關(guān)系之間,存有的是一種任意偶然的和不一致的關(guān)系,而它的合理一致性,也就是它的意義,來自于它和所有其他的符號/物之間,抽象而系統(tǒng)性的關(guān)系?!雹邗U德里亞:《物體系》,第223頁。所以如果物還停留在功能性層面時,就不會產(chǎn)生模范和系列的關(guān)系。只有物超越功用性而進入符號意指關(guān)系時,也就是產(chǎn)生“心理動態(tài)關(guān)系”時,人們對模范及“個性化”物品的追求才產(chǎn)生超越感。換言之,“它被消費——但不是它的物質(zhì)性,而是它的差異。”③鮑德里亞:《物體系》,第223頁。只有當物能夠變成符號對象的時候,模范和系列才會產(chǎn)生。
物被分割為兩個層次,物的實在層次與符號的在的層次,正是后者,才使得消費成為了一種異化的力量。無論是模范還是系列,它們都不再是真實事物本身,而是能指。尋求差異使得人們自覺走進消費,而差異反映到整個系列上,使系列參與模范,把模范帶向系列,模范和系列本身具有一種意指關(guān)系,系列商品之間通過差異而相互區(qū)別,所以系列商品之間并不是相互孤立的,它們已經(jīng)成為能指鏈中的能指,能指與能指之間的差異產(chǎn)生能指的意義,系列通過差異形成系列(鏈),通過差異形成的系列又使得模范成為不必要的虛像,“追求差異的過程就不是由一個真的模范向摹擬物下滑的過程,就像過去從原型中描摹出復制品一樣,而是從差異向模范上升的過程,但這個模范并不是真實的存在,它只是存在于通過差異的分裂和復合化而達到的構(gòu)想中。”④鮑德里亞:《消費社會》,第52頁。系列作為一種能指鏈,最終消解了模范?!斑@些‘特殊’的差異本身也為工業(yè)生產(chǎn)再次回收,因此也被系列化了。構(gòu)成流行的,便是這種二次度的系列性。最后所有的東西都稱為模范,也就不再有模范。但實際上則是有限度的系列接踵而來,而不連續(xù)的轉(zhuǎn)換過渡則永遠朝向建立在越來越小和越特定的差異上的、限度越來越高的系列。絕對的模范,決然相對于無價值的系列產(chǎn)品,這樣的模范已不再存在?!雹蒗U德里亞:《物體系》,第164頁。事實上,模范在系列中到處存在,它就是那些使得物品間有所不同的細微的“特定的”差異,系列中的每一項都攜帶著一個相對差異,使它在短時間內(nèi)成為一種模范,而這些相對性的差異相互指涉,最后會終結(jié)于一個絕對的差異之中,但實際上那只是一個有關(guān)差異的理念,而這個理念就是模范,悲哀的是理念只是大他者(資本)的能指而已,理念與主體自我是毫無干涉的。
于是作為拉康理論底色的能指又得以浮現(xiàn),能指永遠是能指鏈中的能指,作為能指的模范和系列也只會永遠在互相牽連的能指鏈中。能指的無限接續(xù)的過程變?yōu)槟7逗拖盗杏罒o止境的相互指認的過程,這是消費欲望產(chǎn)生的原因所在?!皩τ谏蠈与A級而言,他們追求的是模范,這就要求規(guī)范本身必須時刻被創(chuàng)新;而對于下層人士而言,對系列的追求,實際上是追求著看似‘個性化’的無個性的配件,對這種配件以朝生暮死的方式存在著,而這正是消費時代的‘欲望策略’,這也是風格消失時代的物體意識形態(tài)的深層操控。”⑥仰海峰:《走向后馬克思:從生產(chǎn)之鏡到符號之鏡——早期鮑德里亞思想的文本學解讀》,北京:中央編譯出版社,2004年,第119頁。這就是鮑德里亞所指認消費社會的“欲望”策略,“欲望”只是物體意識形態(tài),身體只是一個他者用來填充的容器而己。
鮑德里亞的消費社會的消費系統(tǒng)并非建立在對需求和享受的迫切要求之上,而是建立在某種符號和區(qū)分的編碼基礎(chǔ)上,流通、購買、銷售、對作了區(qū)分的財富及物品/符號的占有,這些構(gòu)成了消費社會的語言、編碼,整個社會都依靠它來溝通交談。這便是消費的結(jié)構(gòu),個體的需求享受與其語言比較起來只能算是言語效果。在消費社會里,物只有被編碼為符號才可能進入社會進行流通,才可能形成語言,個體的消費只是被整個物/符號體系(語言)所控制。這些物/符號“對我們來說具有社會學意義并為我們時代貼上符號標簽的,恰恰是這種原始層面被普遍重組為一種符號系統(tǒng),而看起來這一系統(tǒng)是我們時代的一個特有模式,也許就是從自然天性過渡到我們時代文化的那種特有模式?!雹脔U德里亞:《消費社會》,第61頁。盡管鮑德里亞指認消費社會有其特有模式,但他在思想前期仍清醒地意識到消費社會的整體邏輯仍在馬克思的思想場域內(nèi),他知道生產(chǎn)和消費出自同樣一個對生產(chǎn)力進行擴大再生產(chǎn)并對其進行控制的巨大邏輯程式。只不過,消費社會的“該體系的這一命令以其顛倒的形式……滲入人們的思想”,②鮑德里亞:《消費社會》,第64頁。因為它徹底地把韋伯的“新教倫理”予以清算,這時候“所有關(guān)于消費的話語都想把消費者塑造成普遍的人,塑造成人類物種全面、理想而確定的化身,把消費描繪成一場‘人文解放運動’的前奏”。③鮑德里亞:《消費社會》,第67頁。本質(zhì)上,這是表現(xiàn)為符號強制的資本世界,大他者(資本)把市場存在物均予以編碼,符號作為物的形式走到資本主義舞臺中心而演繹為灼熱的個體欲望。
鮑德里亞認為主體消費的是語言意義,在當代社會的消費過程中,整個物體的體系都是語言體系,每個物體所占據(jù)的地位及其表現(xiàn)形式,在這個作為語言系統(tǒng)的物體的體系中,各自呈現(xiàn)出不同的意義,表達不同的意涵。不只如此,這些物體的生產(chǎn)過程本身也是語言的生產(chǎn)過程。所以被消費的物的真實存在并不在于它的功用性之中,而是在于它與其他物的關(guān)系和意指過程之中。從深層上看,物在物的結(jié)構(gòu)關(guān)系中確定自己的位置,這是以符號之間的差異原則為基礎(chǔ)的。消費欲望也在此萌生,“欲望是存在的欠缺,它在其存在的最深處被它所欲望的存在所糾纏?!雹芩_特:《存在與虛無》,陳宣良等譯,北京:北京三聯(lián)書店,1987年,第132頁。人們占有的始終是有限的消費物,他們不可能擁有全部無限的差異性的物,所以對他們來說編碼符號(消費物)是無限的,也就始終存在一種存在的欠缺,符碼與“消費和語言一樣,或和原始社會的親緣體系一樣,是一種含義秩序”,⑤鮑德里亞:《消費社會》,第50頁。這種秩序結(jié)構(gòu)生產(chǎn)出渴望符碼的欲望。而符號又通過大眾傳媒尤其是廣告的流通造成大量“漂浮的能指”,它是“把物虛化,抽象為一種形式符號,這是當代大眾文化的重要運行方式,但這種方式是大眾文化的第一級運作層面,而在深層上,大眾文化運作是將符號變成物,使物稱為符號的復制品。”⑥仰海峰:《走向后馬克思:從生產(chǎn)之鏡到符號之鏡——早期鮑德里亞思想的文本學解讀》,第25頁。物在消費社會中只是一個符號/物,人的消費過程就是被符號的意指體系所吸收的過程。鮑德里亞因此得出結(jié)論,消費社會的深度邏輯就在于消費被符號所操控。
人們一旦進入消費,就進入了以差異為基礎(chǔ)的編碼體系,所以人們的消費行為是被編碼控制著的行為。這一編碼體系就如同拉康所謂的能指鏈,它一方面激發(fā)了欲望的產(chǎn)生,同時更為重要的是,在這條能指鏈的作用下,消費主體的意識被消解了。消費主體被編入符碼體系之中,變成了一種被抽空的抽象的具有需求的軀殼。鮑德里亞說:“就人而言,從未真正地面對自己的需要?!谶@種情境中,人從不是作為人在生產(chǎn)出來——他僅僅是作為生存者再生產(chǎn)出來的(一個生存者的生產(chǎn)力)。如果他吃,喝,住在某處,再生產(chǎn)著自身,這是因為體系為了再生產(chǎn)自身而需要他的自我生產(chǎn)——體系需要人。如果他有能作為奴隸的功能,就不會存在‘自由’的工人。如果他能作為反性別的機器人,就不存在著性的再生產(chǎn)。如果體系能不需要哺食它的工人,就不會有面包。正是在這個意義上,我們?nèi)幱隗w系的框架中,我們?nèi)巧嬲??!雹逬ean Baudrillard,F(xiàn)or a Critique of the Political Economy of the Sign,New York:Telos Press,1981,p.86.人的消費欲望也只是體系將其作為自己的一個要素被生產(chǎn)出來。人的這種無所指的消費欲望是體系建構(gòu)的欲望之鏡,如同拉康在鏡像理論中提到嬰兒在鏡中確認鏡中之它為“我”時,他已經(jīng)將真實的自我給抹殺了,而這種體系所建立的大他者的欲望之鏡,使得每一個進入體系的人都在鏡前暴露無遺,人們尋找鏡中的自己,聽從著鏡中它的旨意,追求著漂浮的能指,對于他們而言,已經(jīng)沒有了所指的概念,因為他們只是渴望著讓鏡中之它與眾不同,雖然這個鏡中之它最終不過是一個空洞的虛像,所欲望的并不真實存在,但人們?nèi)匀辉跓o休止的欲望著這個“無”。
人出生就是空無,鏡像階段后進入想象界成為虛假的小我,這個空無的小我被他者語言詢喚建構(gòu),空無的小我變?yōu)橄笳鹘缈諢o的主體,但是象征界的主體不停地被他者能指引入在場。在消費社會里,資本是天然的大寫他者,物被資本確為能指進入流通體系,成為語言,在能指與能指之間生成意義,這個意義被大眾媒體無限放大??諢o的身體無法面對自身意義的空無,于是以大他者的能指欲望為鏡子,形成自我欲望,然后通過占有媒體放大意義的符號來使大他者對自己意義的認可。主體希望通過不斷的占有能指被他者認可,從而在社會符號體系中獲得意義,身體成為了他者欲望的奴隸。這就是鮑德里亞消費社會的欲望生成機制:他者欲望的“欲望”。