姬廣緒
(沈陽(yáng)師范大學(xué)社會(huì)學(xué)學(xué)院,遼寧 沈陽(yáng) 110031)
1930年春夏之際,中央研究院社會(huì)科學(xué)研究所民族學(xué)組專任研究員凌純聲先生 (以下簡(jiǎn)稱凌氏)帶領(lǐng)商承祚先生前往今吉林省境內(nèi)的松花江下游,對(duì)赫哲族進(jìn)行了為期三個(gè)月的田野調(diào)查。這是中國(guó)民族學(xué)和人類學(xué)界意義相當(dāng)深遠(yuǎn)的一次科學(xué)田野調(diào)查,被視為中國(guó)民族學(xué)和人類學(xué)發(fā)展史上的里程碑。對(duì)其意義和價(jià)值,學(xué)者們多從民族學(xué)和人類學(xué)的角度論析,試圖從現(xiàn)代中國(guó)提倡注重實(shí)地調(diào)查研究的學(xué)術(shù)背景來(lái)審視凌氏的這次田野調(diào)查。筆者認(rèn)為,20世紀(jì)30年代開(kāi)展的少數(shù)民族調(diào)查也與當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治環(huán)境有著密切的關(guān)系,是在當(dāng)時(shí)復(fù)雜的社會(huì)和歷史背景下開(kāi)展的。因此,本文首先將試圖剖析此次凌氏赫哲族調(diào)查的社會(huì)背景以及此次調(diào)查學(xué)術(shù)研究之外的政治用意,同時(shí),通過(guò)分析凌氏的赫哲族研究所體現(xiàn)的“中心”與“周邊”的研究視角,來(lái)探討此種理論傾向?qū)τ诿褡逦幕芯康囊饬x。
無(wú)論是出于政治的考量還是出于文化研究的需要,對(duì)邊疆民族考察在20世紀(jì)30年代是十分緊要且急迫的事。其緣由須從19世紀(jì)末帝國(guó)主義在全球加強(qiáng)資源爭(zhēng)奪說(shuō)起。當(dāng)時(shí)支持帝國(guó)主義全球擴(kuò)張的理論基礎(chǔ)是社會(huì)達(dá)爾文主義(Social Darwinism)與民族國(guó)家(Nation State)概念。 社會(huì)達(dá)爾文主義將生物學(xué)的物競(jìng)天擇、適者生存等法則運(yùn)用到人類社會(huì)演化中。民族(或國(guó)族)被視為一個(gè)個(gè)的生物體,演化程度高的民族被認(rèn)為有掌握運(yùn)用全球資源的權(quán)力。19世紀(jì)末至20世紀(jì)初,在列強(qiáng)爭(zhēng)奪與瓜分中國(guó)及其周邊地區(qū)資源的情況下,清末民初的中國(guó)知識(shí)分子逐漸從只求船堅(jiān)炮利的自強(qiáng)運(yùn)動(dòng)中有了覺(jué)醒,感慨外人有“民族”能團(tuán)結(jié)對(duì)外而中國(guó)則無(wú),于是,他們開(kāi)始呼吁并以行動(dòng)籌建自己的民族國(guó)家。由于歷史上漢與非漢在血緣、文化與歷史記憶上有許多交匯,清帝國(guó)版圖又及于蒙、藏、滿洲與西南邊疆,因此,在全球各國(guó)爭(zhēng)奪土地與自然資源的背景下,此國(guó)家內(nèi)的 “民族”包括清帝國(guó)統(tǒng)治下所有的漢與非漢人群逐漸成為當(dāng)時(shí)許多中國(guó)政界與學(xué)界領(lǐng)袖們的共識(shí)。[1]東北研究的凸顯與19世紀(jì)末期的中日關(guān)系格局的轉(zhuǎn)變有著密切的關(guān)系,中日甲午海戰(zhàn)改變了中日之間的政治格局,日本這個(gè)“東夷小國(guó)”竟然打敗了“天朝大國(guó)”,這對(duì)中國(guó)人來(lái)說(shuō),慘敗于日本比慘敗于西方,所受的恥辱刺激更大、更沉重。1904年的日俄戰(zhàn)爭(zhēng),日本再度打敗另一個(gè)強(qiáng)大的帝國(guó),其結(jié)果是韓國(guó)成為日本的“保護(hù)國(guó)”,日本確立其在東北的優(yōu)越地位,開(kāi)始了對(duì)東北的殖民。[2]“大陸政策”的成功實(shí)踐也讓日本的學(xué)術(shù)界大受鼓舞,相關(guān)的研究與論述逐漸增多。京都帝國(guó)大學(xué)東洋史教授矢野仁一自1920年代起,發(fā)表一系列“滿蒙論”著作,強(qiáng)調(diào)所謂的“滿蒙”地域之“特殊性”主張,即“滿蒙非支那本來(lái)之領(lǐng)土論”。中國(guó)史學(xué)界以傅斯年為首的一批學(xué)者在國(guó)難當(dāng)前,民族危亡之際,則提出“書生何以報(bào)國(guó)?”的問(wèn)題對(duì)抗日本的“滿蒙說(shuō)”。[3]傅斯年在其撰寫的《東北史綱》的前言部分說(shuō):
“中國(guó)之有東北問(wèn)題數(shù)十年矣。歐戰(zhàn)以前,日俄角逐,而我為魚(yú)肉。俄國(guó)革命以后,在北京成立《中俄協(xié)定》,俄事交一面目,而日人之侵暴愈張。所謂‘大陸政策’,‘滿蒙生命線’者,皆向我施其露骨的進(jìn)攻之口號(hào),而國(guó)人之酣夢(mèng)如故也。民國(guó)二十年九月十八日,遂有沈陽(yáng)之變?!瓏?guó)人不盡無(wú)恥之人,中國(guó)即非必亡之國(guó)!然而前途之斗爭(zhēng)無(wú)限,知識(shí)之需要實(shí)殷,持東北事以問(wèn)國(guó)人,每多不知其蘊(yùn),豈僅斯文之寡陋,亦大有系于國(guó)是者焉。吾等明知東北史事所關(guān)系于現(xiàn)局者遠(yuǎn)不逮經(jīng)濟(jì)政治之什一,然吾等皆僅有興會(huì)于史學(xué)之人,亦但求盡其所能而已。己所不能,人其舍諸?此吾等寫此編之第一動(dòng)機(jī)也?!盵4]
中國(guó)著名的東北史學(xué)家金毓黻在其撰寫的《東北通史》的引言中表現(xiàn)出了同傅氏類似的學(xué)術(shù)目的,他說(shuō):“溯自遜清之際,國(guó)人怵于外患日亟,多喜談邊疆地理,……今日有一奇異之現(xiàn)象,即研究東北史之重心,不在吾國(guó),而在日本,是也。姑無(wú)論其用意若何,所述有無(wú)牽強(qiáng)附會(huì),而其搜材之富,立說(shuō)之繁,著書之多,亦足令人驚嘆?!砸覈?guó)人,敘甲國(guó)事,其觀察之不密,判斷之不公,本不待論。重以牽強(qiáng)附會(huì),別有用意,入主出奴,積非成是,世界學(xué)者讀之,應(yīng)作如何感想。是其影響之鉅,隱患之深,豈待今日而后見(jiàn)。由此吾國(guó)向無(wú)此類精詳之專書,可供世界學(xué)者之考覽,而國(guó)人忽略史事,研究不早,亦其一端也?!彼?dāng)時(shí)的傅斯年等人一樣,懷揣著同樣的憂國(guó)愛(ài)國(guó)之心開(kāi)始致力于東北地方史的研究。他的目的按照他自己的話說(shuō)很簡(jiǎn)單,就是要“為主人者,自計(jì)其室中之藏,土田之籍,馬牛蕃息之?dāng)?shù)?!币苑馈班徣嘶蛩孛疗缴?,登其庭入其室,開(kāi)其篋緘,一一而探索之,分類而晰載之,細(xì)大不捐,如數(shù)家珍,知其家之?dāng)】闪⒋覍⑤偲渌匾匀胗谒艘?。”[5]
傅氏同金氏之東北研究,字里行間都洋溢著斗士的風(fēng)采,極大地激發(fā)了民眾的愛(ài)國(guó)救亡意識(shí)。特別是中華民族的國(guó)土意識(shí)、民族意識(shí)、邊疆意識(shí)和主權(quán)意識(shí)等,經(jīng)過(guò)總結(jié)、宣傳而不斷普及和升華,鼓舞和激勵(lì)了國(guó)人的斗爭(zhēng)熱情,顧頡剛將這些邊疆史地研究稱為“救國(guó)圖存之學(xué)”。[6]
在邊疆危機(jī)日益加深的情況下,邊疆的穩(wěn)定與民族關(guān)系的和諧成為20世紀(jì)30年代政治問(wèn)題中一個(gè)重要的變量。由于邊疆危機(jī)的加深,我國(guó)的學(xué)術(shù)界和政界對(duì)邊疆問(wèn)題有了一定的認(rèn)識(shí)和整體的觀念,部分的學(xué)術(shù)界愛(ài)國(guó)知識(shí)分子意識(shí)到:“強(qiáng)鄰肆虐,侵略不已,同人謀以沿革地理之研究,裨補(bǔ)民族復(fù)光之工作,俾盡書生報(bào)國(guó)之志。”于是形成了當(dāng)時(shí)邊疆史地研究的熱潮。
東北史撰寫的熱潮為當(dāng)時(shí)民族學(xué)的東北民族研究提供了關(guān)注的目標(biāo),而以蔡元培為領(lǐng)導(dǎo)的中央研究院熱心于提倡民族學(xué)的研究,在社會(huì)科學(xué)研究所中成立民族學(xué)組。當(dāng)時(shí)中央研究院的學(xué)術(shù)風(fēng)氣是極力提倡實(shí)地搜集科學(xué)資料,在《中央研究院歷史研究所》集刊創(chuàng)刊號(hào)提到:“我們反對(duì)疏通,我們只是要把材料整理好,則事實(shí)自然明顯了”。凌氏就是在蔡元培先生和社科所陶孟和先生的鼓勵(lì)之下,到東北進(jìn)行赫哲族的調(diào)查并撰寫出了《黑龍江下游的赫哲族》。凌氏的松花江赫哲族的研究,連同當(dāng)時(shí)其他地區(qū)的少數(shù)民族調(diào)查,如廣西瑤族、臺(tái)灣少數(shù)民族、湘西苗族等民族學(xué)調(diào)查揭開(kāi)了中國(guó)民族學(xué)田野調(diào)查的大幕。蔡元培積極組織民族學(xué)組展開(kāi)的調(diào)查也是我國(guó)最早的一批關(guān)于少數(shù)民族情況的調(diào)查報(bào)告。
凌氏在法國(guó)留學(xué)師從莫斯,受到了良好的民族學(xué)訓(xùn)練。而適逢凌氏歸國(guó)加盟中央研究院之時(shí),全國(guó)知識(shí)界大行“科學(xué)”研究之風(fēng),傅斯年曾在歷史語(yǔ)言研究所1928年年度報(bào)告書說(shuō):“中央研究院設(shè)置之意義,本為發(fā)達(dá)近代科學(xué),非為提倡固有學(xué)術(shù)。如以歷史語(yǔ)言之學(xué),承固有之遺訓(xùn),不欲新其工具,益其觀念,以成為與自然科學(xué)同列之事業(yè),即不應(yīng)于中央研究院中設(shè)置歷史語(yǔ)言研究所,使之與天文地質(zhì)物理化學(xué)等同倫。今者決意設(shè)置,正以自然科學(xué)看待歷史語(yǔ)言之學(xué)。此雖舊域,其命維新?!绷硗?,在專業(yè)內(nèi)部,中央研究院的民族學(xué)研究受到了當(dāng)時(shí)中國(guó)人類學(xué)南派——“歷史學(xué)派”的深刻影響,這讓凌氏自開(kāi)始民族研究以來(lái)一直秉持著“科學(xué)”研究“歷史”的學(xué)術(shù)理念。在凌氏對(duì)赫哲族展開(kāi)民族調(diào)查時(shí),他運(yùn)用了從老師莫斯那里習(xí)得的一套文明理論的框架,注重將文化間技術(shù)和知識(shí)的相互借用視為歷史的一個(gè)重要方面。因此,我們可以從其民族志中發(fā)現(xiàn)他對(duì)于赫哲族文化中物質(zhì)、精神、語(yǔ)言等方面的跨文化采借予以了充分的重視以及詳細(xì)的闡述。凌氏的此種對(duì)待歷史的科學(xué)態(tài)度使得其當(dāng)時(shí)的赫哲族調(diào)查及其民族志《黑龍江下游的赫哲族》被李亦園稱為“科學(xué)民族志”的開(kāi)創(chuàng)者,“同時(shí)也是自 1922年 Malinowski出版Argonauts of Western Pacific之后至1935年間,全球文化人類學(xué)家致力于基本民族志資料搜集與著述期中,最重要的民族志書之一?!盵7]
凌純聲的赫哲族調(diào)查是以專題民族志 《松花江下游的赫哲族》的形式于1934年出版的。凌氏認(rèn)為,民族學(xué)由描述的和比較的組成,描述的民族學(xué)可定義為“民族志”,而比較的民族學(xué)可以就稱為“民族學(xué)”。就此而言他在“前言”中說(shuō)自己的研究屬于民族志的范疇。全書由3卷組成(圖像卷、卷一和卷二),一共有333幅圖片和694頁(yè)。全書被分為4個(gè)部分:第一部分,東北的古代民族與赫哲族;第二部分,赫哲人的文化;第三部分,赫哲人的語(yǔ)言;第四部分:赫哲人的故事。
20世紀(jì)80年代以來(lái)的民族學(xué)家和人類學(xué)家開(kāi)始反思之前的田野調(diào)查,反思民族志寫作中研究者與被調(diào)查對(duì)象間的互為主體性的問(wèn)題,關(guān)注到了“人”在民族研究或族群研究中的存在感以及自我描述的重要性的話,如果將此種反思的視域投放到凌氏的赫哲族調(diào)查及其民族志中時(shí),那么或許我們可以提問(wèn)在當(dāng)時(shí)的政治背景和歷史語(yǔ)境中,凌氏是如何來(lái)“安排”他所研究的赫哲族人,他是如何處理赫哲族人同周邊的族群的關(guān)系的?
凌氏在開(kāi)篇第一部分 “東北的古代民族與赫哲族”中首先廓清了通古斯非東胡而東夷之一種的族源,而后又考察了東北各民族名稱的起源及其轉(zhuǎn)變,確定了赫哲族名稱由“窩集”轉(zhuǎn)變而來(lái),但學(xué)術(shù)界對(duì)于這個(gè)特定的文化群體該如何稱呼,爭(zhēng)議頗多,凌氏認(rèn)為Goldi一詞已成為科學(xué)上的名稱,然此詞“遠(yuǎn)不如‘赫哲’的意義來(lái)得正確,可以代表黑龍江、松花江及烏蘇里江所有的赫哲族,并且他們都以此自稱。”[8]緊接著,凌氏很巧妙地以中國(guó)文獻(xiàn)中記載的赫哲族為線索追溯了赫哲族從隋唐時(shí)期起在歷代文獻(xiàn)中的出現(xiàn),從一個(gè)側(cè)面標(biāo)示出赫哲族自古就是生活在東北地區(qū)的一個(gè)民族,凸顯了凌氏著撰此書的政治初衷——東北自古就是中國(guó)的一部分。
《松花江下游的赫哲族》一書雖強(qiáng)調(diào)“文化是人類應(yīng)付生活環(huán)境而創(chuàng)造的文物和制度”[9],但全書描寫物質(zhì)、精神、家庭、社會(huì)四方面的描述,卻無(wú)法讓人明確知道赫哲族的文化是在適應(yīng)怎么樣的生活環(huán)境下創(chuàng)造出來(lái)的。而凌氏似乎只關(guān)注如何利用該族資料解決中國(guó)上古史的宗教起源問(wèn)題,這是一種“禮失求諸野”的態(tài)度與作法,將人類學(xué)、民族學(xué)所研究的“原始民族”,視為上古社會(huì)文化的“遺存”,而為印證及了解上古不解之謎的證據(jù)。而這種“溯源研究”及其背后的傳播或演化論的學(xué)術(shù)典范,影響了近五十年來(lái)有關(guān)中國(guó)西南民族史的研究,使得描述異族的目的,往往是為了界定華夏民族自身的認(rèn)同,而充滿了漢文化中心主義的觀點(diǎn)。
綜觀全書,凌氏試圖將赫哲族的族源追溯過(guò)程置放于一個(gè)更大的中國(guó)歷史語(yǔ)境中,將赫哲族拉進(jìn)了中國(guó)歷史的長(zhǎng)河,其中不免讓讀者心生赫哲族這個(gè)邊疆民族在凌氏的論證下被納入到了中國(guó)歷史的“中心”上來(lái),“從周邊看中國(guó)文化”①“從周邊看漢人的社會(huì)與文化”是已故的王崧興先生的構(gòu)想,但還未來(lái)得及實(shí)現(xiàn)先生就早逝了,之后人類學(xué)界的黃應(yīng)貴、何翠萍、麻國(guó)慶等人均對(duì)此理論范式做出過(guò)細(xì)致的討論,并有相關(guān)論文集出版。的理論企圖似乎更加明顯。
筆者認(rèn)為,凌氏赫哲族的研究中對(duì)于“中心”與“周邊”關(guān)系理論的建構(gòu), 主要是從文化的層面進(jìn)行探討,即關(guān)注赫哲族與漢及其周邊民族的文化互動(dòng),以及作為漢族主流價(jià)值觀的儒家文化對(duì)赫哲族的影響和滲入,這種理論建構(gòu)的企圖在其整部民族志中有很多的體現(xiàn)。在論述到赫哲族人的物質(zhì)、家庭及社會(huì)生活的章節(jié)時(shí),凌氏不止一次地提到赫哲族的文化與周邊滿蒙文化之間的借用現(xiàn)象,以及漢文化對(duì)于赫哲族文化的影響。例如,關(guān)于赫哲族的飲食中,凌氏說(shuō):“現(xiàn)代赫哲人煮物都用鐵鍋,在家里用的鍋是在一方灶上加上一鐵鍋,與漢人無(wú)異?!盵10]在論述到赫哲人的服飾時(shí),凌氏又說(shuō):“赫哲人自與漢滿俄諸民族接觸后,即有面部輸入代替魚(yú)皮衣料。”[11]在論及到赫哲人的藝術(shù)時(shí),凌氏說(shuō):“Laufer氏研究的結(jié)論是,在黑龍江流域諸民族間流行的圖案藝術(shù)起源于中國(guó),這句話我們可以相信無(wú)疑?!盵12]在赫哲人的科學(xué)觀方面,赫哲人“因與漢人接觸,大都已習(xí)用中國(guó)歷,他們對(duì)于天象的觀察,知有七星(或稱吉星),九星的分別。”[13]在精神生活的章節(jié),任何在中國(guó)境內(nèi)有類似資料的文獻(xiàn),又是無(wú)論古今,無(wú)論東南西北地域上的差距,都會(huì)被列入討論或被引用、比較。[14]從凌氏的整部民族志我們能夠比較清楚地把握其用意,他不單純是要用三個(gè)月的調(diào)查所得材料撰寫一部關(guān)于赫哲人的民族志,而是要將其更加富有挑戰(zhàn)性的理論框架——從周邊看中國(guó)漢人社會(huì)的文化——在赫哲人的群體上進(jìn)行試驗(yàn)。同時(shí)從凌氏的此種“周邊”與“中心”的理論框架中,筆者感受到更多的是他希望通過(guò)赫哲族這個(gè)周邊文化與漢文化的互動(dòng)及千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系來(lái)緊扣其研究當(dāng)下的政治主題——東北歷史上即為中國(guó)之一部分,進(jìn)而對(duì)于日本的“滿蒙論”予以文化駁斥。
凌氏的此種“從周邊看中國(guó)社會(huì)的文化”的理論框架不僅體現(xiàn)在赫哲族的研究中,在其赴臺(tái)后的研究中仍然清晰可見(jiàn)。在關(guān)于崖葬及犬祭的研究中,凌氏更是將比較的視野擴(kuò)展至離開(kāi)中國(guó)文化中心區(qū)更遠(yuǎn)的東南亞地區(qū)。用一種“禮失而求諸野”的方法來(lái)研究中國(guó)文化。
凌氏以后的學(xué)者,例如,王崧興等人借鑒、吸收并發(fā)展了他的這套方法論,系統(tǒng)提出一套廣泛應(yīng)用于民族學(xué)、人類學(xué)中的研究少數(shù)民族的 “中心”和“周邊”的理論圖式。這些后凌氏時(shí)代的學(xué)者認(rèn)為“中心”與“周邊”這兩個(gè)概念是互為建構(gòu)的,是既對(duì)立又統(tǒng)一的,由此二者的界限也是歷史動(dòng)態(tài)的。
在人類學(xué)界,如臺(tái)灣學(xué)者王明珂所著《華夏邊緣——?dú)v史記憶與族群認(rèn)同》、王崧興的《龜山島:漢人漁村社會(huì)之研究》、黃應(yīng)貴和葉春榮主編的《從周邊看漢人的社會(huì)與文化》以及日本學(xué)者末成道男主編的《中心和周邊——人類學(xué)的田野視角》等等都運(yùn)用“中心”與“周邊”的理論圖式對(duì)漢人社會(huì)進(jìn)行文化研究。雖然這些學(xué)者都是在這一對(duì)概念上做文章,運(yùn)用中心周邊的方法來(lái)對(duì)各自的研究進(jìn)行闡釋,但是他們有各自對(duì)這對(duì)概念不同的理解。舉例來(lái)說(shuō),王明珂在他的《華夏邊緣——?dú)v史記憶與族群認(rèn)同》將族群邊界的形成界定為是一個(gè)歷史動(dòng)態(tài)的不斷演變的過(guò)程,他在書中所運(yùn)用“中心”與“周邊”的概念,在論述中國(guó)人的“族群內(nèi)涵”時(shí),采用了通過(guò)“族群邊緣”的形成與變遷來(lái)解釋“什么是中國(guó)人”。他用了一個(gè)比喻:“當(dāng)我們?cè)谝粡埣埳袭嬕粋€(gè)圓形時(shí),事實(shí)上是它的 ‘邊緣’讓他看起來(lái)像一個(gè)圓形”。[15]我們從王的論述中可以看出他注重通過(guò)群對(duì)外的異己感所達(dá)到的“排斥”來(lái)勾勒出族群間的邊緣,從而進(jìn)一步完成對(duì)內(nèi)的基本情感認(rèn)同。而黃應(yīng)貴在文集的前言中所論述的“中心”和“周邊”的概念旨在通過(guò)周邊族群的研究來(lái)完成對(duì)中心族群——漢族的觀照,形成一種周邊看中心的反思性效果,以達(dá)到一種類似儒家所謂“禮失而求諸于野”的文化審視。王崧興的 “周邊”概念并不局限于中國(guó)的少數(shù)民族地區(qū), 事實(shí)上涵蓋了中國(guó)的臺(tái)灣、香港以及日本、韓國(guó)、越南、沖繩等周邊國(guó)家和地區(qū)。他特別強(qiáng)調(diào),必須從漢人周圍或漢人社會(huì)內(nèi)部與漢民族有所接觸和互動(dòng)的異族之觀點(diǎn),來(lái)看漢民族的社會(huì)與文化。這一理念,對(duì)于更清楚地認(rèn)識(shí)多元一體社會(huì)中的漢族,有著積極的意義。[16]
顯然這些學(xué)者在研究民族文化中使用“周邊”與“中心”這對(duì)概念時(shí)與凌氏相比已經(jīng)有了相當(dāng)大的變化,已經(jīng)將此種“周邊”與“中心”的話語(yǔ)表述轉(zhuǎn)換為一套具有范式意義的方法論?!皬闹苓吙粗行摹钡囊暯怯欣跂|北文化研究者清楚地把握東北地區(qū)的民族文化在中華民族整體的多元一體格局中的重要地位,這對(duì)于重新建立東北區(qū)域研究的學(xué)術(shù)范式都必將產(chǎn)生及其重要的學(xué)術(shù)意義。
此種研究的倫理觀成為了當(dāng)時(shí)中國(guó)人類學(xué)和民族學(xué)研究的主流,然而也就是在這條定位漢文化中心地位的路上,凌氏變得越來(lái)越民族中心主義。他堅(jiān)持文化傳播論,甚至認(rèn)為環(huán)太平洋各民族的文化都起源于中國(guó)。凌氏此種做法和論斷在當(dāng)時(shí)雖能極大地滿足國(guó)人的自尊心,但是卻陷入了傳播論的窠臼,反映出了其強(qiáng)烈的民族中心主義思想。
同時(shí)如果我們跳脫出凌氏調(diào)查的歷史時(shí)代,用反思民族志的視角重新審視當(dāng)時(shí)被提倡的 “科學(xué)”研究“歷史”之范式,我們不難發(fā)現(xiàn)到凌氏當(dāng)時(shí)所堅(jiān)持的“純粹客觀史學(xué)”在運(yùn)用到其赫哲族的調(diào)查中以及最終展現(xiàn)于其民族志中時(shí)所表現(xiàn)出的“文化代言人”特點(diǎn)。在凌氏的赫哲族調(diào)查及寫作中,他以自己做認(rèn)定的所謂科學(xué)的“客觀標(biāo)準(zhǔn)”來(lái)定義赫哲族,而赫哲人的主觀看法則完全被忽視,整本書中赫哲人始終處于失語(yǔ)的境地,無(wú)任何發(fā)聲的機(jī)會(huì),這樣的民族志寫作方式與20世紀(jì)80年代以后人類學(xué)所提倡的反思型民族志中強(qiáng)調(diào)的民族志寫作中調(diào)查者與調(diào)查對(duì)象之間的 “互為主體性”形成了鮮明的對(duì)比,而這樣一種民族研究的指導(dǎo)方法和民族志的寫作方式影響著中國(guó)乃至臺(tái)灣人類學(xué)和民族學(xué)的早期發(fā)展,同時(shí)也成為后期此二學(xué)科方法論反思的重點(diǎn)。
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