近三十年“虎丘曲會”研究綜述

鄒 青

近三十年“虎丘曲會”研究綜述

鄒 青

（中國人民大學(xué)，北京 100872）

“虎丘曲會”是昆曲繁盛的標(biāo)志，它的產(chǎn)生、發(fā)展、高潮和式微是同昆曲的命運息息相關(guān)的。“綜述”，擬全面梳理近三十年“虎丘曲會”研究成果，一方面以此來管窺昆曲演出史研究的整體狀況，另一方面整理學(xué)界對“虎丘曲會”的共識和爭議之處，以備深入探討之用。

虎丘曲會；昆曲；綜述

昆山腔，本為南戲“四大聲腔”之一，盛行于吳中。明代嘉靖年間，曲家魏良輔從清唱的角度對昆山腔進(jìn)行改革，使之成為音韻和諧、聲調(diào)和婉、符合文人審美規(guī)范的“水磨調(diào)”。自此之后，昆腔逐漸發(fā)展壯大，形成了“四方歌曲必宗吳門”的局面（徐樹丕《識小路》）。

“虎丘曲會”就是昆曲繁盛時期的標(biāo)志性事件，它的產(chǎn)生、發(fā)展、高潮和式微同昆曲的命運息息相關(guān)。在昆曲發(fā)展過程中，許多文人、曲家、名伶都曾在中秋之夜到虎丘參加規(guī)模盛大的曲會。今天，虎丘曲會不僅是所有昆曲愛好者的一種情結(jié)，也可以說是立體地了解昆曲在明末清初繁盛狀態(tài)的一個窗口。

近代至文革，昆劇演出史屬于戲劇研究者較為忽視的研究領(lǐng)域，因此“虎丘曲會”也鮮有論者論及。文革十年，昆曲研究寥落，進(jìn)入八十年代，“虎丘曲會”的研究逐漸走進(jìn)戲劇研究者的視野之中。

一、“虎丘曲會”研究的開始：資料的匯集與整理

關(guān)于“虎丘曲會”的記載零星地見于明清筆記、地方志以及文人詩詞曲作品當(dāng)中。對這些材料的綜合整理是虎丘曲會相關(guān)研究的基礎(chǔ)性工作，最初開展這項工作的是陸萼庭，其《昆劇演出史稿》辟出專門一節(jié)梳理了“虎丘山曲會”的概貌。

陸萼庭對虎丘曲會的關(guān)注源于其“戲劇演出史”的寫作視角。趙景深先生在為此書作序時說：“這部《昆劇演出史稿》是一種探索，甚至也可以說是一種創(chuàng)舉。一般我們所看到的戲曲史大都是戲曲文學(xué)史，很少有人專門側(cè)重戲曲演出方面的。”［1］因此，《昆劇演出史稿》實際上是昆劇演出史的開山之作。此前戲劇研究領(lǐng)域受到較多關(guān)注的是戲劇體制的轉(zhuǎn)變、作家作品的梳理、戲劇理論的探討等等，虎丘曲會作為戲劇演出環(huán)節(jié)的事件就受到較少的關(guān)注。因此，“虎丘曲會”的研究可以說是從《昆劇演出史稿》開始的。

陸萼庭先生所運用的虎丘曲會研究資料有：鄒迪光《中秋虎丘紀(jì)勝》——《虎丘山志》卷十六藝文五；文震亨《十五夜虎阜聽度曲》——《潘氏三松堂書畫記》；袁宏道《虎丘》——《袁中郎全集》卷二（游記）；張岱《虎丘中秋夜》——《陶庵夢憶》卷五；張潮跋《虞初新志》卷四《寄暢園聞歌記》；沈?qū)櫧棥抖惹氈飞暇?《中秋曲品》；張大復(fù)《筆談》卷四；李漁《虎丘千人石上聽曲》詩四首，［風(fēng)流子］詞一首——《笠翁一家言全集》；馬佶人的傳奇《荷花蕩》第八齣；湖隱居士（張楚叔）的《金鈿盒》傳奇第八齣《詩憶》；王鑨的《秋虎丘》傳奇第十三齣《遇翹》；清初詩人宋琬《贈陸君旸》組詩；汪懋麟《百尺梧桐閣集》卷七《虎丘雜詠》；楊搢《潺湲引序》。

以上十四種，構(gòu)成了三十年間“虎丘曲會”研究的基本材料，在《昆劇演出史稿》的修訂本自序中，陸先生寫道：“據(jù)我所知，讀者感興趣的約有幾個方面……爬梳文獻(xiàn)，介紹了‘虎丘中秋曲會’群眾性的唱曲活動。”［2］可見陸先生為虎丘曲會研究做出的文獻(xiàn)梳理之功。此外，《昆劇演出史稿》對發(fā)現(xiàn)的資料進(jìn)行了總結(jié)，得出的一些基本結(jié)論也成為了日后虎丘曲會研究的一些共識或爭議之處（后文將論及）。簡單概括起來就是：虎丘曲會是群眾性賽曲活動蓬勃開展的生動事例，每年八月半在虎丘千人石上舉行，參加競賽的有內(nèi)行也有外行，時間從初夜到三更，節(jié)目從萬眾齊唱到一夫登場，但此時往往是曲高和寡聽者寥寥?；⑶鹎鷷锨耐瑫r也唱北曲，在唱曲的同時也演劇。虎丘曲會是各派歌唱家的大檢閱，當(dāng)時人的普遍認(rèn)識是沒在千人石上經(jīng)受考驗就不是真正的唱曲行家。中秋夜虎丘曲會一直到清代乾隆年間還未消歇。

從資料的發(fā)現(xiàn)整理和一些基本認(rèn)識的確立中，我們可以清楚地看到《昆劇演出史稿》對“虎丘曲會”研究的草創(chuàng)之功。

二、“虎丘曲會”研究的發(fā)展：話題的逐步深入

自陸萼庭《昆劇演出史稿》論述“虎丘曲會”之后，雖然引起了很多學(xué)人的興趣，但是并沒有引起廣泛而深入的“虎丘曲會”討論潮流。整個八九十年代，提及虎丘曲會的文章和書籍并不是沒有，但是專門討論虎丘曲會，或者就其中某方面深入探討的研究成果卻還沒有出現(xiàn)。究其原因，大概有二：其一，陸萼庭先生的《昆劇演出史稿》雖首先論及虎丘曲會，但是資料宏富，已經(jīng)把一些基本結(jié)論論述得十分透徹，同時又沒有提出重大的待考的問題或值得商榷之處。其二，陸萼庭先生的《昆劇演出史稿》顛覆了“戲曲文學(xué)史”的傳統(tǒng)，但終究非“正道主流”，在昆劇研究整體狀況并不十分繁盛的條件下，向新領(lǐng)域的全面開拓是很困難的。

雖然新世紀(jì)之前“虎丘曲會”并沒有受到廣泛的關(guān)注，但是仍然有若干研究成果論及。

昆劇史研究的經(jīng)典之作《昆劇發(fā)展史》［3］在談及“十六世紀(jì)初蘇州地區(qū)的昆曲活動”時，將蘇州的中秋虎丘曲會作為民間戲曲活動，尤其是清唱活動的典型代表。書中重點論及康海、王九思參加虎丘曲會的活動，對王九思寫作的散曲［絳都春序］進(jìn)行了細(xì)致深入的考證，認(rèn)為乃“弦索官腔”無疑。此前，《昆劇演出史稿》已經(jīng)以曲家陸君旸之事論證“弦索調(diào)”曾在虎丘曲會上演出，而《昆劇發(fā)展史》則又以王九思例將虎丘曲會歌弦索北曲的時間推向更早?！独“l(fā)展史》同時又引《戒庵老人漫筆》卷五《蔣陳二生》附錄所載周仕于虎丘曲會之上“吳歈冠絕一時”之事證明昆山腔在十六世紀(jì)中葉的風(fēng)靡程度。可以看出，《昆劇史補論》在“虎丘曲會”的研究上已初步走向深入。

蘇州大學(xué)的王永健在1993年第四期的《藝術(shù)百家》上發(fā)表了題為《吳文化與昆曲藝術(shù)》［4］的文章，在第三部分“昆曲藝術(shù)”與“吳中地區(qū)的民間習(xí)俗”從吳中民風(fēng)習(xí)俗的角度考察了了虎丘曲會。作者從袁宏道《江南子》詩中得出了一些新的認(rèn)識：“在虎丘上度曲，并非只限于中秋之夜。不過，中秋之夜的虎丘曲會，規(guī)模盛大，別有風(fēng)韻，與平常日子大不一樣。此其一。其二，虎丘中秋曲會，雖早在魏良輔等人改革昆山腔之前已經(jīng)有了。但是，它的全盛時期，卻在晚明和清初?！边@兩點都成為日后研究者們的共識。同時，文章針對張岱《陶庵夢憶》中提到的全場合唱《浣紗記》中的兩支曲子提出了一點和《昆劇演出史稿》的不同意見，即《昆劇演出史稿》認(rèn)為這是由于《浣紗記》的社會影響比較大，而王永健則認(rèn)為這與“這兩支曲子唱的都是姑蘇的故事，曲調(diào)和曲詞也富地方色彩”有關(guān)，而《昆劇演出史稿》所持意見似乎更為確切，昆曲標(biāo)榜的是“雅”與“正”，而非蘇州一地之特色。“時邑人魏良輔能喉囀音聲，始變弋陽、海鹽故調(diào)為昆腔，伯龍?zhí)睢朵郊営洝犯吨?。王元美詩所云：‘吳閶白面冶游兒，爭唱?dāng)梁郎雪艷詞?！恰Ｍ瑫r又有陸九疇，鄭思笠、包郎郎、戴梅川輩，更唱迭和，清詞艷曲，流播人間，今已百年，傳奇家曲別本，弋陽子弟可以改調(diào)歌之，惟《浣紗》不能，固是詞家老手?！保?］因此，梁辰魚的《浣紗記》之地位和流行程度才是其出現(xiàn)在虎丘曲會上的原因。此外，《吳文化與昆曲藝術(shù)》一文所引與虎丘曲會相關(guān)的文獻(xiàn)資料范圍基本不出《昆劇演出史稿》，只是另有卜大荒《中秋夜集虎丘四望閣》的［上馬踢］套曲未在《昆劇演出史稿》中見到。

九十年代“虎丘曲會”研究的另外一個成果是李嘉球的《蘇州梨園》［6］，書中用較大篇幅寫了《虎丘山上曲聲揚——昆曲清唱及曲會、曲社》。此書論及虎丘曲會的著眼點是昆曲中“清唱”的傳統(tǒng)。作者認(rèn)為，“至于蘇州民間的唱清曲活動，最有代表性的是虎丘的中秋曲會。”對于虎丘曲會本身的考察，作者走的仍是《昆劇演出史稿》的路子，但是資料更豐富了一些，如明代沈明臣詩《中秋虎丘看月行》，清施潤章詩《虎丘》，明胡允嘉《游虎丘記》，明吳中彥《游虎丘記》等。除此之外，1998年出版的《蘇州戲曲志》［7］也將“虎丘中秋曲會”列為“演出習(xí)俗”部分的首條，所引用史料基本上無出前人之范圍。

總之，八九十年代的“虎丘曲會研究”數(shù)量不多，但是在材料的搜集和研究視角的擴大上仍有所進(jìn)展。此外，值得我們注意的是，八九十年代虎丘曲會的傳統(tǒng)在現(xiàn)實中得以接續(xù)。1987年，在蘇州市劇協(xié)昆劇研習(xí)社的社長貝祖武的奔走呼吁下成功的恢復(fù)了虎丘曲會的傳統(tǒng)，第二年，虎丘曲會再次舉辦，周傳瑛、俞振飛、張繼青等昆曲藝術(shù)家參會［8］。但是在此之后，虎丘曲會再次消歇，直至新世紀(jì)的到來。

三、“虎丘曲會”研究的繁盛：“虎丘情結(jié)”的產(chǎn)生

2000年，又是在蘇州市劇協(xié)昆劇研習(xí)社的奔走游說下，曲會再次艱難地出現(xiàn)在虎丘阜上。但是，情況在2001年有了較大的轉(zhuǎn)變，這一年聯(lián)合國教科文組織宣布了第一批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名單，共有19個申報項目入選，中國昆曲藝術(shù)則成為名單中的第一名。因此，2001年的虎丘曲會聲勢浩大，“傳字輩”老藝術(shù)家倪傳鉞等多位九旬高齡的曲家在“千人石”上高歌清謳，蔚為壯觀。自此之后，虎丘曲會年年舉辦，延續(xù)至今。

伴隨著昆曲成為“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”，她的命運也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，先是“昆曲以近年前所未有的頻率見諸報端”［9］，自2005年起，國家又設(shè)立專項資金，實施昆曲藝術(shù)搶救、保護(hù)和扶持工程。與此相伴的是，相關(guān)學(xué)術(shù)研究也展現(xiàn)了較為蓬勃的面貌。歷來在昆曲研究中比較邊緣的“虎丘曲會”也受到了更多戲劇研究者的關(guān)注，尤其是2005年之后。

2005年，春風(fēng)文藝出版社出版了國家昆曲藝術(shù)搶救、保護(hù)和扶持工程《昆曲與傳統(tǒng)文化研究叢書》，其中《昆曲與民俗文化》［10］和《昆曲與明清樂伎》［11］都從各自的角度論及虎丘曲會，前者側(cè)重討論昆曲于蘇州的民俗的影響，后者則是著重討論樂伎們的虎丘曲會的演劇活動。

《昆曲與明清樂伎》的作者之一任孝溫于2005年完成了他的博士論文《明清江南曲會研究》［12］，此文大篇幅、全方位地論及“虎丘曲會”，幾乎完全是以“虎丘曲會”的研究來說明“曲會本體研究”的問題的，可以說是第一篇以虎丘曲會為重點研究對象的論文。正如摘要所說，它要“通過‘昆曲邊緣史’的探討來豐富、深化主流戲曲史的研究”。作者對“虎丘曲會”的開展時間、參與者的身份、曲會的演唱方式、曲會演出的部色、伎藝類型都分門別類地進(jìn)行了細(xì)致的考證，對“虎丘曲會”產(chǎn)生的原因也做了深入的分析。作者發(fā)掘的新資料有：鄒迪光《調(diào)象庵集》卷四卷四《八月十五夜虎丘坐月》，錢謙益《八月十五夜》詩，黃尊素《虎丘看月賦》，史唯圓［金菊對芙蓉］、［慶春宮］《虎丘中秋》，陳維崧［月當(dāng)聽］，清顧祿《清嘉錄》卷八“走月亮”條，蘇州僧人《半秋后一夕宿虎丘桐雨樓對月》等等。在材料的基礎(chǔ)上，作者得出了一些和前人不同的結(jié)論。最重要的就是關(guān)于“虎丘曲會”的時間的界定，作者在分析史料基礎(chǔ)上得出，“虎丘曲會自明代中葉開始，一直延續(xù)至晚近時期……歷史可以上溯至明代正德年間，但未必唱昆曲……明代嘉靖之后，隨著昆曲的風(fēng)行，虎丘曲會愈演愈烈，并在明代末年達(dá)到高潮，在昆曲初步盛行的明代末年，虎丘的曲會活動已形成定制?！宄┠?，虎丘曲會已經(jīng)出現(xiàn)了衰敗的情形?！弊髡哔|(zhì)疑了前人虎丘曲會“自十六世紀(jì)初期開始即有，延至十八世紀(jì)清代中葉”的判斷（《昆劇發(fā)展史》），將虎丘曲會存在的時間延長了二三百年。

同樣是2005年，韓國學(xué)者鄭元祉發(fā)表《明清時期蘇州“虎丘曲會”演劇史的考察》［13］一文。此文將虎丘曲會與古代祀月儀式相關(guān)聯(lián)，將虎丘曲會的原始起點推至《禮記》和《周禮》，認(rèn)為虎丘“四面山丘圍繞的特點足以支持我們推論其為古代祭四面神祉的推測?！鷷芸赡鼙划?dāng)成祭拜儀式中的供物?！蓖瑫r認(rèn)為，“不管是明清時代的虎丘曲會，或者是現(xiàn)今的虎丘曲會，參與者都對其最初緣由沒有明確的認(rèn)識?！贝送?，作者又有多處將虎丘曲會與韓國的鼓書大會進(jìn)行對比。此文受戲曲文化學(xué)研究視角的影響，設(shè)想大膽，但是結(jié)論不免牽強，但可見異國學(xué)者也開始關(guān)注虎丘曲會，此文后來又被收入《中國昆曲論壇2005》。

2006年，關(guān)于虎丘曲會的研究又有了新進(jìn)展，主要表現(xiàn)在就細(xì)節(jié)問題的深入探討上。汪超宏的《明清曲家考》［14］中有一部分專門探討宋直方《瑣聞錄》記載的康海、王九思參加虎丘曲會一事。此事最先由《昆劇發(fā)展史》提及，作為十六世紀(jì)初蘇州地區(qū)昆曲活動的佐證，其后這條記載又被屢屢提及，任孝溫博士論文《明清江南曲會研究》也將其作為論證“虎丘曲會”發(fā)生時間和早期不唱昆曲的重要論據(jù)。但是，汪超宏先生則認(rèn)為，《昆劇發(fā)展史》重點論述的［絳都春序］“是否為王九思作頗值得懷疑”，原因是王九思之曲集并未收錄此曲。此外又通過考證王九思、康海、祝允明行狀及生卒年斷定“不可能有康王結(jié)伴南游參加虎丘曲會，祝、文欲見而未能得事實?！蓖瑫r，汪超宏先生又認(rèn)為宋直方（《瑣聞錄》作者）出生據(jù)康海卒年已七十余載，所以“《瑣聞錄》說康王二人隱瞞名姓參加虎丘曲會，與吳中子弟一決高低只能是道聽途說，不足為據(jù)?！蓖粝壬难芯坎粌H對之前的研究成果有所顛覆，也提示了我們利用筆記等研究資料時要更加的慎重。

劉召明的博士論文《晚明蘇州劇壇研究》［15］也是大篇幅論及虎丘曲會，2008年作者又在《中華戲曲》上發(fā)表論文《晚明虎丘曲會摭談》［16］。劉召明主要是從吳中游樂文化的角度對“虎丘曲會”的發(fā)生、風(fēng)行進(jìn)行討論。2007年出版的《昆曲與江南社會生活》［17］亦提及江南的虎丘曲會。此外，2008年趙山林著《中國戲曲傳播接受史》［18］也將“虎丘曲會”作為昆曲傳播接受史上的重要事件加以論述。錢杭，承載《十七世紀(jì)江南社會生活》［19］也將虎丘曲會作為論述內(nèi)容。從以上幾種研究成果可以看出，“虎丘曲會”成了昆曲發(fā)展史和昆曲文化研究中的重要內(nèi)容。

新世紀(jì)以來，昆曲普讀性文章和書籍的出版令人驚嘆，它們也大多將虎丘曲會視為昆曲曾經(jīng)之輝煌的符號，如方家驥著《曲海尋珠趣說昆曲》［20］、余秋雨著《笛聲何處》［21］、吳新雷、朱棟霖主編《中國昆曲藝術(shù)》［22］、穆凡中著《昆曲舊事》［23］等等。今天，談及昆曲曾經(jīng)的繁盛，大多將“虎丘曲會”作為一個標(biāo)志性事件，這可以說是“虎丘曲會”情結(jié)的體現(xiàn)。

新世紀(jì)以來，許多專家學(xué)者都曾涉及“虎丘曲會”研究，“虎丘曲會”是昆曲愛好者和推廣者的“情結(jié)”，是文化研究中的一個事件，在一些方面也有較為深入的探討，但是我們不能忽視的一點就是，相對研究成果龐大的基數(shù)來說，有開拓性進(jìn)展得研究成果并不多。

結(jié)論

綜上所述，“虎丘曲會”研究開始于陸萼庭的《昆劇演出史稿》中對其研究資料的爬梳和基本面貌的勾勒；之后的二十年并沒有形成廣泛討論的熱潮，但仍有所發(fā)展；新世紀(jì)以后，“虎丘曲會”的研究漸趨繁盛，出現(xiàn)了專門討論“虎丘曲會”的文章和深入考證相關(guān)史料的文章。但是，“虎丘曲會”研究的任務(wù)并沒有終結(jié)。現(xiàn)將“虎丘曲會”的研究成果進(jìn)行總結(jié)，并提出一些自己淺薄的想法，以備深入探討之用：

首先，迄今為止“虎丘曲會”研究者的共識有：

1．吳中的“虎丘曲會”極盛于昆曲繁盛的明代末年。

2．“虎丘曲會”并非僅限于中秋之夜，中秋虎丘曲會僅是一年中大大小小曲會的高潮。

3．“虎丘曲會”是群眾性的唱曲活動，文士、曲家、樂師、妓女、伶人等各個階層的昆曲愛好者都曾參加過虎丘曲會。

4．“虎丘曲會”散曲、劇曲并重，以南曲為主，兼唱北曲。

5．能在虎丘曲會上得到大家的肯定是樂工、伶人引以為榮之事，甚至與他們謀求生計有關(guān)。

其次，未形成共識的關(guān)于“虎丘曲會”的認(rèn)識以及有待進(jìn)一步商榷之處有：

1．“虎丘曲會”是否于明代正德年間已經(jīng)開始。（僅見于任孝溫《明清江南曲會研究》）

2．“虎丘曲會”于清代中葉就消歇了還是持續(xù)到了清代末年。（僅見于任孝溫《明清江南曲會研究》）

3．“中秋虎丘曲會”是不是僅僅指虎丘中秋曲會的競曲活動，中秋節(jié)前后長達(dá)半月的昆曲演唱活動是不是也應(yīng)屬于“中秋虎丘曲會”。（僅見于任孝溫《明清江南曲會研究》）

再次，還值得進(jìn)一步研究的內(nèi)容有：

1．“虎丘曲會”的記載多于文人筆記和詩作，有強烈的主觀性，因此相關(guān)研究材料還需斟酌。

2．“虎丘曲會”有一定的時間跨度，其前后的狀況不可能完全相同，而記載有散見于不同的時期，僅憑一個人的記載來概括虎丘曲會的整體狀況是不科學(xué)的，應(yīng)該把前人不斷積累不斷發(fā)掘的眾多資料分期加以整理，形成虎丘曲會發(fā)展的基本脈絡(luò)。

3．“虎丘曲會”演出曲目具有很大代表性，有關(guān)“虎丘曲會”的資料中也保存了為數(shù)不少的曲目信息，由此管窺曲壇流行狀況的文章還沒有出現(xiàn)。

［1］［2］陸萼庭．昆劇演出史稿［M］．上海：上海教育出版社，2006．

［3］胡忌，劉致中．昆劇發(fā)展史［M］．北京：中國戲劇出版社，1989．

［4］王永健．吳文化與昆曲藝術(shù)［J］．藝術(shù)百家，1993，（04）．

［5］（清）朱彝尊，靜志居詩話［M］．北京：人民文學(xué)出版社，1990．

［6］李嘉球．蘇州梨園［M］．福州：福建人民出版社，1998．

［7］蘇州市文化局，蘇州戲曲志編輯委員會編．蘇州戲曲志［M］．蘇州：古吳軒出版社，1998．

［8］本文有關(guān)1987年之后的虎丘曲會舉辦狀況的內(nèi)容參見王夫．十年虎丘曲事路［DB／OL］．http：／／w w w．kunqushe．org／read．a(chǎn)sp．

［9］昆曲成為遺產(chǎn)之后［N］．中國藝術(shù)報，2002－05－31．

［10］王廷信．昆曲與民俗文化［M］．沈陽：春風(fēng)文藝出版社，2005．

［11］王寧，任孝溫．昆曲與明清樂伎［M］．沈陽：春風(fēng)文藝出版，2005．

［12］任孝溫．明清江南曲會研究［D］．南京大學(xué)博士論文，2005．

［13］［韓］鄭元祉．明清時期蘇州“虎丘曲會”演劇史的考察［J］．中華戲曲，2005，（33）．

［14］汪超宏．明清曲家考［M］．北京：中國社會科學(xué)出版社，2006．

［15］劉召明．晚明蘇州劇壇研究［M］．濟(jì)南：齊魯書社，2007．

［16］劉召明．晚明虎丘曲會摭談［Z］．2008，（02）．

［17］朱琳．昆曲與江南社會生活［M］．南寧：廣西師范大學(xué)出版社，2007．

［18］趙山林．中國戲曲傳播接受史［M］．上海：上海世紀(jì)出版集團(tuán)，2008．

［19］錢杭，承載．十七世紀(jì)江南社會生活［M］．杭州：浙江人民出版社，2008．

［20］方家驥．曲海尋珠 趣說昆曲［M］．上海：百家出版社 ，2001．

［21］余秋雨．笛聲何處［M］．蘇州：古吳軒出版社，2004．

［22］吳新雷，朱棟霖主編．中國昆曲藝術(shù)［M］．南京：江蘇教育出版社，2004．

［23］穆凡中．昆曲舊事［M］．鄭州：河南人民出版社，2006．

An Review on“Huqiu Opera Union”Research f or Nearly Thr ee Decades

ZOU Qing

（People＇s University of China，Beijing 100872 China）

“Huqiu Opera Union”is the sy mbol of Kunqu opera prosperity．Its origin，development，cli max and decline is closely linked to the f ate of Kunqu Opera．This review f ully summarizes research results of“Huqiu Opera Union”for nearly thirty years，which may study the history of Kunqu Opera perf or mance and finish the consensus and dispute on“Huqiu Opera Union”in academic circle f or the f urther discussion．

Huqiu Opera Union；Kunqu Opera；review

J825

A

1673－582 X（2012）01－0105－05

2011－09－20

鄒青（1988－），女，天津市人，中國人民大學(xué)國學(xué)院碩士研究生，中國古代戲曲研究方向。