蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵及傳承

湯立許，蔡仲林，秦明珠6

（1.武漢體育學(xué)院 武術(shù)教研室，湖北 武漢 430079；2.湖北大學(xué) 體育學(xué)院，湖北 武漢 430062）

蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵及傳承

湯立許1，蔡仲林2，秦明珠226

（1.武漢體育學(xué)院 武術(shù)教研室，湖北 武漢 430079；2.湖北大學(xué) 體育學(xué)院，湖北 武漢 430062）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)勃興于人們對現(xiàn)代性危機(jī)的警覺和對后現(xiàn)代狀況的反思。通過文獻(xiàn)資料、實(shí)地調(diào)查與訪談，認(rèn)識到“蔡李佛”的命名獨(dú)特，武學(xué)思想先進(jìn)，拳術(shù)科學(xué)實(shí)用，包含濃郁東方文化特色。分析蔡李佛拳國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承路徑：即當(dāng)?shù)卣毮懿块T對蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)制定了一系列保護(hù)措施；充分借用“影視轟動”效應(yīng)和媒介來擴(kuò)大其影響力；通過學(xué)術(shù)和文化交流展示蔡李佛拳的文化內(nèi)涵和民族精神；承辦一系列武術(shù)比賽提升其自身的品牌和知名度。提出蔡李佛拳在傳承中需要注意問題。

民族傳統(tǒng)體育；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；蔡李佛拳

當(dāng)今，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究已成為民俗學(xué)、社會學(xué)、人類學(xué)研究追捧的熱點(diǎn)。它將人們的思想、情感、理念貫穿到每一件非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中去，讓人們對那些岌岌可危，瀕臨丟失的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)樹立起“斷痕即消亡”的警覺意識[1]。然而，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及其他傳統(tǒng)文化的保護(hù)研究工作不斷深入，人們對優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化急待保護(hù)的意識已經(jīng)達(dá)成共識，因此，本文就目前嶺南武術(shù)拳種中成功申報國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的蔡李佛拳的傳承進(jìn)行研究，總結(jié)傳承與發(fā)展中的成功經(jīng)驗(yàn)，為其它非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展提供參考。

1 蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

1.1 拳名獨(dú)特

蔡李佛拳距今已有170多年的歷史，由廣東新會崖門鎮(zhèn)京梅村人陳享(1806～1875年)自清道光十六年(1836年)創(chuàng)立。眾所周知，在諸多的武術(shù)流派中，大多采用單一姓氏命名，如陳氏太極拳、吳式太極拳等；也有以地名來命名的，如少林武術(shù)、武當(dāng)武術(shù)、滄州武術(shù)、峨眉武術(shù)等。而蔡李佛卻是以雙姓氏來命名的，據(jù)資料記載，蔡李佛的創(chuàng)始人陳享主要是受李家武技、蔡師之傳還有族叔陳遠(yuǎn)護(hù)之教，本可以將“陳”姓加入其中，他卻以“佛”代之。因?yàn)?位老師傅均為佛家弟子，計(jì)涵物之理，拳藏兵之謀，武有剛堅(jiān)之嫌，不以武道和拳道命名，特借“蔡李佛”為拳來紀(jì)念蔡福、李友山、陳遠(yuǎn)護(hù)3位恩師的悉心栽培而命名，彰顯陳享尊師明理之底蘊(yùn)，特點(diǎn)之鮮明[2]。

1.2 技擊實(shí)用性突出

“蔡李佛拳”是南拳優(yōu)秀拳種之一。它集中了蔡、李、佛3家拳術(shù)之長，融于一體。如“佛”家擅長掌法，攻防多用于掌，長短橋結(jié)合，左右并用；“李”家則偏重長橋大馬與偏身側(cè)馬，直臂揮舞，步穩(wěn)架大，勢雄力猛，多以左掌為防，右拳為攻；“蔡”家則技法較為全面，長、中、短橋并用，左右手結(jié)合，攻防嚴(yán)謹(jǐn)，手法多變，連環(huán)擊打。綜合3家拳術(shù)之法，使得蔡李佛流派內(nèi)容豐富，拳法拳理雋永深澈。

技擊實(shí)用性尤為突出的是蔡李佛拳以“掛、捎、插”獨(dú)門技法的“連捎帶打，環(huán)環(huán)相扣”的攻守策略，“招即是打，打即是招”的見招拆招對抗機(jī)理，都是實(shí)戰(zhàn)的技術(shù)精華。其中步伐穩(wěn)健靈活，閃轉(zhuǎn)騰躍自如，有“定步如坐鐘，活步似飄云”之稱；同時腿法凌厲疾大快速，有“腿法似流星”之喻；手法全面，長、中、短橋并用，左右開弓，招式環(huán)環(huán)相扣，變幻莫測；其技法是剛?cè)嵯酀?jì)，剛而不僵，柔而不軟，并以發(fā)聲吐氣以助發(fā)力，凸顯其威猛之勢，氣勢之磅礴。由此可見，蔡李佛拳的高超技術(shù)和獨(dú)特的風(fēng)格與實(shí)用性，毫不動搖地成為了中華武術(shù)的一大流派，風(fēng)行嶺南，遍及全球許多國家和地區(qū)。

1.3 具有“道家、儒家、佛家”交融一體的文化內(nèi)涵

蔡李佛武學(xué)思想及拳法的理論依據(jù)，均得益于中國傳統(tǒng)文化。其中有源于中國道家學(xué)說的“天人合一”、“道法自然”的思想；也兼容儒家學(xué)說的“仁義禮智信勇”之精髓，并將佛家禪學(xué)創(chuàng)始人禪宗六祖惠能主張的“無念為宗”、“真如境界”融匯其中，孕育蔡李佛拳長盛不衰。更為可貴的是蔡李佛拳派海納百川的包容性，摒棄門派之見，無論平民百姓，還是達(dá)官貴人只要具備習(xí)武的尚德者皆可練習(xí)蔡李佛拳。陳享所倡導(dǎo)的武德恰恰與儒家文化中以“仁”為本，謹(jǐn)遵師訓(xùn)而矢志不渝的重義守信價值觀，秉承了忠勇仁義的中國傳統(tǒng)文化的精髓一脈相承，體現(xiàn)了中華武術(shù)與儒家文化水乳交融，相得益彰。蔡李佛在傳承的過程中，始終倡導(dǎo)“天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢坤，君子以厚德載物”的精神文化，來培養(yǎng)習(xí)武者吃苦耐勞、堅(jiān)忍不拔、自強(qiáng)不息的精神。正因?yàn)榧T多傳統(tǒng)文化元素于一身的蔡李佛拳，猶如一幅卷軸向世人展示著中國文化的精粹和中國人傳統(tǒng)的和諧文化。

2 蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承

2.1 政府職能部門對蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與扶持

蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在廣東省江門市新會區(qū)政府大力支持下，專門聘請有關(guān)專家制定了一系列的保護(hù)措施。(1)對蔡李佛拳術(shù)進(jìn)行專項(xiàng)普查，建立系統(tǒng)的檔案；(2)出版有關(guān)蔡李佛拳術(shù)的書籍、圖片資料、文集并全面宣傳推廣，加大社會和國際影響力；(3)對蔡李佛拳術(shù)傳人實(shí)行保護(hù)、鼓勵，建立傳承機(jī)制；(4)舉辦蔡李佛拳術(shù)培訓(xùn)班；(5)制定蔡李佛拳術(shù)發(fā)源地的保護(hù)和發(fā)展規(guī)劃以及推廣的基地建設(shè)；(6)組織專家學(xué)者和各武術(shù)流派名家，對蔡李佛拳術(shù)進(jìn)行專題探討研究，定期組織大型的國際武術(shù)交流活動，進(jìn)一步提高蔡李佛拳術(shù)的知名度和影響力等。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展除了離不開相關(guān)法規(guī)支撐以外，更離不開經(jīng)濟(jì)的扶持。但是并不是所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都像蔡李佛拳那樣得到政府的重視和大力支持。例如，2006年，新會區(qū)政府投入100萬元，修建從京梅村村口到蔡李佛始祖館的道路；資助5萬元出版蔡李佛長篇小說《洪圣蔡李佛》；資助15萬元出版反映蔡李佛發(fā)展史的影集《新會蔡李佛》；出資在崖門黃沖小學(xué)掛“新會區(qū)蔡李佛武術(shù)學(xué)校”的牌子，倡導(dǎo)小學(xué)生體育課進(jìn)行蔡李佛武術(shù)教學(xué)。2007年，在紀(jì)念蔡李佛拳創(chuàng)立170周年和陳享誕辰200周年之際，新會區(qū)政府投入巨資籌辦了國際性武術(shù)文化交流會、傳統(tǒng)武術(shù)套路、散打觀摩以及大型文藝晚會，邀請了16個國家和地區(qū)的200多名蔡李佛洋弟子參加了這次盛大的“蔡李佛”系列活動。2008年，為慶祝申遺成功，進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)和傳承這一寶貴的武術(shù)文化，新會區(qū)政府舉行了廣東省首屆蔡李佛武術(shù)(國際)精英賽，國內(nèi)和海外500多名武術(shù)愛好者參與比賽。2009年，蔡李佛拳國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)掛牌暨電影《蔡李佛拳2010》啟動儀式在新會蔡李佛始祖館隆重舉行，該活動由江門市新會區(qū)人民政府主辦，新會蔡李佛始祖拳會、廣州市藝豐影視文化有限公司承辦，并邀請了武術(shù)界、影視界人士以及多家主流媒體代表參與。

當(dāng)?shù)卣慕?jīng)濟(jì)扶持與推廣活動極大地提升蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響力和吸引力，使得一直湮沒于廣大民間、默默無聞的民間草根文化——蔡李佛，達(dá)到了“民族文化基因”的崇高價值，并得到了主流社會意識形態(tài)的高度認(rèn)可與支持，被整合成為嶺南的文化象征與身份標(biāo)識之一。

2.2 借“影視轟動”效應(yīng)和商業(yè)包裝擴(kuò)大影響

英語特別加入了“Chinese kong fu”一詞，單從這一點(diǎn)就可看出中國功夫的世界影響力無法估量[3]。近兩年，中國功夫電影再度走熱，除黃飛鴻、詠春、葉問等功夫片題材被熱寵外，在國內(nèi)沉默多年的嶺南最大拳派——蔡李佛拳開始慢慢搶占國人眼球。為了廣泛的傳播蔡李佛拳文化，蔡李佛這一傳統(tǒng)武術(shù)流派也被搬上了大銀幕?！恫汤罘鹑?、《蔡李佛拳 2010》兩部以蔡李佛命名的電影同時開拍，印證著蔡李佛拳的魅力，掀起一股蔡李佛拳的影視高潮。

蔡李佛始祖拳會會長兼總教練陳忠杰認(rèn)為蔡李佛拳術(shù)已不是一家一己之私產(chǎn)，而是中華民族寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，通過適當(dāng)制作蔡李佛拳影視作品，有利于保持和發(fā)展我們的民族文化傳統(tǒng)，擺脫了那種“墻內(nèi)開花墻外香”的尷尬局面[4]。的確，蔡李佛拳是我國最早走出國門的武術(shù)拳種，一直以來都蜚聲國際武術(shù)界，在國際上很流行，然而，因歷史原因，蔡李佛拳卻被國人所遺忘。江門市體育局副局長梁敏雄認(rèn)為：“既然要將蔡李佛當(dāng)成一個產(chǎn)業(yè)來發(fā)展，那么，包裝和宣傳就不可或缺了。而產(chǎn)業(yè)化最好的形式就是進(jìn)行影視包裝，佛山市對黃飛鴻品牌進(jìn)行包裝推廣，這值得我們借鑒。”據(jù)我們調(diào)查訪談多位當(dāng)?shù)仡I(lǐng)導(dǎo)和體育界人士，大家有一個基本的共識，即蔡李佛拳始祖陳享武術(shù)上的造詣也許并不亞于黃飛鴻，只是其民間故事挖掘得不夠，重視還不夠，產(chǎn)業(yè)意識還不夠，明顯缺乏包裝和宣傳。因此，借助佛山黃飛鴻的推廣經(jīng)驗(yàn)，用影視來推廣蔡李佛武術(shù)文化以實(shí)現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)和經(jīng)濟(jì)效益的雙贏，是更好地包裝蔡李佛的一條途徑。

2.3 通過對外學(xué)術(shù)交流展示文化內(nèi)涵

蔡李佛拳向世界傳遞著中國傳統(tǒng)的和諧文化，成為文化和體育交流的橋梁和紐帶。為了向世界展示江門市深遠(yuǎn)的蔡李佛拳歷史淵源和文化內(nèi)涵，有關(guān)單位在接待外賓參觀時，營造良好的文化交流的氛圍。目前，江門市決定著手籌辦“蔡李佛武術(shù)文化基金”，擬公開籌集經(jīng)費(fèi)，實(shí)行專項(xiàng)管理，用于大型活動、培養(yǎng)蔡李佛武術(shù)人才；并組織專家學(xué)者和各武術(shù)流派名家，對蔡李佛拳術(shù)進(jìn)行專題探討研究，并定期組織大型的國際武術(shù)交流活動。江門市區(qū)的陳白沙紀(jì)念館里正籌備設(shè)立有關(guān)蔡李佛的展示館，將蔡李佛的照片、器械、拳譜、紀(jì)念品以及在海外的發(fā)展等情況進(jìn)行展示，供人游覽參觀。此外，還在室外設(shè)立一個表演區(qū)，讓一些蔡李佛武術(shù)獅藝表演隊(duì)，不定期進(jìn)行表演，吸引世界各地不同國家、地區(qū)的蔡李佛弟子進(jìn)行交流、切磋，在豐富人們的文化生活的同時也可以潛移默化對市民進(jìn)行蔡李佛相關(guān)文化的熏陶和教育。

從2001年起，新會蔡李佛始祖拳會還陸續(xù)注冊了教育培訓(xùn)、音像圖書等6項(xiàng)蔡李佛專利，陳忠杰會長在多年之前就整理編寫了近 10萬字的蔡李佛歷史及功法原理資料，使得蔡李佛非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識產(chǎn)權(quán)意識等得到空前提高。還有學(xué)者對蔡李佛進(jìn)行專門研究，如廣州體育學(xué)院武術(shù)系陳耀佳副教授出版的《蔡李佛與小梅花拳》很系統(tǒng)地介紹了蔡李佛的歷史、文化以及技術(shù)特點(diǎn)等。通過一系列的學(xué)術(shù)和展示交流活動更是凸現(xiàn)了蔡李佛拳自身的審美價值、健身價值、道德價值、教育價值，以及成為世上獨(dú)具特色的文化品牌，為其傳承遺產(chǎn)奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承教育，教育部反復(fù)強(qiáng)調(diào)應(yīng)根據(jù)我國不同地域的地理和文化背景，各地域的學(xué)校在開設(shè)民族傳統(tǒng)體育專業(yè)過程中，應(yīng)當(dāng)開設(shè)具有區(qū)域特色的民族傳統(tǒng)體育課程，以體現(xiàn)本學(xué)校創(chuàng)辦民族傳統(tǒng)體育的特色以及辦學(xué)特點(diǎn)。作為具有獨(dú)特嶺南風(fēng)格與流派的蔡李佛拳種，在嶺南地區(qū)高校的課程設(shè)置中卻沒有這門課程和教學(xué)內(nèi)容，在校學(xué)生對蔡李佛非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一無所知，這與“弘嶺南文化，育南國人才”為主要辦學(xué)宗旨是不相符的。

2.4 通過武術(shù)比賽提高知名度

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活化的過程就是讓文化本身活動起來，從靜態(tài)的展示到動態(tài)的活動，就是讓人們深度體驗(yàn)文化魅力。對此，相關(guān)部門充分地利用中央電視臺、南方日報等媒體進(jìn)行賽事運(yùn)作，極大地提升了蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知名度和影響力。2008年按照 CCTV“武林大會”的設(shè)計(jì)，以北京天壇為背景，進(jìn)行了蔡李佛拳選拔賽、全國擂臺賽以及與南方日報合作舉辦的迎春晚會等，借助強(qiáng)勢的媒體宣傳，提高蔡李佛拳在全省乃至全國的知名度。

隨著蔡李佛拳知名度的提高，蔡李佛系列武術(shù)比賽的規(guī)模在不斷擴(kuò)大。如2008年“慶祝蔡李佛拳申報中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成功暨廣東省首屆蔡李佛武術(shù)(國際)精英賽”開賽，來自國內(nèi)外的50支代表隊(duì)共500多名武術(shù)愛好者，連續(xù)兩天在蔡李佛拳發(fā)源地江門市新會區(qū)切磋武藝。此次精英賽共設(shè)個人、對練和集體3大項(xiàng)目，分設(shè)蔡李佛規(guī)定拳術(shù)套路、傳統(tǒng)拳術(shù)套路、其他傳統(tǒng)拳術(shù)、傳統(tǒng)長器械、短器械、傳統(tǒng)雙軟器械等12個單項(xiàng)和獅藝比賽，比賽場面氣勢恢宏，拉響了申遺成功后蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的序幕。2009年后，以蔡李佛為招牌，定期舉辦有特色的武術(shù)交流比賽活動，如蔡李佛洋弟子認(rèn)祖歸宗、蔡李佛武術(shù)邀請賽、蔡李佛醒獅爭霸賽、蔡李佛英雄會、2011年第 2屆蔡李佛武術(shù)(國際)精英賽等。如今，蔡李佛拳它已成為傳播中華傳統(tǒng)文化，增進(jìn)中外聯(lián)系和友誼的橋梁。正如江門市體育局副局長梁敏雄[4]所說：“旨在‘弘揚(yáng)國術(shù)、強(qiáng)健國民’的蔡李佛武術(shù)已成為一門修身養(yǎng)性的藝術(shù)，也是五邑地區(qū)的文化品牌，是僑鄉(xiāng)在國際上真正能叫得響亮的獨(dú)特的活招牌，是大家共享的寶貴文化資源和精神財(cái)富?！?/p>

的確，對蔡李佛拳進(jìn)行武術(shù)賽事的推廣活動加強(qiáng)了人們對蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識和認(rèn)同感，實(shí)現(xiàn)了主位保護(hù)的前提條件——文化認(rèn)同。但同時我們還必須引入并重視主位保護(hù)的方法和理念。這就要求我們清楚地認(rèn)識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對象的特殊性，特別是涉及蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神層面的東西，只有透過蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所承載的價值觀念符號來深刻地認(rèn)識文化主體的精神世界，從文化核心著眼，堅(jiān)持整體性的原則，這樣才不會為保護(hù)而保護(hù)，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)也才不會僅僅停留在保護(hù)“文化碎片”或“文化孤島”上。

3 建議

3.1 豐富教育傳承形式

教育傳承是目前最佳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)形式。通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承，不僅是一種被長期忽視的民族民間文化資源進(jìn)入主流教育的過程，是一種民族古老生命記憶的延續(xù)，同時，也是一個對民族精神和活態(tài)文化存在的認(rèn)知過程，是一個更具人性發(fā)現(xiàn)和理性精神的民族文化整合過程[5]。對此，應(yīng)加大蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承力度，如口傳身授教育、師徒傳承教育、學(xué)校教育、社會組織活動教育、記事與作品傳承教育等，真正實(shí)現(xiàn)蔡李佛拳非物質(zhì)文化的可持續(xù)保護(hù)。

蔡李佛拳主要是以技術(shù)動作為傳統(tǒng)文化符號，因此，口傳身授教育是蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的傳統(tǒng)的大眾自覺性教育形式。師徒傳承主要有3種形式：一是一人教，多人學(xué)；二是個別傳授；三是家傳，如父子相傳、傳男不傳女等。因此，師徒傳承教育是蔡李佛非物質(zhì)文化傳承傳統(tǒng)的精英教育形式；民間傳統(tǒng)武術(shù)主要靠師徒傳承，如果說師徒傳承走的是“高精尖”縱向傳承路線的話，那么在學(xué)校和社會中普及推廣傳統(tǒng)武術(shù)無疑是橫向的傳播，這也就是我們經(jīng)常所說的普及與提高相結(jié)合的傳承路徑。這種普及與提高的傳承路徑已經(jīng)在一些地方和學(xué)校先行實(shí)施。如2007年國家體育總局武術(shù)運(yùn)動管理中心提出“武術(shù)段位制走進(jìn)中小學(xué)?！?；2008年湖北“武當(dāng)武術(shù)進(jìn)校園”等。然而，這種橫向的傳承路徑畢竟是“零星小雨”，真正與現(xiàn)實(shí)境遇還有相當(dāng)大的距離，這也正是當(dāng)前傳統(tǒng)武術(shù)面臨的重大課題。

3.2 平衡“經(jīng)濟(jì)效應(yīng)”與“文化傳承”

如今，蔡李佛拳改變了拳會以往靠會員費(fèi)、社會資助、培訓(xùn)收入及一些慶祝表演收益維持日常會務(wù)的經(jīng)營之道，走上文化產(chǎn)業(yè)之路，商業(yè)運(yùn)作的兩部影視作品《蔡李佛拳》、《蔡李佛——鐵拳2010》即將問世。有關(guān)專家和學(xué)者對此憂心忡忡，認(rèn)為過分商業(yè)化的傳統(tǒng)民俗，失去了歷史文化的底蘊(yùn)，失去了文化傳承的意義。正如國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專家委員會委員祁慶富[6]對此類現(xiàn)象提出批評：“現(xiàn)在將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)‘物化’、‘GDP化’是很危險的傾向，要及早堵住，別讓其泛濫。”

的確，近些年來，不少地方打著“保護(hù)性開發(fā)”的旗號、搭乘“非遺”快車，對“非遺”進(jìn)行竭澤而漁的開發(fā)。以前人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺少認(rèn)識，現(xiàn)在各地對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的極度追捧，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)走向了另一個極端。因此，需要及時警惕蔡李佛非物質(zhì)文化遺產(chǎn)愈演愈烈的商品化傾向，平衡“經(jīng)濟(jì)效應(yīng)”與“文化傳承”。

3.3 提倡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)

原真性是定義、評估和監(jiān)控文化遺產(chǎn)的基本因素。1964年的《威尼斯宣言》對文化遺產(chǎn)的原真性也做了透徹的詮釋，明確表示：它是真的，而非假的；它是原本的，而非復(fù)制的；它是忠實(shí)的，而非虛偽的[7]。這提醒我們，蔡李佛非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能看到那些民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目搞得紅火，經(jīng)濟(jì)效益大，就進(jìn)行盲目的攀比和移植，因?yàn)椴煌牡赜颦h(huán)境會呈現(xiàn)不同的傳統(tǒng)體育文化形態(tài)，脫離原本的環(huán)境，也就失去其內(nèi)在價值，所以蔡李佛拳要提倡寫實(shí)、保護(hù)原生態(tài)。

國家將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作方針界定為“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”[8]。利用和發(fā)展自然成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須面對的，在這方面少林功夫可以說是傳統(tǒng)武術(shù)值得借鑒的典范。少林功夫的“功夫經(jīng)濟(jì)”之路肇始于1988年1月在少林寺院內(nèi)首次公開對外表演，隨后少林功夫的演出足跡遍及全球多個國家，1995年少林功夫走進(jìn)了維也納金色大廳，并進(jìn)行了西歐巡回演出；1996年少林功夫在英國皇家劇院演出，是迄今為止中國內(nèi)地惟一進(jìn)入這一藝術(shù)殿堂的表演團(tuán)體。2005年少林武術(shù)館和臺北“優(yōu)劇團(tuán)”聯(lián)合演出的綜合舞臺劇《禪武不二》、鄭州歌舞劇院耗資2 000萬元打造的大型原創(chuàng)民族舞劇《風(fēng)中少林》、上海蘭心大戲院連續(xù)上演的大型武藝表演《少林魂》都引起了轟動效應(yīng)。2008年4月24日少林寺實(shí)業(yè)(河南)有限公司下屬的全資子公司少林歡喜地(河南)有限公司正式營業(yè)，少林歡喜地有限公司希望通過商品、活動、講座、表演等健康、愉快、有趣的形式推廣少林文化，同時還出版少林寺禪宗歌曲、在北京和上海等地推廣《易筋經(jīng)》。少林功夫的這些舉動就是以原生態(tài)的少林武術(shù)元素為基石，通過全新的創(chuàng)意，以新的形式重新組裝，滿足了當(dāng)代人的內(nèi)在需求，為少林武術(shù)、鄭州經(jīng)濟(jì)、河南經(jīng)濟(jì)乃至中國武術(shù)的全球營銷制造不朽的“神話”。少林功夫的成功發(fā)展為蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承作出了表率，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代煥發(fā)勃勃生機(jī)的典型代表。

3.4 防止“政績工程”的出現(xiàn)

政府文化政策的制定和實(shí)施直接影響著非物質(zhì)文化資源的配置和開發(fā)，直接決定著保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的成效。由于傳統(tǒng)武術(shù)申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以政府為主、自上而下進(jìn)行的，因此政府成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的首要責(zé)任者和領(lǐng)導(dǎo)組織。在過去的十幾年中，各省、自治區(qū)、直轄市體委文史辦公室都把傳統(tǒng)武術(shù)資料的挖掘、整理納入工作范圍，力圖使傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展走上科學(xué)的道路。

如今，相關(guān)政府部門借非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這張牌進(jìn)行著“跑馬圈地”，已成為一些地方政府的工作思路，成為提升城市形象與招商引資的一種方式，成了官員的政績工程。有一句很流行的話，叫“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”，這句話本身體現(xiàn)了對文化的歧視，對經(jīng)濟(jì)利益的一種崇尚。之前有多家新聞媒體報道中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的幾個特別令人不解的新聞。如一個“牛郎織女”的故事，6個省在爭；一個“梁祝故里”的傳說，十幾個城市虎視耽耽；一部《新三字經(jīng)》，引起廣東順德和浙江寧波兩地的“爭斗”……昔日少人搭理的文化遺產(chǎn)，仿佛一夜之間，在神州大地變成了“香悖?！?。這樣的現(xiàn)象不得不進(jìn)行反思，如何發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用，防止非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為“官員工程”、“政績工程”，已經(jīng)成為當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要課題。

蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作是一項(xiàng)專業(yè)性很強(qiáng)的具體工作，而各級行政領(lǐng)導(dǎo)不可能在這方面都很內(nèi)行，必須重視發(fā)揮內(nèi)行、專家的作用，從保護(hù)名錄的確定到保護(hù)措施的制定，乃至在一些細(xì)節(jié)問題上，都要認(rèn)真聽取專家的意見，在實(shí)際工作中充分發(fā)揮主導(dǎo)作用，為保護(hù)工程的順利實(shí)施提供組織保障和必要的經(jīng)費(fèi)支持。真正從內(nèi)心深處要糾正“一切向錢看”指導(dǎo)思想，否則，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會變質(zhì)變味，失去保護(hù)的價值[9]。

一代大師費(fèi)孝通說：“文化是脆弱的，一旦脫離了其生存的文化圈就會走向衰亡；文化又是堅(jiān)強(qiáng)的，走出去還能走回來，這種走回來就是需要一個族群的集體反思，集體覺悟，最后終于變成集體的出走，或是說集體的回歸?！盵10]蔡李佛拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)尚在傳承與發(fā)展之中，及時對傳承舉措進(jìn)行反思和總結(jié)，不僅為自身更好地傳承確定方位，而且還將為其它非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指引方向。

[1] 云菲. 眾多專家指出——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)更需要理論支撐[N]. 中國藝術(shù)報，2008-01-04.

[2] 陳耀佳，林友紀(jì). 蔡李佛與小梅花拳[M]. 廣州：廣東科技出版社，2010.

[3] 俟名. 從功夫到功夫游戲——中國功夫題材游戲漫談[EB/OL]. http://www.bjww.gov.cn/2009/4-15/ 1239727989296.html，2009-11-05.

[4] 梁敏雄. 政府將花大力氣扭轉(zhuǎn)蔡李佛文化發(fā)展不均衡狀況[N]. 南方日報，2008-01-25.

[5] 國務(wù)院辦公廳. 關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見[Z]. 2005.

[6] 祁慶富. 專家批將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“物化”、“GDP化”傾向[N/OL]. 新華網(wǎng)，2010-08-22.

[7] 國際古跡遺址理事會中國國家委員會. 中國文物古跡保護(hù)準(zhǔn)則[EB/OL]. http://www.bjww.gov.cn/2009/ 4-15/1239727989296.html，2009-04-15.

[8] 陳永輝，白晉湘. 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下我國少數(shù)民族民俗體育文化的保護(hù)[J]. 體育學(xué)刊，2009，16(5)：91-94.

[9] 彭金山. 關(guān)于實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程的若干思考[J]. 西北民族研究，2006(1)：147-150.

[10] 韓晗. 期待原生態(tài)回歸[J]. 民族論壇，2007(1)：19-20.

Connotation and inheritance of the nonmaterial cultural heritage of CAI LI FO boxing

TANG Li-xu1，CAI Zong-lin2，QING Ming-zhu2
（1.Department of Wushu，Wuhan Sports University，Wuhan 430079，China；2.School of Physical Education，Hubei University，Wuhan 430062，China）

The booming of nonmaterial cultural heritages originated from people’s vigilance over modern crises and retrospection on modern conditions. By means of literature data, field investigation and interview, the authors realized that “CAI LI FO” has a unique name, advanced ideology of martial arts, as well as scientific and practical boxing techniques, containing rich oriental cultural features. The authors analyzed the ways to inherit the national nonmaterial heritage of CAI LI FO boxing, i.e. functional department of the local government establish a series of protective measures for the nonmaterial cultural heritage of CAI LI FO boxing; fully utilize the “Movie and TV Sensation” effect and media to intensify its influence; show the cultural connotation and national spirit of CAI LI FO boxing via academic and cultural communication; hold a series of Wushu competitions to boot its own brand and popularity. The author put forward problems to be noted by CAI LI FO boxing in inheritance, which are provided with an important referential value for avoiding and preventing the inheritance and sustainable development of other nonmaterial cultural heritages.

traditional national sport；nonmaterial cultural heritage；CAI LI FO boxing

G85

A

1006-7116(2011)05-0114-05

2010-12-22

2009年度國家哲學(xué)社會科學(xué)基金項(xiàng)目(09BTY036)。

湯立許(1974-)，男，副教授，博士，研究方向：民族傳統(tǒng)體育。