弘揚傳統(tǒng) 創(chuàng)新發(fā)展——甘肅隴劇藝術的現(xiàn)狀與思考

宋永永 ( 隴東學院歷史文化學院 甘肅慶陽 740000 )

隴劇是甘肅省一個新興的地方戲曲劇種，它的前身是流傳在甘肅環(huán)縣環(huán)江一代的隴東道情。隴東道情的具體年代現(xiàn)已無法考察。據(jù)老藝人記憶，首先把隴東道情曲調用于皮影演唱的是環(huán)縣耿灣的皮影藝人解長春（1843—1916）。隴劇是在隴東道情的基礎上經(jīng)過繼承、整理、發(fā)展和創(chuàng)新逐步建立起來的，探究甘肅隴劇歷史淵源及創(chuàng)作源流，分析其發(fā)展現(xiàn)狀，思考其發(fā)展方向對于弘揚戲曲藝術，繼承和保護隴劇藝術中的精華、促進隴劇推陳出新具有重要的現(xiàn)實意義。

目前學術界關于隴劇的著述，以戲曲資料的整理和戲曲藝術風格的研究為主，專著方面主要有：郭效文的《隴劇音樂淺釋》和王正強的《隴劇音樂研究》。前者從唱腔板式、聲腔演變、音樂調式等方面對隴劇音樂作了較為系統(tǒng)的闡述；后者從隴劇音樂與道情說唱、隴劇音樂的傳統(tǒng)程式、隴劇音樂的繼承與發(fā)展等方面對隴劇做了較為深入的研究。論文主要有：謝艷春的《隴劇的風格特點與發(fā)展》，朱忠元、謝艷春的《論隴劇的隴右文化內蘊》，趙明的《淺談隴劇歷史》等。在現(xiàn)有的學術論著中，對隴劇歷史淵源、創(chuàng)作源流的探究和對其發(fā)展現(xiàn)狀及發(fā)展方向的思考只涉及某個側面，而從未做全面系統(tǒng)的分析與闡述。本文將在前人研究成果的基礎上對隴劇的歷史淵源進行簡要探究，分析其創(chuàng)作源流及發(fā)展現(xiàn)狀，并在此基礎上試著就甘肅隴劇的傳承和創(chuàng)新談一點粗淺的看法，以求拋磚引玉，不當之處尚請指正。

一、甘肅隴劇概述

（一）隴劇的歷史淵源

隴劇作為甘肅特有的地方戲曲劇種，源于隴東道情，而環(huán)縣（古稱環(huán)州）是正宗的隴東道情的誕生地，也是甘肅隴劇的誕生地。《中國大百科全書》記述道：“隴劇原為皮影戲，采用道情唱腔，名隴東道情，流傳于甘肅東部的環(huán)縣及曲子鎮(zhèn)一帶。因演出排場及活動方式均極簡便，全部箱具樂器一頭毛驢即可馱走，當?shù)厝罕娪址Q之為‘一驢馱’。”[1]“道情”在北方民間演唱形式由來已久，唐代南卓《羯鼓錄》里就記載了《九仙道曲》，段安節(jié)的《東府雜錄》里也有“道調子的記載”;南宋時，開始用漁鼓、簡板等樂器伴奏，故又稱“道情漁鼓擊節(jié)人”，另外南宋謝靈運在《述祖德》中也有詩云：“拯溺由道情，龕暴知神理”，可知“道情本系觀、院道士們專以離情絕俗、拯溺救世等宗教內容唱經(jīng)揚道的道教之曲”[2];元代燕南芝庵《唱論》中也提到：“三教所唱，各有所尚，道家唱情，僧家唱性，儒家唱禮”，由此可見道情之名已由來已久。而流傳于甘肅環(huán)縣曲子鎮(zhèn)一帶的道情最遲應出現(xiàn)在清初，據(jù)《環(huán)縣志》載：“據(jù)初步考證，環(huán)縣道情源于漁鼓道情，約于清初傳入本縣。清末至民國時，經(jīng)民間藝人長期藝術實踐，使其不斷發(fā)展提高，自成一家，形成了今日之具有獨特風格的地方道情劇種。”[3]并且“環(huán)縣境內數(shù)百座廟宇道觀，每年在神靈的誕辰日都過廟會，唱道情皮影戲”[4]，至清同治年間，環(huán)縣北部出現(xiàn)了以解長春、徐元璋等為代表的道情藝人，環(huán)縣南部出現(xiàn)了以史學杰、敬廷璽等為代表的道情藝人。發(fā)展至“1959年，甘肅省戲劇院成立了‘隴東道情劇團’……排演了大型古典隴劇《楓洛池》，從表演、音樂、舞美等方面進行了改革創(chuàng)新，使其聲腔更適合于戲曲演唱。1959年國慶10周年之際，甘肅省戲劇院道情團赴京演出大型隴劇《楓洛池》大獲成功，演出后全體演員受到黨和國家領導人周恩來、朱德、陳毅等的親切接見，并合影留念。周恩來高興地說:‘聽了你們演奏的道情，我又像見到了陜甘寧邊區(qū)的人民’。1960年1月，根據(jù)戲曲界人士的提議，甘肅省政府將隴東道情改名為‘隴劇’，成立了‘甘肅省隴劇團’”[5]，隴劇從此成為甘肅地方戲曲的代表劇種，不斷發(fā)展。

（二）隴劇的創(chuàng)作源流

隴劇作為一種戲曲藝術，要生存和發(fā)展，必然要有深厚的文化底蘊和良好的人文環(huán)境以為其提供扎根生長的“土壤”和“氣候”條件?！半]劇是土生土長的地方戲，體現(xiàn)著隴右文化的內蘊，傳承著隴右文化的基因”。[6]從它的創(chuàng)作歷史來看，隴劇的劇目創(chuàng)作在改編、移植其他劇目的基礎上更加注重創(chuàng)新，注重地方性，無論是《老孟家的婚事》，還是《天下第一鼓》、《官鵝情歌》，都取材于隴右地域，體現(xiàn)出深厚的地域文化蘊含。

隴東地區(qū)是中國農耕文化的發(fā)祥地，周先祖曾在這一帶活動，開創(chuàng)了中國最早的農耕文化，這就為隴劇的創(chuàng)作提供了良好的人文環(huán)境和創(chuàng)作來源，隴劇新作《周祖公劉》便是代表。

而且隴東地區(qū)也是古老秦隴文化和周邊群族文化碰撞融合之地，有著豐富的民族文化積淀。這為隴劇劇目的進一步創(chuàng)作提供了豐富的素材，隴劇劇目《官鵝情歌》就取材于民族融合過程中少數(shù)民族之間由斗爭到和好的感人故事。

再者隴東地區(qū)又是紅色革命的搖籃，是南梁革命圣地的所在地，以此為題材，慶陽市隴劇團創(chuàng)作的著名紅色經(jīng)典隴劇《情系南梁》，既反映了當年南梁蘇維埃政府與廣大人民群眾之間的魚水深情，又展現(xiàn)了隴東民俗風情，具有明顯地域特色。

五十多年來，隴劇藝術扎根于隴原大地，不斷成長，并以其獨特的魅力躋身于祖國戲曲藝術之林，活躍在祖國的戲曲舞臺上。

二、當前甘肅隴劇的發(fā)展現(xiàn)狀

（一）劇種消亡，隴劇發(fā)展后勁不足

前文述到隴劇起源于環(huán)縣道情皮影戲，是在繼承隴東道情基礎上發(fā)展而來的。由于在舊社會道情皮影戲曾多次遭到破壞和摧殘，許多劇本現(xiàn)已遺失，許多唱法失傳，致使隴劇沒有能夠很好的繼承下來，在劇目創(chuàng)作方面后勁不足。而且隴劇的許多傳統(tǒng)劇目也面臨著消亡的巨大危機，甚至有部分劇目已經(jīng)消亡，這種危機也影響著隴劇的進一步創(chuàng)作，據(jù)統(tǒng)計，隴劇“近20多年來已有100多個劇種消亡了 。”[7]導致出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因是多方面的，但最主要原因還是廣大隴“劇人自身精神的缺失和劇種自身藝術個性的消失”[7]。

（二）劇本質量不佳，演員演技平平

“出人出戲走正路永遠是戲劇的真理?！比欢谑袌鼋?jīng)濟快速發(fā)展、外來文化不斷涌入的今天，隴劇無論是在演員的培養(yǎng)還是在劇目的創(chuàng)作方面都不容樂觀，排演的現(xiàn)代戲質量不佳，演員的演繹水平也很一般，這就對隴劇贏得觀眾、搶占市場造成了不利的影響。況且在當今這種快節(jié)奏的生活中，許多具有藝術表演能力和戲曲創(chuàng)作能力的戲劇家“往明星堆里”扎，很少有人能夠靜下心來從事隴劇的學習、研究和創(chuàng)作，使隴劇的傳承和發(fā)展出現(xiàn)了嚴重的問題。

（三）隴劇的宣傳和推廣難度大

由于隴劇采用隴東方言（屬關中語系），“音樂基調是隴東道情，在全省范圍內語言和音樂色彩分布狹窄，不具備對全省音樂因素的代表性，尤其是河西、隴南、天水一帶，群眾學唱起來很難上口”[8]。再加之甘肅省少數(shù)民族眾多，語言、語態(tài)以及語系相當復雜，很難統(tǒng)一。造成隴劇很難在甘肅省內較大范圍的普及、宣傳和推廣，只能僅限于隴東地區(qū)。

（四）全民對隴劇文化藝術的淡漠

在商業(yè)文化的強烈沖擊之下，可以看到，在年輕一代中很少有人在關心隴劇戲曲藝術。在外來文化和新興文化的誘惑之下，對隴劇藝術持一種漠然的態(tài)度。近些年來，隨著對外開放的不斷深化，各種思想不斷涌來，很多人對民族文化采取“全盤否定”、鼓吹“全盤西化”，更不利于隴劇文化藝術的傳承和弘揚。而且隨著許多諸如電視、電腦等現(xiàn)代化傳播媒體逐漸走進農家，老百姓在影視文化的吸引和誘惑之下已對隴劇失去了往日的熱情和興趣，不想再去“湊熱鬧”。

三、甘肅隴劇藝術的繼承與創(chuàng)新

（一）進一步搜集整理，廣開創(chuàng)作源流，不斷推陳出新

政府部門及各級文化主管部門要組織人員對現(xiàn)有劇本精心整理、匯編、存檔，對已遺失的劇本應通過專訪民間藝人，聽取其回憶及老百姓口耳相傳所流傳下來的劇本內容加以整理和盡可能的復原。在有條件的情況下盡快設立隴劇生態(tài)學和隴劇表演美學的研究課題，使廣大隴劇作家及演員參與其中，通過深入研究，廣出成果，促進隴劇又好又快發(fā)展，同時也使每一位隴劇作家和演員得到一次深入學習研究隴劇的機會，為以后從事劇本創(chuàng)作和登臺演出積累豐富的經(jīng)驗。

隴劇作家也要堅守自己的陣地，充分利用甘肅多民族聚居、民族文化異彩紛呈的有利條件，積極挖掘隴東地區(qū)濃厚的民風、民俗文化，為我所用，極大地豐富隴劇劇目的創(chuàng)作源流，創(chuàng)作出富有地方特色、為廣大老百姓所接受的、與時代同步伐的新劇目。

（二）加強隴劇音樂師資及演員的培養(yǎng)

針對隴劇音樂師資嚴重缺乏，演員演技平平這一現(xiàn)狀，可以考慮在各大藝術、師范院校教學中加大音樂教師的培訓力度，通過各種培訓活動不斷提高教師掌握戲曲音樂的能力; 在省內的藝術類、師范類院校中可專門開設關于隴劇音樂的專業(yè)課程，加強隴劇音樂創(chuàng)作人才和演員的培養(yǎng)。與此同時，甘肅省隴劇院及慶陽市隴劇團也應注重隴劇后備人才的選拔和培養(yǎng)，可從各高等院校藝術類學生中選拔優(yōu)秀演員進入劇團進行專業(yè)培訓，傳授隴劇藝術知識及表演技能，解決隴劇傳承過程中的后繼人才缺乏問題和演員、師資不足問題。

（三）革新發(fā)展，充分利用現(xiàn)代化媒介提高宣傳度

隴劇的宣傳和普及僅見與隴東地區(qū)，究其原因，就是語言和音樂色彩的狹窄性。因此，隴劇在今后的發(fā)展過程中，在保持隴劇地方特色的前提下，對語言應進行相應的改革和調整，使這種“隴東方言”能夠為更多的觀眾和戲迷朋友所接受，方便民間傳唱，為隴劇的傳承和發(fā)展打下良好的觀眾基礎，使隴劇以更好的昂揚的姿態(tài)走出甘肅，走向全國，進而走出國門為更多的人所了解成為可能，使每一位戲曲愛好者真正做到懂隴劇、看隴劇、學唱隴劇、宣傳隴劇。

在隴劇的宣傳上，應充分利用電視、電臺、報紙、網(wǎng)絡等現(xiàn)代化平臺，有效突破傳統(tǒng)戲曲所受特定區(qū)域和人群的限制，使隴劇進入到更為廣闊的傳播空間，通過創(chuàng)辦隴劇網(wǎng)等方式構筑起更具隴劇藝術特色的網(wǎng)絡隴劇世界，使隴劇在網(wǎng)絡世界里得到更廣泛的傳播，為廣大隴劇愛好者打開一扇深刻認識和理解隴劇的方便之門。

（四）融匯各種戲劇形式，為我所用

為增強隴劇的活力、魅力和實力，隴劇應在保留自身基本特征的基礎上繼續(xù)吸收借鑒諸如京劇、越劇、秦腔等其它劇種的優(yōu)秀成份，為我所用。與此同時，隴劇也應大膽吸收民間藝術（如：民間舞蹈、鑼鼓等）不斷的充實自己，進而創(chuàng)造出適應甘肅、西北乃至全國觀眾欣賞品位的聲腔藝術，使其在全國各地得以順利上演和傳播。

（五）樹立和打造隴劇在甘肅的品牌形象

隴劇藝術是甘肅地方戲曲文化的有機組成部分，樹立和打造隴劇在甘肅的品牌形象是甘肅文化建設不可缺少的重要內容。廣大從事隴劇研究和創(chuàng)作的人員要抓住甘肅建設文化大省的機遇，繼續(xù)堅持“敦煌?絲路?多民族”的藝術創(chuàng)作思路，積極樹立和打造隴劇在甘肅的品牌形象，不斷地加強自身建設，投身研究工作，創(chuàng)作出高質量的隴劇劇目，使隴劇的品質和成就得到進一步的提升和豐富，使隴劇獨有的文化藝術價值和特殊的文化功能得到更好的發(fā)揮。

民族文化是一個民族精神情感的載體、民族特征的直接表現(xiàn)、民族凝聚力之所在。隨著經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，民族文化種類消亡的速度也在加快，加強民族文化保護工作已迫在眉睫。隴劇是甘肅的特色，在新時期，如何更好的挖掘特色、繼承特色、保護特色、發(fā)展特色，是甘肅戲劇界及每一位隴人應共同關注、研究和思考的問題?！氨Ｗo傳統(tǒng)文化是一個民族的權利和義務”，保護隴劇文化藝術是每一位隴人的權利和義務，傳承和關注隴劇戲曲藝術也是每一位隴人的責任。

[1]中國大百科全書編輯部.中國大百科全書[M].北京:中國大百科全書出版社，1983.

[2]王正強.隴劇音樂研究[M].北京:人民音樂出版社，1993.17.

[3]環(huán)縣志編纂委員會.環(huán)縣志[M].蘭州:甘肅人民出版社，1993.330.

[4]康秀林(主編).環(huán)縣道情皮影志[M].蘭州:甘肅文化出版社，2006.4.

[5]戴炳隆(主編).開放開發(fā)話慶陽[M].北京:中國文聯(lián)出版社，2005.119.

[6]朱忠元，閆新艷.論隴劇的隴右文化內蘊[J].藝海，2009，(07):18.

[7]王亨.祖國60華誕 隴劇這樣走來[N].隴東報.2009-8-13.

[8]楊長春.有容乃大——對隴劇音樂藝術創(chuàng)新的思考[J].戲曲研究，2003，第57輯.256.