由攝生到衛(wèi)生之經(jīng)

付粉鴿

摘要：老莊哲學(xué)包含豐富的養(yǎng)生思想，注重對生命的保養(yǎng)和維護(hù)。以“道”為根基，從“道”的自然品性出發(fā)。老莊確立了自然而然的養(yǎng)生原則，反對人為的“益生”“厚生”之舉。生命是形體和精神的統(tǒng)一，形體的保養(yǎng)是養(yǎng)生的基礎(chǔ)，而養(yǎng)神又是養(yǎng)生的關(guān)鍵，在形神兼養(yǎng)的基礎(chǔ)上，老莊主張以神立形，以德塑形。為了達(dá)到形神兼養(yǎng)、以神立形的養(yǎng)生目標(biāo)，在堅(jiān)持自然養(yǎng)生原則的基礎(chǔ)上，老莊提出了知足長足，以“無”求全和專氣致柔的具體養(yǎng)生方法。

關(guān)鍵詞：老莊；自然；養(yǎng)形；養(yǎng)神；氣

中圖分類號：B223.5文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1000-2731(2011)02-0055-05

老莊對生命有著深深的關(guān)切，與儒家重視生命的社會及倫理價值不同，老莊從生命的自然本性出發(fā)，首先肯定自然生命存在的價值，且以自然生命的保全和維護(hù)作為生命的基本追求。因此，老莊重視對生命的保養(yǎng)，從老子的“攝生”到莊子的“衛(wèi)生之經(jīng)”，老莊形成了豐富而獨(dú)特的養(yǎng)生思想。

一、道法自然的養(yǎng)生原則

老莊認(rèn)為生命是自然現(xiàn)象，是“道”化生的產(chǎn)物，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”?！暗馈蹦T和貫穿于生命始終，依道而行，才可保身全生，“道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所?！薄！暗馈钡钠沸允巧淖罡咴瓌t，也是養(yǎng)生的最高原則。老子有“載營魄抱一，能無離乎?”莊子有“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎?能勿失乎?”，此處的“抱一”即抱道，指形神合一，生命不離于道。老子視“道”為“深根固柢，長生久視之道”，《韓非子·解老》云：“樹枝有曼根，有直根。根者，書之所謂柢也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所以持生也。今建于理者，其持祿也久，故日：‘深其根。體其道者，其生日長，故曰：‘固其柢。柢固則生長，根深則視久，故日：‘深其根，固其柢，長生久視之道也。”韓非子的解釋雖帶有濃厚的法家色彩，但也可謂深得老子之意，揭示了老子以體道為存身活命的不二法門。而所體之道的實(shí)質(zhì)不是別的，只是自然而然，即“益生曰祥”，“祥”即災(zāi)禍、夭祥，老子指出有意識的增益生命不僅不會帶來生命的延長，反而招致災(zāi)禍。其原因就是刻意為生，改變甚至破壞了生命的自然本性和規(guī)律。因此，養(yǎng)生的最高原則就是順由自然，以自然而然的態(tài)度順任生命。

莊子也是如此。在《養(yǎng)生主》中，莊子指明養(yǎng)生的原則是“依乎天理，批大郤，導(dǎo)大裒，因其固然”，只有如此才能“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，這里的“天理”“固然”即是“道”，指自然。莊子認(rèn)為：只有以自然之道、依循自然本性來保養(yǎng)生命，才可達(dá)到養(yǎng)生目的并且獲得生命的自由狀態(tài)。這種依循自然的養(yǎng)生思想，在莊子的書中多有體現(xiàn)，《達(dá)生》中泳者蹈水，正是順?biāo)匀?，“與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉”而能在“黿鼉魚鱉之所不能游也”的危險環(huán)境中悠游自在。而對那些違背自然，刻意養(yǎng)生舉動，莊子持堅(jiān)決的反對態(tài)度。在《刻意》中，莊子描述了五種形態(tài)的養(yǎng)生之人，其中之一是“吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣。此導(dǎo)引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也”，莊子將這些“導(dǎo)引之人”稱為刻意養(yǎng)形而為壽者，即神仙家和宗教家，這些人試圖人為的延長壽命，而破壞了生命的自然之道，因此即使長壽也不足稱道。只有“不導(dǎo)引而壽”，自然而然才是真正的養(yǎng)生者，是真正的長壽者。莊子對這些只重養(yǎng)形的“導(dǎo)引之士”的批評，表明其所追求的養(yǎng)生與養(yǎng)生家和宗教家的養(yǎng)生是根本不同的。養(yǎng)生家與宗教家追求的是生命長存與形體的不死，老莊則肯定人有生有死，生死皆自然，不是人為能控制的，養(yǎng)生只是為引導(dǎo)和維護(hù)自然生命，養(yǎng)盡天年。

從自然的養(yǎng)生原則出發(fā)，老莊雖然重視生命的保養(yǎng)，但卻不主張益生，反對厚生和貴生。老子說“益生”不但不是吉祥，反而是不祥，認(rèn)為對自然生命的人為增益，不是養(yǎng)生，而是害生。為了不害生，老子主張“不自生”，明確指出“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生?！碧斓厮阅荛L久，正在于它們不自生，即不以自己之生為貴，沒有刻意為生，自然而然。莊子的《德充符》也有“常因自然而不益生”，指出生不可益，益之則是對生命的破壞，必然會招致災(zāi)害，與老子的主張相同。老莊之所以認(rèn)為益生不可取，是害生之舉，在于益生是人出于主觀私心采取各種方法和手段對生命的損益，它破壞了生命的自然本性，從而造成對生命的傷害。所以，老子又言：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚”，生死自然，但有些人本不該死，結(jié)果卻入于死地，只因其有“生生之厚”，人為地改變自然生命。因此，養(yǎng)生要堅(jiān)決拋棄人為的益生、貴生、厚生之舉，只要順由生命的自然本性即可。莊子更進(jìn)一步指出順由生命之自然需有“尊生”的態(tài)度，“能尊生者，雖富貴不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形。”尊生就是遵從生命的自然法則，不以人為的喜好、情感牽引生命，自然的保養(yǎng)生命，“終其天年而不中道天者”。所以，老莊的養(yǎng)生不在于長生不死，而在于“形全精復(fù)，與天為一”。

可見，在老莊看來，人的生命是一個自然過程，生命的有與無、存與亡是一種自然現(xiàn)象，養(yǎng)生的原則只能按自然而行，對生命不可妄加損益，否則，養(yǎng)生將成為殘生，只能是禍害生命。

二、形神同修，以神立形的養(yǎng)生目標(biāo)

老莊認(rèn)識到生命是形體與精神的統(tǒng)一體，形體是生命的載體和物質(zhì)基礎(chǔ)，而精神是生命的內(nèi)在靈魂。沒有形體，生命將無所依托；沒有了精神，生命將是尸位素餐。因此，對生命的保養(yǎng)內(nèi)在的包含著兩個方面：養(yǎng)形和養(yǎng)神。

(一)形神兼養(yǎng)

老莊認(rèn)為心、精神與形不可離，形軀為心、神之方所和基礎(chǔ)，而心、神則為形軀指明方向，因心、神的指引生命才有了方向和意義。所以，構(gòu)成生命的形軀與心、神是互相依賴的，彼此統(tǒng)一的，即老子所說的“載營魄抱一”，“營魄即魂魄，指人的形體與精神；“抱一”即抱道。老子認(rèn)為人的形體與精神是不可分離，形神合一才可體悟大道；而能體悟大道，便可謂長生久視了，即“載營魄抱一，能無離乎”?

莊子繼承并發(fā)展了老子的形神兼養(yǎng)思想，主張“形體保神”，追求“形全精復(fù)”的形神兼養(yǎng)狀態(tài)，即“執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，圣人之道也”，道、德、形、神構(gòu)成了一個完整的生命，德由道生，形由德塑，形神合一才是圣人之道。因此，對于整全的生命而言，四者缺一不可。所以，老莊的養(yǎng)生以形神同養(yǎng)為特色，主張形神同修，“形全精復(fù)，與天為一”，以“身如槁木，心如死灰”為生命最高境界。莊子已認(rèn)識到身體與心靈的不可分割性，心靈的超越需以身體的煉養(yǎng)為基礎(chǔ)和途徑。只有先煉養(yǎng)身體，方可純化心靈。只有身體虛化，抽掉過多的超出自然需求的東西，心才能不被各種欲望雜念、偏執(zhí)己見所蒙，而

達(dá)到靈明澄靜的“虛室生白”境界。所以，莊子以坐忘、心齋為修養(yǎng)工夫。這些工夫是由身到心、身心同修的工夫，“夫循耳目內(nèi)通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎!”。成玄英注疏此句為“夫能令根竅內(nèi)通，不緣于物鏡，精神安靜，(外)于心知者，斯則外遣于形，內(nèi)忘于智，則墮體黜聰，虛懷任物鬼神冥附而舍止，不亦當(dāng)乎!”只要感官界限消除，彼此打通，不執(zhí)于外在之物，便可精神安靜，虛懷若谷，便是理想狀態(tài)。反過來，精神德性的煉養(yǎng)也有助于形體的保全，“執(zhí)道者德全，德全者形全”。

形神統(tǒng)一、形神兼養(yǎng)的思想，在《莊子》中極其明確，莊子所追求的理想境界正是身心同狀而和諧，形神兼養(yǎng)而統(tǒng)一的狀態(tài)，“其心志，其容寂，其顙鼽。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”正像《逍遙游》中的鯤鵬，鯤化為鵬，扶搖直上九萬里，其巨大的身形，與精神的高遠(yuǎn)互相映襯。由于身形巨大所以要超越局限，朝上飛升，帶動精神的提升，鵬之身形的巨大成為其高遠(yuǎn)精神的意象者，身形的龐大反襯和暗喻了境界的巨大；反過來也如此，高遠(yuǎn)的精神帶動了形體的躍進(jìn)，精神與形體彼此互顯。

(二)以神立形

雖然，保形養(yǎng)神是統(tǒng)一的，但有時二者又會出現(xiàn)不一致，當(dāng)養(yǎng)形與養(yǎng)神沖突時，老莊主張以神為重。

“長生久視”是老子養(yǎng)生的目標(biāo)，此“長生久視”不是常人和神仙家追求的肉體生命的長久存活，而是精神和德性的博大高遠(yuǎn)，即老子的“死而不亡者壽”。壽，在常人世界被理解為肉體生命的長久存在。作為睿智的哲人，老子明曉生死自然的法則，明確指出企望肉體的長生是違背自然之道的，有生便有死，死是存在的宿命。老子不求肉體的長存，而給予“壽”全新的解讀，壽者死而不亡，雖死猶生，這便是精神和德性。因此，養(yǎng)神和養(yǎng)德便成為老子養(yǎng)生的最高內(nèi)容。

在莊子養(yǎng)生思想中，神為重的傾向更加鮮明?！肚f子·在宥》有“神將守形，形乃長生”“養(yǎng)志者忘形”、“汝神將守形”。在形與神中，神是本，形是末，“形得仁義，神之末也”。養(yǎng)生之道重在養(yǎng)神，“純素之道，惟神是守，守而勿失，與神為一，一之精髓，合于天倫……謂之真人”、“神全者，圣人之道也”。所以，莊子的養(yǎng)生以德性、精神的保養(yǎng)為重，主張以德塑形，以德立形，通過《德充符》中小豬與死母之喻可見一斑。小豬見其母，跑去母親身邊吃奶，發(fā)現(xiàn)母親已死去，趕緊跑開?？梢姡∝i“所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也”。在莊子看來，連小豬都知道內(nèi)在精神才是母親之為母親的實(shí)質(zhì)，一旦內(nèi)在精神沒有了，即使形體仍有，又有何意義呢?那么，對于人而言，更應(yīng)該知道生之為生的本質(zhì)，明了完整的生命應(yīng)是外在形體與內(nèi)在精神的統(tǒng)一。僅是形體存有，而沒有了精神的貫注，生命就如小豬之死母一樣，失去了生之本質(zhì)和靈魂。所以，養(yǎng)神是養(yǎng)生的關(guān)鍵，養(yǎng)形從屬于養(yǎng)神。

正由于對精神的重視，莊子甚至不惜以毀形來反襯精神，所以，在《莊子》中出現(xiàn)了許多形殘之人。這些人雖然形體殘缺，但精神和德性卻極其崇高，反而更加令人敬仰。在《德充符》里，莊子勾畫的許多形殘之人，正是因其德性的崇高而彌補(bǔ)了形體殘缺的不足，甚至由于其德性的光輝，而使形體健全之人自慚形穢，視形全為不全。莊子以強(qiáng)烈的反差，突顯德性對生命的實(shí)質(zhì)意義和重要作用。由此，在形神關(guān)系上，莊子以德立形的主張被彰顯出來。徐復(fù)觀先生對莊子的此種主張?jiān)M(jìn)行過分析，他認(rèn)為莊子既重形，采用各種策略(如避世、無用等)盡力保全形體，但又不陷于形中，而主張對形有所忘，以德塑形。莊子的這種思想“既不是后來神仙家所說的長生，也非如一般宗教家，采取敵視的態(tài)度，而是主張‘忘形(形有所忘)”，“不為形所局限，不使形取得了生活上的主導(dǎo)權(quán)。再進(jìn)而以自己的德，養(yǎng)自己的形，使形與德合而為一，以使其能‘盡其所受于天”。所以，對精神的陶鑄和煉養(yǎng)是莊子養(yǎng)生的重點(diǎn)，莊子稱此為“疏瀹而心，澡雪而精神”，“疏瀹，猶灑濯也。澡雪，猶清潔也”，都指對精神和心靈的清潔。精神就像存在的物什一樣，也會染上雜質(zhì)、灰塵，需要打掃和清洗。養(yǎng)生就是要除去蒙在精神上的灰塵，使自然精神重現(xiàn)亮彩，內(nèi)在德性完滿，故《德充符》云：“德有所長，而形有所忘”。德性的完滿充實(shí)是生命所重的，形體的壽短是次于其下的。這也就可以理解為什么《逍遙游》將眾人企望彭祖的高壽視為一件可悲之事，“而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎!”

三、知足而止，虛而待物的養(yǎng)生方法

為了達(dá)到形神兼養(yǎng)，以神立形的養(yǎng)生目標(biāo)，在堅(jiān)持自然養(yǎng)生原則的基礎(chǔ)上，老莊提出了知足長足，以“無”求全和專氣致柔的一些具體養(yǎng)生方法。

(一)知足常足

形體是生命的載體和呈現(xiàn)者，有形才能有生，“有生必先無離形”。形體表現(xiàn)為人的四肢、九竅、百骸，而這些肢體形骸的存在又體現(xiàn)為各種各樣的生理欲望，身之欲安、口之欲食、鼻之欲味，都是自然而生的。對這些欲望的滿足是由外物來完成的，“凡有貌象聲色者，皆物也”。如良好的居處能使人身安，美味的食物可使人口適。因此，養(yǎng)形必依賴于外物，“養(yǎng)形必先之以物”。離開外物，形體的欲望是無法被滿足的。但對外物的過分追逐反過來又會引發(fā)更多的欲望，這些欲望往往會超出基本的生理欲求，“夫得是而窮之者，物焉得而止焉!”即物的誘惑是無止盡的，得一物會想得更多之物。物的誘惑使欲望超出了基本生理需求，不僅使人追求安身而且追求更大更好的居處、使人不僅求吃飽還要求吃得更好。這樣更多的嗜欲就出現(xiàn)了，結(jié)果人的自然生命被破壞。因此，養(yǎng)形首先必須對人的欲望進(jìn)行限制和引導(dǎo)。

過多欲望會破壞自然生命，老莊對此有深刻的認(rèn)識?！拔迳钊四棵ぃ晃逡袅钊硕@；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨”。漂亮的顏色使人眼花繚亂，眼目不再敏銳；悅耳的聲音使耳朵不再聰明；可口的美味使人欲望大增，這些將導(dǎo)致人心發(fā)狂，生命的自然本真狀態(tài)破壞殆盡?！梆B(yǎng)形必先之以物，物有余而形不養(yǎng)者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣”，之所以物有余但卻未達(dá)到養(yǎng)形的目的，只因?yàn)槭扔霈F(xiàn)，人心發(fā)狂，原初純樸之心已不復(fù)存在，這樣即使形體存有也只是“生亡者”，雖然活著但自然本性、自由心靈已不再。所以，“一日五色亂目，使目不明；二日五聲亂耳，使耳不聰；三日五臭熏鼻，困發(fā)中顙；四日五味濁口，使口厲爽；五日趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也”。

(二)以“無”求全

老子認(rèn)識到自然之身與欲望的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，有身就會有欲。對欲的無止境追求使人殘身傷性，因此，從辯證法出發(fā)，老子提出以去身而保身、無身而全身的策略。“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?”有身體，必然有欲望。過度的縱欲又反過來危及身體和生命。因此，最徹底的保身方法就是拋棄身體。老子以否定來追求肯定，以無求有，這是其“道”之辯證精神的運(yùn)用。

“道”雖生天下萬物，但從不居功邀賞，肆意妄為，而是“生而不有，為而不恃，功成而弗居”，以“無”的虛弱面貌出現(xiàn)，帶來的結(jié)果卻是萬物的尊重、敬仰和順從?！暗馈钡倪@種精神運(yùn)用于養(yǎng)生，首先便是教人以退為進(jìn)、以無求有。不求生，可保生；不求全身，可保全身。“夫惟無以生為者，是賢于貴生”、“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私?！?/p>

莊子繼承了老子以無身求全身的策略，而主張“吾喪我”“忘我”“墮肢體”“離形”。從這些手段的表面看，莊子好像也是在否定和拋棄形體，但實(shí)質(zhì)是以解構(gòu)的方式喚起人們對生命的重新認(rèn)識和關(guān)注，去掉一己私欲，以此求生命的保全。陳鼓應(yīng)先生對莊子“墮肢體”“離形”的解釋正是從此著眼，他說“墮肢體，黜聰明，離形去知”，“并不是拋棄形體，而是超脫形體的極限，消解由生理所激起的貪欲”，以此達(dá)到保身的目的。甚至莊子還將老子的無身求身策略進(jìn)行拓展，主張以無用求身存，以不材求全身，以不為世所用求自由。莊子的“無用”“不材”指以世俗社會的價值標(biāo)準(zhǔn)看，不能滿足人的功利性需要，但這種“無用”“不材”對個體而言卻是“大用”“大材”。這種“大用”“大材”在莊子看來，不是別的正是身體的保全和自然生命的維護(hù)，正像櫟社樹以“不材之木”而免于被伐；支離疏因其形之支離無用而“猶足以養(yǎng)其身，終其天年”，因此，無用可謂大用，不材可謂大材。

(三)專氣致柔

“氣”既是構(gòu)成生命的材質(zhì)，又是生命狀態(tài)的表征，保養(yǎng)生命的一個重要方面就是對氣的保養(yǎng)。老莊思想中都有養(yǎng)氣之說，老子有“專氣致柔，能如嬰兒乎?”《莊子》中更有豐富的養(yǎng)氣思想，其養(yǎng)氣思想已經(jīng)比較系統(tǒng)，具有一定的體系化。

老莊的養(yǎng)氣是從養(yǎng)陰陽之和氣開始的。陰陽是構(gòu)成生命的兩種不同性質(zhì)之氣，“陰陽者，氣之大者也”，養(yǎng)陰陽之氣是養(yǎng)生的一個重要方面。只要陰陽之氣協(xié)調(diào)和諧，身體便是健康。反之，陰陽之氣失序、不協(xié)調(diào)將直接產(chǎn)生不良影響，《大宗師》中子輿之病正由于“陰陽之氣有診”，即陰陽之氣失調(diào)導(dǎo)致的。

陰陽之氣不僅是構(gòu)成生命的質(zhì)料而且也是構(gòu)成天地宇宙的材料，天地宇宙間充滿陰陽之氣，正是陰陽之氣的充塞變化才形成了四時節(jié)氣、自然物候。陰陽之氣協(xié)和有序則四時自然之變化有序，“一清一濁，陰陽調(diào)和，流光其聲”。反之，陰陽之氣堵塞或不協(xié)調(diào)，則四時失序，自然物候紊亂，“陰陽錯行，則天地大駭”、“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時不節(jié)”、“陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物”。天地陰陽之氣的失序，不僅影響天地四時自然物候，并且也會影響人的生命，“陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎”。因此，不管是天地陰陽之氣，還是生命的陰陽之氣，皆必需協(xié)調(diào)平衡，這便是養(yǎng)氣的目的了。而養(yǎng)陰陽之氣的目標(biāo)就是“和”?！爸陵幟C肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉”，陰陽之氣各生于地天，二者只有交通對流，化和協(xié)調(diào)，萬物才形成，且各得其宜。生命的陰陽之氣相和流通，才能形體康健。在《達(dá)生》中莊子以桓公之病來說明陰陽之氣無法貫通，不能交通成和對身體健康的影響，“夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當(dāng)心，則為病”，桓公之病在于“忿滀之氣”淤堵，使上氣下不來，下氣上不去，而淤于胸中。因此，陰陽之氣的調(diào)和流暢成為養(yǎng)生的重要方面。

正由于養(yǎng)氣影響著生命的存在狀態(tài)，所以，老莊思想中的理想人物首先都是會養(yǎng)氣的人，他們都將構(gòu)成生命的自然陰陽之氣保養(yǎng)到和諧調(diào)勻的狀態(tài)?！皩庵氯幔苋鐙雰汉?”“真人之息以踵，眾人之息以喉”，真人與常人之區(qū)分，其中一點(diǎn)在于對氣的煉養(yǎng)而成的行氣方法不同。故成真人，養(yǎng)氣是一個重要方面?！哆_(dá)生》中子列子向關(guān)尹請教至人到底是如何煉成的，關(guān)尹指出就是養(yǎng)氣，“是純氣之守也”，只要“壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造”，便可達(dá)于至人境地，自由狀態(tài)。

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