美國(guó)邊緣人理論流變

張黎吶

（揚(yáng)州大學(xué) 新聞與傳媒學(xué)院，江蘇 揚(yáng)州 225002）

美國(guó)邊緣人理論流變

張黎吶

（揚(yáng)州大學(xué) 新聞與傳媒學(xué)院，江蘇 揚(yáng)州 225002）

邊緣人理論自誕生后，隨著不同歷史時(shí)期美國(guó)社會(huì)主流觀念的變化，經(jīng)歷了起起伏伏的命運(yùn)。在此過(guò)程中，邊緣人理論的構(gòu)架從早期純粹的邊緣種族研究，擴(kuò)展至對(duì)邊緣人心理狀態(tài)的分析和針對(duì)文化差異的解讀，在多元融合的時(shí)代，該理論更為關(guān)注的是在對(duì)話中尋求邊緣文化和主流文化的和解之道。

邊緣人；邊緣狀態(tài)；邊緣文化

邊緣人是被社會(huì)主流文化所拋棄、排斥或忽略的一個(gè)族群。美國(guó)的邊緣人理論研究早期集中于邊緣個(gè)體或種族的界定，進(jìn)而逐漸擴(kuò)散至對(duì)邊緣人心理狀態(tài)的分析，最后落腳于邊緣文化處境的解析。

一

邊緣人理論在20世紀(jì)初誕生于芝加哥學(xué)派，并在20世紀(jì)30年代趨于成熟，成為齊美爾、帕克、斯通奎斯特等學(xué)者終身研究的核心概念和出發(fā)點(diǎn)，他們相繼出版了《文化沖突與熔合》、《人類(lèi)的移民與邊緣人》、《種族偏見(jiàn)的根源》、《邊緣人：關(guān)于文化沖突的主觀方面的研究》、《種族混血兒的心理狀態(tài)》、《邊緣人問(wèn)題》、《受限的公民》等論著。

邊緣人概念及其相關(guān)理論的影響深遠(yuǎn)，至20世紀(jì)50―60年代民權(quán)運(yùn)動(dòng)興起時(shí)，邊緣人理論又一次成為研究的關(guān)注點(diǎn)，并重新受到學(xué)術(shù)界的重視。相關(guān)的理論研究和應(yīng)用實(shí)踐研究呈現(xiàn)繁榮之勢(shì)，其中純粹理論方面的探討，如《對(duì)“邊緣人”概念的推敲》、《請(qǐng)求對(duì)邊緣人理論做進(jìn)一步的推敲》、《邊緣人概念的再考查》等文章，對(duì)邊緣人理論進(jìn)行再思考，將邊緣人定義加以延伸、闡述和批評(píng)，表現(xiàn)出對(duì)這一理論再次應(yīng)用于當(dāng)時(shí)美國(guó)現(xiàn)實(shí)中的各種問(wèn)題的一種反思態(tài)度，他們的論述是對(duì)前一時(shí)期的小結(jié)和進(jìn)一步的修訂與完善。

20世紀(jì)70―80年代，針對(duì)邊緣人理論的研究并不多見(jiàn)，比較重要的論著有《再論邊緣人理論》、《現(xiàn)代陌生人：關(guān)于語(yǔ)言和成員資格》等。單從理論本身的發(fā)展看，這個(gè)階段的研究成就不大，沒(méi)有明顯的進(jìn)步，邊緣人理論沒(méi)有受到普遍重視。

20世紀(jì)90年代，隨著大量拉美移民進(jìn)入美國(guó)，多元文化運(yùn)動(dòng)進(jìn)入高峰，邊緣人理論再次被主流社會(huì)關(guān)注，成為重要的研究課題。其中，比利·戴維斯的《多元社會(huì)中的邊緣狀態(tài)》一文，為一度被誤解的邊緣人理論“正名”：它們“過(guò)去常常在否定的意義上被使用，因此不為早期的社會(huì)學(xué)家所重視，而近年來(lái)，這類(lèi)概念漸漸用于不帶貶義的結(jié)論的文化合并、文化融合論述中，它可以用來(lái)區(qū)分群體的差異，指代個(gè)體的身份，并被引入個(gè)人對(duì)自我的評(píng)價(jià)”[1]。伊科農(nóng)波羅斯致力于研究邊緣文化中個(gè)體如何通過(guò)教育的作用達(dá)到文化的適應(yīng)和解決身份的困境。他指出，“最近的跨文化交流、社會(huì)學(xué)與心理學(xué)的研究顯示：一種新的趨向是遠(yuǎn)離對(duì)邊緣人的負(fù)面的態(tài)度”[2]。

在邊緣人理論形成、發(fā)展、成熟的過(guò)程中，該理論逐漸被其他各個(gè)領(lǐng)域的研究吸收和應(yīng)用，成為許多學(xué)科研究的熱點(diǎn)與難點(diǎn)，譬如語(yǔ)言學(xué)與人類(lèi)學(xué)的交叉研究、史前文化研究、邊緣史研究、混血兒基督徒的文化心理研究、身份認(rèn)同問(wèn)題研究、心理健康問(wèn)題研究、精神病患研究、文學(xué)作品分析、黑人問(wèn)題研究等。邊緣人理論被大量用于各類(lèi)人文、社會(huì)、藝術(shù)、醫(yī)學(xué)研究中，尤其在交叉學(xué)科研究領(lǐng)域中發(fā)揮著重要作用。

二

邊緣人理論的原形來(lái)自齊美爾于 1908年提出的“陌生人”概念，他用這個(gè)詞來(lái)概括那些“雖然生活在社會(huì)里，卻處于邊緣，不了解這個(gè)社會(huì)的內(nèi)部機(jī)制，并在某種程度上處于社會(huì)群體之外”的外國(guó)人。齊美爾認(rèn)為，在現(xiàn)代大都市里，每個(gè)人都變成了“潛在的流浪者”和“一個(gè)沒(méi)有根基的人”[3]45。齊美爾的這一說(shuō)法雖然在字面上沒(méi)有采用“邊緣人”一詞，但在內(nèi)涵上已初具邊緣人概念的雛形。

齊美爾的學(xué)生帕克，在 1928年發(fā)表了一篇名為《人類(lèi)的移民與邊緣人》的文章，描述移民現(xiàn)象與跨文化沖突，文中正式提出了“邊緣人”的概念，并將它界定為兩種文化對(duì)抗中的一種新的人格類(lèi)型：邊緣人是處于兩種文化和兩種社會(huì)的邊緣的人，而這兩種文化和兩個(gè)社會(huì)從未完全滲透與融合在一起[4]。帕克指出“邊緣人”大都是混血兒，此時(shí)他主要把混血兒分為兩類(lèi)：人種混血與文化混血。帕克眼中的“邊緣人”是“焦慮不安、適應(yīng)不良，既渴望成為新群體成員但又遭排斥”的人，這些人“在原有的或新的文化中，都或多或少地成為邊緣人”[5]。因此，不能將帕克最初對(duì)邊緣人概念的定義單純地視為從人種或種族混血的角度進(jìn)行的劃分，他還認(rèn)為邊緣人是“一種具有典型行為模式的人格類(lèi)型”，也就是說(shuō)，帕克的這一定義從種族的區(qū)分進(jìn)而推導(dǎo)出了人格上的差異，同時(shí)更注意到了少數(shù)民族在文化上具有異于美國(guó)主體人群（白種人）的特征，所以帕克的“邊緣人”概念在內(nèi)涵的界定上已經(jīng)比較成熟和準(zhǔn)確，并為后來(lái)的研究定下了基調(diào)。

庫(kù)帕提出了“邊緣民族”的概念。庫(kù)帕專(zhuān)門(mén)研究南美南部、北美北部以及其他地區(qū)的少數(shù)民族，他認(rèn)為這些民族是被后來(lái)的移民逼到貧瘠的土地上去生活的“邊緣民族”，代表著史前時(shí)期文化的余存[6]604。庫(kù)帕的“邊緣民族”與帕克的“邊緣人”概念十分接近，都是從移民現(xiàn)象出發(fā)，以種族區(qū)分為基點(diǎn)，只不過(guò)庫(kù)帕專(zhuān)注于對(duì)美國(guó)國(guó)內(nèi)原住民、土著人這類(lèi)特殊民族的分析研究。

20世紀(jì)30年代，邊緣人研究在帕克的學(xué)生斯通奎斯特那里得到進(jìn)一步的發(fā)展和完善。1930年，斯通奎斯特提交了《邊緣人：關(guān)于文化沖突的主觀方面的研究》一文作為他的博士論文，并在1937年將此文整理出版。斯通奎斯特定義邊緣人概念的方式，與他的老師帕克的方法正好相反：不是從不同人群出發(fā)推導(dǎo)出文化差異，而是從文化或其他差異出發(fā)推導(dǎo)出不同人群。他明確指出，移民只是產(chǎn)生邊緣性的方式之一，教育、婚姻等都可能產(chǎn)生邊緣性[5]。因此，邊緣人不能僅從人種或種族方面來(lái)定義，盡管邊緣化在移民者那里特別明顯，但在某些教派、某些社會(huì)階級(jí)或某些社團(tuán)那里也同樣明顯[3]。斯通奎斯特在《邊緣人》一書(shū)中指出，當(dāng)一個(gè)人“不得不學(xué)習(xí)兩種或多種歷史、文化、政治、宗教傳統(tǒng)和倫理規(guī)則時(shí)，他的邊緣人格就產(chǎn)生了”。從其多種文化經(jīng)驗(yàn)出發(fā)構(gòu)造一個(gè)新世界的邊緣人，往往有理由覺(jué)得被拋棄，因?yàn)樗麅H僅是部分同化。邊緣人處于多種社會(huì)的心理沖突中，這種沖突的強(qiáng)度因個(gè)人情況而不同[3]。顯然，斯通奎斯特的闡述沒(méi)有停留在僅僅對(duì)國(guó)籍、膚色、種族等的考察，不再為邊緣人打上某種外在的、可見(jiàn)的標(biāo)志，他深入地將文化、信仰、心理等內(nèi)在因素納入了視野，對(duì)“邊緣人”概念的內(nèi)涵進(jìn)行了細(xì)致、精確和全面的概括。

隨著理論界對(duì)“邊緣人”概念內(nèi)涵的深入討論，有的研究者開(kāi)始為“邊緣人”概念界定外延，還有的將邊緣人理論引入社會(huì)學(xué)以外的人文社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域。理論界普遍認(rèn)可的兩種邊緣人定義：一是從他/她所在社會(huì)群體中孤立出去、未真正被他人所接受的人；二是具有邊緣人格特征的人[7]。杰弗里·索伯爾在《預(yù)備陪審員在選擇上對(duì)“邊緣”個(gè)體所持的偏見(jiàn)態(tài)度》一文中指出，社會(huì)對(duì)于邊緣人的態(tài)度帶有明顯的偏見(jiàn)，相對(duì)于更接近“核心”社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)的個(gè)人而言，處在社會(huì)主流價(jià)值觀邊緣的個(gè)體，被排除在預(yù)備陪審團(tuán)成員的肯定性人選名單之外。文章詳細(xì)劃分了那些被排除在預(yù)備陪審員（社會(huì)核心群體）之外的邊緣人的類(lèi)型，他們分別是：女性、青少年、老人、黑人、單身者、無(wú)選舉權(quán)人、社區(qū)里來(lái)的新移民、無(wú)業(yè)者以及社會(huì)地位低下的個(gè)人[8]。這個(gè)概念一提出，立刻給我們描繪出了一幅關(guān)于美國(guó)社會(huì)中邊緣人的基本面貌的畫(huà)像，使我們對(duì)邊緣人的理解變得更加清晰和明了。此外，貝尼特的研究增加了邊緣人的群體，他們是：難民、游牧民、跨文化婚姻中的個(gè)體及其子女、長(zhǎng)期寄居在他人文化之下的成年人、傳統(tǒng)上慣稱(chēng)的“少數(shù)派”群體，例如，男同性戀者、女同性戀者以及少數(shù)民族[2]，在貝尼特那里，男女同性戀者被明確加入了“邊緣人”概念的外延。當(dāng)“邊緣人”概念被人們普遍接受后，邊緣人的外延不斷擴(kuò)大，相關(guān)理論被用到形容不同場(chǎng)合的人群身上，包括了混血兒、女性、非裔、拉美裔、亞裔、歐洲新移民、印第安人、越戰(zhàn)退伍老兵、超越時(shí)代的革新派、雙語(yǔ)者等。同時(shí)，一些相近的概念也開(kāi)始出現(xiàn)，比如“文化接觸”、“疏遠(yuǎn)”、“混亂（狀態(tài)）”，以至于個(gè)別學(xué)者認(rèn)為，在現(xiàn)代社會(huì)中“人人都是邊緣人……因此，邊緣研究不僅僅限制于移民群體及其下一代孩子”[9]?！叭巳硕际沁吘壢恕庇^點(diǎn)的提出，意味著邊緣人概念已經(jīng)被泛化，成為一種泛指在種族、膚色、文化、性取向、習(xí)性、心理等諸方面異于美國(guó)社會(huì)核心人群的各類(lèi)人群。

三

隨著邊緣人界定范圍的不斷擴(kuò)大，與邊緣人情感和心靈相關(guān)的“邊緣狀態(tài)”也漸漸進(jìn)入研究者的視域。邊緣狀態(tài)是一種心理狀態(tài)，“即雖然被納入社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系但不接受社會(huì)的道德規(guī)范或被排斥在社會(huì)的各種價(jià)值范疇之外”的狀態(tài)。邊緣狀態(tài)是“一個(gè)社會(huì)心理學(xué)概念，原義指處在兩個(gè)不同人類(lèi)群體交界的邊緣，而又不完全屬于其中的某一個(gè)群體的個(gè)人狀態(tài)。例如，西方社會(huì)中少數(shù)人種群體的成員；既非兒童又非成人的青少年一代；某個(gè)社會(huì)組織的新成員，雖然加入了該組織，但尚未完全適應(yīng)，繼續(xù)把自己看作原有集體的成員?，F(xiàn)代文化人類(lèi)學(xué)用邊緣狀態(tài)一詞來(lái)表達(dá)處于兩種對(duì)抗文化之間的某些個(gè)人的曖昧不明的狀

態(tài)”[10]30―31。

談及“邊緣狀態(tài)”，帕克認(rèn)為，由于通婚或移民，那些處于兩種文化邊緣上的人具有一種心理上的失落感，他們?cè)诜N族或文化團(tuán)體中的成員關(guān)系模糊不清，因?yàn)樗麄兗炔荒鼙贿@個(gè)種族或文化團(tuán)體接受，也得不到另一個(gè)種族或文化團(tuán)體的歡迎。后來(lái)，帕克的這一概念被進(jìn)一步擴(kuò)大，用來(lái)泛指在“一個(gè)國(guó)家內(nèi)由社會(huì)和經(jīng)濟(jì)上的移動(dòng)（尤其是城鄉(xiāng)之間的移動(dòng)）導(dǎo)致的經(jīng)濟(jì)和文化方面的沖突”[11]。帕克把“邊緣人”與齊美爾的“陌生人”相類(lèi)比，認(rèn)為邊緣人心中存在著“分裂的自我”沖突，即舊自我與新自我的沖突[4]892。斯通奎斯特純粹從心理學(xué)的角度分析邊緣人，提出邊緣人典型的心理特征是：“混亂，甚至震驚、緊張不安、幻滅感、疏離感……”[12]高爾伯格認(rèn)為，邊緣心理主要是由社會(huì)適應(yīng)不良所導(dǎo)致，他認(rèn)為無(wú)論在何種邊緣文化境遇之中，邊緣人個(gè)體都會(huì)具有下列性格、感情或態(tài)度：無(wú)安全感、矛盾的情感、極度的自我意識(shí)、長(zhǎng)期神經(jīng)緊張[13]。特納將邊緣狀態(tài)分為三類(lèi)：主觀方面的、經(jīng)驗(yàn)方面的以及由社會(huì)不適引起的邊緣心理癥候[14]，是對(duì)邊緣狀態(tài)的進(jìn)一步總結(jié)和分類(lèi)。

四

對(duì)邊緣人和邊緣狀態(tài)的理論研究，必然地聯(lián)系到對(duì)“邊緣文化”——作為整套理論成立的社會(huì)背景和對(duì)美國(guó)歷史與文化的反思和批判。在文化學(xué)中，一種觀點(diǎn)認(rèn)為，“邊緣文化”是指“處于遠(yuǎn)離高度文明中心的邊緣區(qū)域的文化。它來(lái)自文明中心，但當(dāng)后者發(fā)展出更新或更高的文化時(shí)，它仍然沒(méi)有變化，因此，它一般含有‘落后文化’的意思。此外，有的學(xué)者也把凡是保留著原始特征的文化，不管它在什么地方，都稱(chēng)為邊緣文化”[15]196。這種對(duì)邊緣文化的解釋其實(shí)是一種片面的理解，顯示出研究者在關(guān)注邊緣人的同時(shí)，在意識(shí)中暗藏的一種白人文化的優(yōu)越感。帕克后來(lái)在界定邊緣人時(shí)先單指血緣混血兒，后來(lái)則從文化的角度出發(fā)劃分了文化混血兒，他認(rèn)為文化混血兒“活在兩種截然不同的民族文化生活傳統(tǒng)之中，但不愿意超越他的過(guò)去和文化傳統(tǒng)；他因種族偏見(jiàn)而不被接受，在新社會(huì)中尋求著新的位置”[4]，總之，他處于兩種文化和兩種社會(huì)的邊緣，而這兩種文化卻不曾完全融合。

斯通奎斯特對(duì)產(chǎn)生邊緣人格的社會(huì)文化情境作了區(qū)分和界定，他認(rèn)為，至少有兩種類(lèi)型的社會(huì)文化情境會(huì)產(chǎn)生邊緣人：一種是包括種族（生理）差異在內(nèi)的文化差異，另一種則只是純粹的文化差異[12]。這種觀念就比帕克進(jìn)步了，即單純的血緣混合不是邊緣人產(chǎn)生的必要條件，邊緣人或邊緣人格需要在社會(huì)文化差異的前提下產(chǎn)生，雖然文化差異的程度可能不確定。在兩種或多種差異性的文化當(dāng)中，某一個(gè)文化群體的成員（邊緣）需要不斷地調(diào)整自己，以適應(yīng)占據(jù)更大特權(quán)和利益的另一方（主流）。因此，斯通奎斯特的研究得出的必然結(jié)論是，邊緣人或邊緣人格孕育于雙元文化或多元文化的情境之中。

高爾伯格認(rèn)為，邊緣文化不是一個(gè)地域概念，而是習(xí)以為常的和近乎聯(lián)想式的，邊緣人概念就是“建立在對(duì)文化功能的分析之上”[13]。拉爾夫·皮瑞斯認(rèn)為，文化的邊緣狀態(tài)，常常都適用“邊緣人”的表述，而這種表述意味著一種對(duì)沖突的忠誠(chéng)，一種雙重效忠[16]。他認(rèn)為，文化邊緣狀態(tài)的一個(gè)征兆是，在一種可疑的語(yǔ)言的言說(shuō)方式中，文化的邊緣狀態(tài)被與之接觸的群體定義為相互之間不兼容[16]。阿龍·安東諾瓦斯基把邊緣狀態(tài)闡述為“一種社會(huì)境遇”，他指出的邊緣心理狀態(tài)的七大特征中的前四種都與文化相關(guān)，它們是：兩種文化持續(xù)沖突；在二者之中，在權(quán)力和可能獲利方面占主導(dǎo)的一方是非邊緣的文化，其成員不受另一方即邊緣文化中的成員的影響；兩種文化的邊界可以?xún)?nèi)滲；兩種文化模式之間不易融合[9]。這兩位研究者都認(rèn)識(shí)到了邊緣人、邊緣心理、邊緣文化的內(nèi)在相關(guān)性，因而把它們放到一起論述。湯普森把邊緣狀態(tài)的研究與對(duì)邊緣人的社會(huì)身份類(lèi)型研究聯(lián)系，他認(rèn)為：“邊緣人存在于兩種文化、兩種地位或兩個(gè)社會(huì)之中。只要是在社會(huì)文化的界線被跨越的地方，邊緣狀態(tài)就會(huì)產(chǎn)生?！盵17]

研究者對(duì)邊緣文化的作用與功能的認(rèn)識(shí)差異很大，社會(huì)對(duì)該理論的認(rèn)同度也在不同時(shí)代歷經(jīng)不同待遇。帕克從肯定、積極的方面看待邊緣文化。他認(rèn)為：“正是在邊緣人的頭腦中，文明的進(jìn)程顯著地繼續(xù)進(jìn)行；正是在邊緣人的頭腦中，文明的進(jìn)程有可能被極好地研究?！盵4]而斯通奎斯特從否定的、消極的角度看待該理論的態(tài)度卻被主流社會(huì)認(rèn)同。在20世紀(jì)40―50年代，美國(guó)主流社會(huì)拒談邊緣人和邊緣文化，該理論本身一度被“邊緣化”，橫遭批駁和質(zhì)疑，認(rèn)為該理論成為文化傳播中的障礙，例如曾有人指責(zé)邊緣理論只能針對(duì)行為和自覺(jué)的問(wèn)題，不足以用實(shí)證方法澄清種族混血兒的現(xiàn)實(shí)文化處境[18]。然而20世紀(jì)90年代以來(lái)，學(xué)者們重返帕克的立場(chǎng)，克里索納·伊科農(nóng)波羅斯總結(jié)說(shuō)：“美國(guó)的主流社會(huì)對(duì)待少數(shù)族群的主導(dǎo)性態(tài)度，則回應(yīng)了斯通奎斯特的論斷，即邊緣人是外來(lái)者，缺乏強(qiáng)烈的身份認(rèn)同，必然因他的文化問(wèn)題而煩惱。而這一態(tài)度被廣泛地接受甚至被各種族所吸收?！盵2]在全球化背景下的中國(guó)，滕守堯也提出，“文化的邊緣”就像文化的“核子”，將新生的文化不斷向周邊擴(kuò)散，有效地改變著人們的意識(shí)[19]1，他的這一提法進(jìn)一步拓展了人們對(duì)邊緣文化功能的認(rèn)識(shí)。由此可見(jiàn)，世紀(jì)之交前后，國(guó)內(nèi)外的學(xué)者更注意研究邊緣人群的社會(huì)境遇和他們立足并奮斗的文化生存空間，相比之前學(xué)者們主要考察產(chǎn)生邊緣人的文化條件，他們的研究更具有實(shí)用性和現(xiàn)實(shí)性。這些理論進(jìn)展無(wú)不揭示了這樣一種趨勢(shì)，即當(dāng)代美國(guó)社會(huì)里的邊緣文化，一面向主流文化強(qiáng)調(diào)、聲明著自身的立場(chǎng)，一面也與主流文化進(jìn)行著對(duì)話，同時(shí)，主流文化受邊緣文化的影響，也在一定程度上對(duì)自己的內(nèi)涵和形態(tài)進(jìn)行了修改，二者在不同程度上趨同，共同締造著多元化的文化格局。

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〔責(zé)任編輯 楊寧〕

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A

1006-5261(2010)04-0064-04

2010-03-25

2009年度揚(yáng)州大學(xué)人文社會(huì)科學(xué)基金資助項(xiàng)目

張黎吶（1976―），女，江蘇南京人，講師，博士。