宋前散文“文言”的發(fā)展演變

周遠(yuǎn)斌

內(nèi)容提要西周開(kāi)創(chuàng)了古代尚“文”和古代散文“文言”(文飾言辭)之傳統(tǒng)。春秋至唐代，奉行的是先秦原始儒學(xué)之禮教，強(qiáng)調(diào)外在的文飾，故尚“文”的文章觀和“文言”一致，于是“文言”因文化環(huán)境的需要而盛行，并隨時(shí)變化，推陳出新。春秋時(shí)期的行人辭令仍有“文辭以行禮”的特點(diǎn)，“微婉其辭，隱晦其說(shuō)”。戰(zhàn)國(guó)乃“大爭(zhēng)之世”，諸子談辯，選擇了“言有象”、辭有比的“文言”方式，其用如“張置網(wǎng)而取獸”。漢代，潤(rùn)色鴻業(yè)、娛樂(lè)審美為主的漢大賦發(fā)展成熟，經(jīng)學(xué)文風(fēng)興盛，分別出現(xiàn)了尚麗、尚艱深的“文言”追求。魏晉六朝將文章的體式特征充分自覺(jué)為“文徽徽以溢目，音泠泠而盈耳”，流行駢句、麗辭。唐人有“登高壯觀天地間”之氣魄和與之相應(yīng)的剛健硬朗之語(yǔ)言審美追求，亦有矯“八代”散文綺靡軟俗之積習(xí)的不懈努力，諸方面漸進(jìn)為古文運(yùn)動(dòng)中的“硬語(yǔ)”

一

《志》中語(yǔ)句“言以足志，文以足言”和孔子之語(yǔ)“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”(《左傳·襄公二十五年》)，是“文言”之經(jīng)典論述，“文言”的重要性因此而得以理論性強(qiáng)化。先秦的諸多經(jīng)典話語(yǔ)，均非無(wú)端而生，孔子等的“文言”話語(yǔ)也有其背景。《文心雕龍·通變》云：“黃歌《斷竹》，質(zhì)之至也；唐歌((在昔》，則廣于黃世；虞歌《卿云》，則文于唐時(shí)；夏歌《雕墻》，縟于虞代；商周篇什，麗于夏年?！闭Z(yǔ)言隨社會(huì)的發(fā)展出現(xiàn)了由質(zhì)而文的演進(jìn)，而“精神文明的產(chǎn)物和動(dòng)植物界的產(chǎn)物一樣，只能用各自的環(huán)境來(lái)解釋”。研讀先秦文獻(xiàn)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)周朝文化有尚“文”之特點(diǎn)，孔子等的“文言”話語(yǔ)就源自這尚“文”文化環(huán)境中的“文言”風(fēng)氣。

周朝的禮樂(lè)教化，形成了本朝尚“文”的文化品格，后人對(duì)此多有論及，孔子云“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉”(《論語(yǔ)·八佾》)、司馬遷云“周道文”(《史記·梁孝王世家》)、孔穎達(dá)云“周極文”(《禮記正義·王制》)等，所言的均是這一點(diǎn)。這里的“文”是一個(gè)寬泛的概念，既指表面的聲色之文(《荀子·賦》“五采備而成文”、《禮記·樂(lè)記》樂(lè)者“節(jié)奏以成文”)，也指禮樂(lè)之教等所賦予的文明、修養(yǎng)內(nèi)涵?！吨尽氛Z(yǔ)“文以足言”和孔子語(yǔ)“言之無(wú)文”中的“文”，也用的是這樣一個(gè)寬泛概念?！拔难浴笔侵艹小拔摹蔽幕慕M成部分，語(yǔ)言為周禮所規(guī)范。

“禮以節(jié)人”(《史記·滑稽列傳》)，禮之內(nèi)容多是人和人之間的交接之道，而敬讓是交接之道的核心內(nèi)容。((禮記·鄉(xiāng)飲酒義》云：“尊讓、潔敬也者，君子之所以相接也。君子尊讓而不爭(zhēng)，潔敬則不慢，不慢不爭(zhēng)，則遠(yuǎn)于斗辯矣，不斗辯，則無(wú)暴亂之禍矣。斯君子所以免于人禍也，故圣人制之以道?！薄抖Y記·聘義》云“敬讓也者，君子之所以相接也。故諸侯相接以敬讓?zhuān)瑒t不相侵陵。”《禮記·禮運(yùn)》云：“講信修睦，尚辭讓?zhuān)?zhēng)奪，合禮何以治之?”又云：“樂(lè)至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者，禮樂(lè)之謂也?！笨梢?jiàn)，以敬讓相交接，乃周禮之規(guī)定，而且對(duì)于何以要敬讓?zhuān)灿忻鞔_的解釋敬讓?zhuān)梢赃h(yuǎn)“斗辯”，“去爭(zhēng)奪”，使免于“暴亂”和“侵陵”之“人禍”，而關(guān)乎天下之治亂。所以，周禮強(qiáng)調(diào)敬讓?zhuān)乙笱赞o交接也講究敬讓之禮，《禮記·曲禮》就以人與禽獸之別強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)：“鸚鵡能言，不離飛鳥(niǎo)；猩猩能言，不離禽獸。今人而無(wú)禮，雖能言，不亦禽獸之心乎!”為了使人言而有禮，周禮規(guī)范了表謙敬禮讓的稱(chēng)謂及套語(yǔ)等。

魯國(guó)閔馬父所言的“文辭以行禮”(《左傳·昭公二十六年》)一語(yǔ)，反應(yīng)了周朝“文言”與周禮的關(guān)系。

春秋之世雖然禮崩樂(lè)壞，但尚能上承西周文化，“文言”余緒猶存。春秋之世沒(méi)有戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的百家爭(zhēng)鳴，著書(shū)立說(shuō)之風(fēng)未起，但行人辭令卻是春秋時(shí)最有代表性的口頭散文，而且行人辭令在當(dāng)時(shí)最講究“文言”。劉知幾《史通·敘事》云，“古者行人出境，以詞令為宗；大夫應(yīng)對(duì)，以言文為主。”行人辭令，關(guān)乎個(gè)人的否泰榮辱，更關(guān)乎家國(guó)之命運(yùn)，所以，文飾辭令以不辱使命，就成了行人出使的宗旨?！蹲髠鳌は骞辍份d，子產(chǎn)在鄭執(zhí)政(任國(guó)相)后，不但對(duì)行人“擇能而使之”，而且還特別重視行人辭令的推敲；“鄭國(guó)將有諸侯之事，子產(chǎn)乃問(wèn)四國(guó)之為于子羽，且使多為辭令。與裨諶乘以適野，使謀可否。而告馮簡(jiǎn)子，使斷之。事成，乃授子大叔使行之，以應(yīng)對(duì)賓客。是以鮮有敗事”。從此記載可了解春秋時(shí)期對(duì)行人辭令的重視。所以行人辭令之“文言”是有典型性的，我們可以通過(guò)行人辭令來(lái)看“文辭以行禮”的情況。

“文言”以行禮，行人辭令表現(xiàn)出“微婉其辭，隱晦其說(shuō)”(劉知幾《史通·惑經(jīng)》)的特點(diǎn)。《左傳》魯成公二年齊晉鞍之戰(zhàn)，齊國(guó)大敗，齊侯派賓媚人出使求和，其說(shuō)辭云：

子以君師辱于敞邑，不腆敝賦，以犒從者。畏君之震，師徒橈敗。吾子惠徼齊國(guó)之福，不泯其社稷，使繼舊好，唯是先君之敝器、土地不敢愛(ài)。子又不許，請(qǐng)收合余燼，背城借一。敝邑之幸，亦云從也；況其不幸，敢不唯命是聽(tīng)?賓媚人說(shuō)辭之委婉顯而易見(jiàn)，可以說(shuō)是極盡委婉之能致。作為戰(zhàn)敗國(guó)，以委婉語(yǔ)求和，是情勢(shì)使然，而戰(zhàn)斗中，韓厥俘虜齊侯(實(shí)逢丑父)語(yǔ)卻也甚是委婉：

韓厥執(zhí)縶馬前，再拜稽首，奉觴加璧以進(jìn)，曰：“寡君使群臣為魯、衛(wèi)請(qǐng)，曰：‘無(wú)令輿師陷入君地。下臣不幸，屬當(dāng)戎行，無(wú)所逃隱。且懼奔辟，而忝兩君，臣辱戎士，敢告不敏，攝官承乏?！彪m然齊侯為君，韓厥為臣，但畢竟不是一國(guó)之君臣關(guān)系，而且又是在你死我活的激戰(zhàn)中，韓厥卻能行禮、委婉其語(yǔ)若此，真乃戲劇性場(chǎng)面。更讓人有所不解的是，齊請(qǐng)戰(zhàn)和晉應(yīng)戰(zhàn)也用委婉語(yǔ)：

齊侯使請(qǐng)戰(zhàn)，曰：“子以君師辱于敝邑，不腆敝賦，詰朝請(qǐng)見(jiàn)?！睂?duì)曰：“晉與魯、衛(wèi)，兄弟也。來(lái)告曰：‘大國(guó)朝夕釋憾于敝邑之地。寡君不忍，使群臣請(qǐng)于大國(guó)，無(wú)令輿師淹于君地。能進(jìn)不能退，君無(wú)所辱命?！饼R侯日：“大夫之許，寡人之愿也；若其不許，亦將見(jiàn)也。”

從以上舉例，可以概括春秋時(shí)行人“微婉其辭，隱晦其說(shuō)”的“文言”特點(diǎn)，一是頻繁使用謙敬禮讓語(yǔ)，二是使用間接詞句表意。頻繁使用謙敬禮讓語(yǔ)辭，正是對(duì)周禮所規(guī)定交接之道的恪守和踐行；以間接詞句表意，實(shí)質(zhì)上所踐行的也是敬讓交接之道，盡管間接表意在表現(xiàn)禮治精神上不像謙敬禮讓語(yǔ)辭那樣明顯，但其所呈現(xiàn)的也是“不慢不爭(zhēng)”而“遠(yuǎn)斗辯”的禮治內(nèi)涵?！蹲髠鳌は骞吣辍份d，“鄭伯享趙孟于垂隴”，在這一次外交活動(dòng)中，七人賦詩(shī)言志，這使外交活動(dòng)變成了誦詩(shī)、品詩(shī)活動(dòng)，能委婉含蓄外交辭令若此，堪謂世界“外交史上絕無(wú)僅有的奇觀”。

“文言”除了行禮，還可以別賢與不肖。為了使貴族子弟近賢而遠(yuǎn)不肖，周朝特以樂(lè)語(yǔ)教之，培養(yǎng)他們的“興、道、諷、誦、言、語(yǔ)”之語(yǔ)言技能。所以，言語(yǔ)應(yīng)答，多“比于詩(shī)樂(lè)”，這既可以“通意旨”，又可以“遠(yuǎn)鄙倍也”。由于對(duì)禮和“遠(yuǎn)鄙倍”等的過(guò)分講究，春秋時(shí)期的“文言”，出現(xiàn)了“華而不實(shí)”的極端之舉。有識(shí)之士對(duì)此言矯之。魯國(guó)寧贏云：“華而不實(shí)，怨之所聚也?！?《左傳·文公五年》)秦穆公云：“華而不實(shí)，恥也?！?《國(guó)語(yǔ)·晉

語(yǔ)四》)楚國(guó)子高云：“華而不實(shí)”，“將焉用之”(《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》)。當(dāng)時(shí)甚至還出現(xiàn)了揚(yáng)質(zhì)而黜文的言論，如衛(wèi)國(guó)棘子成所言：“君子質(zhì)而已矣，何以文為?”(《論語(yǔ)·顏淵》)針對(duì)兩種極端性追求，孔子提倡文質(zhì)相得：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”(《論語(yǔ)·雍也》)。

因“天不變，道亦不變”的文化傳承，西周形成的尚“文”文化品格亦成了后來(lái)朝代的特點(diǎn)，“文言”隨之而成為一種傳統(tǒng)。春秋時(shí)期的“文言”所承載的主要是尚禮文化精神(其中也不乏審美價(jià)值)，但春秋以降，隨文章的自覺(jué)，“文言”所承載更多的是審美內(nèi)涵，于是在文學(xué)領(lǐng)域“文言”就成了加強(qiáng)語(yǔ)言藝術(shù)性的審美追求活動(dòng)。

二

戰(zhàn)國(guó)之世，禮崩樂(lè)壞，西周所建立的文化信仰近乎徹底崩潰，“邪說(shuō)誣民充塞仁義”(《孟子·滕文公下》)；“利之所在，民歸之。名之所彰，士死之”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》)；“巧謀并行，詐術(shù)遞用，攻戰(zhàn)不休，亡國(guó)辱主愈眾”(《呂氏春秋·先己》)。因時(shí)代之大變革，社會(huì)風(fēng)氣也由春秋時(shí)期的尚禮讓?zhuān)優(yōu)閼?zhàn)國(guó)之世的尚爭(zhēng)、尚氣力。韓非總結(jié)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期為“大爭(zhēng)之世”(《韓非子·八說(shuō)》)，而且“爭(zhēng)于氣力”(《韓非子·五蠹》)，所以這一歷史時(shí)期黜王道，尚霸道；仁義禮制廢，氣力霸權(quán)盛，“廢文任武，厚養(yǎng)死士，綴甲厲兵，效勝于戰(zhàn)場(chǎng)”(《戰(zhàn)國(guó)策·秦策一·蘇秦始將連橫》)。西周延續(xù)至春秋的“文言”風(fēng)氣受到了巨大沖擊，有尚禮內(nèi)涵的“微婉其辭，隱晦其說(shuō)”之“文言”，因不適應(yīng)這個(gè)時(shí)代而退場(chǎng)了，但“文言”之風(fēng)在諸子談辯中繼續(xù)，只是諸子們?yōu)橛握f(shuō)立說(shuō)，選擇了“言有象”、辭有比的“文言”方式。

“言有象”、辭有比，語(yǔ)出《鬼谷子·反應(yīng)》：人言者，動(dòng)也。己默者，靜也。因其言，聽(tīng)其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。言有象，事有比；其有象比，以觀其次。象者，象其事；比者，比其辭也。以無(wú)形求有聲，其釣語(yǔ)合事，得人實(shí)也；其張置網(wǎng)而取獸也，多張其會(huì)而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也。常持其網(wǎng)驅(qū)之，其言無(wú)比，乃為之變?！把杂邢蟆?、辭有比即其總結(jié)的談辯技巧。好談辯是戰(zhàn)國(guó)之風(fēng)氣，據(jù)《墨子·耕柱》中“能談辯者談辯，能說(shuō)書(shū)者說(shuō)書(shū)，能從事者從事”之言，可知談辯近乎一種職業(yè)；據(jù)孟子之言“吾豈好辯哉?予不得已也”和荀子之言“君子必辯”，可知戰(zhàn)國(guó)諸子均好談辯，并非縱橫家一家之舉。諸子談辯，無(wú)論是言辯，還是筆辯，均以諸子散文的形式保留了下來(lái)。錢(qián)基博先生云：“蓋莊子之學(xué)出于老子，而發(fā)以縱橫家言；猶孟子之學(xué)出于孔子而發(fā)以縱橫家言也。戰(zhàn)國(guó)策士，縱橫抵巇以謬悠之說(shuō)、荒唐之言、無(wú)端崖之辭，雖儒者之純實(shí)，道家之清凈，吐辭為經(jīng)，猶不能出縱橫策士之囿焉。則甚矣，習(xí)俗之移入也!”如錢(qián)先生所論，因談辯之風(fēng)，縱橫家之外的諸家也“發(fā)以縱橫家言”，也重“言有象”、辭有比。

“言有象”，即取象言理。“取象日比”(陶宗儀《說(shuō)郛》卷七十九上《用事》)，比喻、寓言乃取象之法，戰(zhàn)國(guó)諸子散文多比喻、寓言，擅長(zhǎng)取象“文言”。象有“天地自然之象”、“人心營(yíng)構(gòu)之象”之分(章學(xué)誠(chéng)《文史通義·易教下》)，比喻多取“天地自然之象”，寓言多取“人心營(yíng)構(gòu)之象”?！赌印?、《孟子》、《荀子》多比喻，故書(shū)中多“天地自然之象《莊子》、《戰(zhàn)國(guó)策》、《韓非子》多寓言，故書(shū)中多“人心營(yíng)構(gòu)之象”。辭有比，即“比其辭”?！稄V韻·質(zhì)韻》釋“比”日“比次”，又《旨韻》釋日“并也”?！氨绕滢o”即比并鋪排其辭，是戰(zhàn)國(guó)諸子散文又一頻繁使用的“文言”手法。

墨子雖然主張“言無(wú)務(wù)為多而務(wù)為智，無(wú)務(wù)為文而務(wù)為察”(《墨子·修身》)，但卻強(qiáng)調(diào)“象”、“比”之用，《墨子·小取》云：“辟也者，舉也，物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也?！比纭赌印じ分械谋扔魅∠螅?/p>

巫馬子謂子墨子日：“子兼愛(ài)天下，未云利也；我不愛(ài)天下，未云賊也。功皆未至，子何獨(dú)自是而非我哉?”子墨子曰：“今有燎者于此，一人奉水將灌之，一人摻火將益之，功皆未至，子何貴于二人?”巫馬子日：“我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意?！蹦右浴胺钏惫嗔?、“摻火”益燎評(píng)價(jià)“兼愛(ài)天下”、“不愛(ài)天下”之不同，誰(shuí)是誰(shuí)非，舉物明之，言簡(jiǎn)意賅，形象生動(dòng)，使人豁然而明朗?！赌印范啾炔伵牌滢o，“求群言之比”(《墨子·小取》)。《墨子·親士》先是接連排舉鍤錐、錯(cuò)刀、甘井、比干、孟賁、西施等十物人，說(shuō)明“太盛難守”之道理，接著又比辭論述守盛之道。翻閱《墨子》一書(shū)，會(huì)發(fā)現(xiàn)無(wú)論是長(zhǎng)篇還是短制，無(wú)不“比其辭”。墨子強(qiáng)調(diào)過(guò)“先質(zhì)而后文”(《說(shuō)苑·反質(zhì)》引墨子語(yǔ))，但并沒(méi)有排斥或否定文飾，而且善于以“象”、“比”“文言”。

孟子在語(yǔ)言上的造詣甚深，如他認(rèn)為，知“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”，才可謂知言?！睹献印芬粫?shū)除了“長(zhǎng)于譬喻”(趙岐《孟子題辭》)，還長(zhǎng)于“比其辭”。如《孟子·梁惠王上》中的一段話：

五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。引文以四個(gè)比排之句，論述為王之道，不但理盛，而且勢(shì)亦盛，故能以理服人，以勢(shì)奪人。這一段話可以代表《孟子》“比其辭”的行文風(fēng)格。《孟子》一書(shū)“長(zhǎng)于譬喻”，即長(zhǎng)于以“象”“文言”，這一點(diǎn)他人多有論述。

《莊子》一書(shū)“寓言十九”。此書(shū)不但長(zhǎng)于取象，還長(zhǎng)于比辭。如《逍遙游》中的“適莽蒼者，三湌而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”、“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋”等語(yǔ)段，均比辭作論。《莊子》一書(shū)，不但“比其辭”，還“比”其“寓言”段落。如《逍遙游》前半部分，從鯤化鵬至列子御風(fēng)而行，比排多層“寓言”，來(lái)烘托渲染逍遙無(wú)待的主題；后半部分，也是通過(guò)“寓言”的比排來(lái)說(shuō)明“無(wú)名”、“無(wú)功”等觀點(diǎn)。在一篇中寓言多是比排關(guān)系，“比”也就成了《莊子》結(jié)構(gòu)篇章之手段。

《茍子》、《韓非子》作為學(xué)者之著述，言辭技巧更為縝密，更注重以“象”、“比”“文言”?！盾髯印穼?duì)比喻的充分使用，《韓非子》對(duì)寓言的充分使用，把“言有象”的言辭技巧發(fā)揮到極致。因茍、韓分析思辨更為深細(xì)詳備，比辭在兩人的著作中更盛，如《荀子·非十二子》，以“儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然”八詞形容父兄之容。以“儉然，侈然，輔然，端然，訾然，洞然，綴綴然，瞀瞀然”八詞形容弟子之容，以“填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，盡盡然，盱盱然”七詞形容學(xué)者之容，如《韓非子·難言》鋪排十二種難以進(jìn)言之因，《八奸》連

述八種“人臣之所道成奸”之術(shù)，《十過(guò)》列陳十種君主應(yīng)該避免的過(guò)錯(cuò)，《亡征》繁舉四十七種亡國(guó)征兆等。像茍、韓這樣的大肆比排，在其前的子書(shū)中是沒(méi)有的。

《鬼谷子》把諸子談辯的取象、比辭比作是“張置網(wǎng)而取獸”，是精辟之見(jiàn)。但二者又有區(qū)別，取象如“釣人之網(wǎng)”，重在誘人人其毅中，即“道合其事，彼自出之”，比辭如“持其網(wǎng)驅(qū)之”，重在以勢(shì)服人，“其言無(wú)比，乃為之變”?！稇?zhàn)國(guó)策·齊策》載有齊人諫阻靖郭君筑城于薛地一事，其中“海大魚(yú)”即齊人取象“釣人”之語(yǔ)，隨取象之語(yǔ)的展開(kāi)，靖郭君入其毅中?！肚f子·天下》“以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”宣揚(yáng)己說(shuō)，“寓言”即“釣人之網(wǎng)”。《莊子》的“立象以盡意”(《易傳·系辭上》)頗具代表性。“天下沉濁，不可與莊語(yǔ)”，而換以“釣語(yǔ)”言之，這也是戰(zhàn)國(guó)其他諸子散文“深于取象”的主要原因。

以“比”“文言”，亦主要是時(shí)勢(shì)使然。在戰(zhàn)國(guó)黜王道、尚霸道這樣的背景下，諸子談辯顯然不能以委婉語(yǔ)立說(shuō)，于是，比排其辭，鋪張揚(yáng)厲，以求其鋒不可犯之勢(shì)，“比其辭”從而成為戰(zhàn)國(guó)之時(shí)代風(fēng)氣。莊子、縱橫家等諸子，為求其鋒不可犯之勢(shì)，比排之外，還夸飾其語(yǔ)，以奇異增其氣勢(shì)，故《鬼谷子·權(quán)篇》亦強(qiáng)調(diào)“辭貴奇”。

三

漢代去先秦不遠(yuǎn)，一定程度上接續(xù)了先秦文化，“文言”之風(fēng)在傳承中進(jìn)一步發(fā)展。劉向的“辭不可不修，說(shuō)不可不善”(《說(shuō)苑·善說(shuō)》)觀點(diǎn)，即是對(duì)先秦“文言”觀的繼承和發(fā)揮。漢代也有反對(duì)“文言”者，其有“良玉不雕，美言不文”之言論，但這遭到了揚(yáng)雄的反駁：“玉不雕，琦瑤不作器；言不文，典謨不作經(jīng)”(《法言·寡見(jiàn)》)。王充亦反對(duì)“華文”、反對(duì)“藝增”(即夸張)，但他在《論衡·超奇》中云：“夫華與實(shí)俱成者也，無(wú)華生實(shí)，物希有之”，對(duì)言而無(wú)文者也予以批評(píng)“陸賈之書(shū)未奏，徐樂(lè)、主父之策未聞，群諸瞽言之徒，言事粗丑，文不美潤(rùn)，不指所謂，文辭淫滑，不被濤沙之謫，幸矣!”(《論衡·超奇》)總之，漢代也像先秦一樣尚“文”，追求“文言”，而反對(duì)“文言”的言論，僅僅是個(gè)別聲音。

漢代與先秦相較，在散文上有兩點(diǎn)主要的不同，一是以潤(rùn)色鴻業(yè)、娛樂(lè)審美為主的漢大賦發(fā)展成熟，并成為漢代的代表性文體；二是漢代經(jīng)學(xué)興盛，其對(duì)散文影響甚著。這兩點(diǎn)不同影響了漢代散文的“文言”，前者形成了尚麗的“文言”追求，后者形成了尚艱深的“文言”追求。

作為宮廷文學(xué)的漢大賦，雖然有零星的諷諫詞句，但勸百諷一，諷諫作用甚微，其主要是作潤(rùn)色鴻業(yè)、娛樂(lè)審美之用，因此漢大賦格外追求形式美，“寫(xiě)物圖貌”，“鋪彩摛文”，“蔚似雕畫(huà)”，以麗辭“文言”。司馬相如、揚(yáng)雄是漢大賦的代表作家，二人不但有尚麗的言論，而且還有尚麗的創(chuàng)作實(shí)踐。司馬相如在《答盛覽問(wèn)作賦》中明言；“合綦組以成文，列錦繡而為質(zhì)，一經(jīng)一緯，一宮一商，此作賦之跡也?！彼抉R相如認(rèn)為綺麗美是賦體文的特征，主張應(yīng)“合綦組”、“列錦繡”為文。揚(yáng)雄認(rèn)為，“賦者，將以風(fēng)也，必推類(lèi)而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競(jìng)于使人不能加也”(《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》)。司馬相如、揚(yáng)雄均在賦的創(chuàng)作中實(shí)踐了自己的尚麗理論。司馬相如《子虛賦》寫(xiě)云夢(mèng)澤：

云夢(mèng)者，方九百里，其中有山焉。其山則盤(pán)紆岪郁，隆崇嵂崒?zhuān)会瘞r參差，日月蔽虧。交錯(cuò)糾紛，上干青云；罷池陂陀，下屬江河。其土則丹青赭堊，雌黃白坿，錫碧金銀，眾色炫耀，照爛龍鱗。其石則赤玉玫瑰，琳瑉琨珸，瑊玏玄厲，碝石碔砆。其東則有蕙圃，衡蘭芷若，芎藭昌蒲，江離糜蕪，諸蔗巴且。……賦從中、東、南、西、北五個(gè)方位來(lái)描繪云夢(mèng)澤。中部，土石色雜，五彩炫耀；東面，花園延展，花草競(jìng)艷；南面，“平原廣澤”，眾物爭(zhēng)勝；西面，“涌泉清池”，芙蓉白沙，清秀艷麗；北面，果樹(shù)芬芳，香木蔥翠。諸描寫(xiě)，“隨物賦形”，鋪排“眾色”。明代王世貞((藝苑卮言》卷二言：“長(zhǎng)卿《子虛))諸賦，本從《高唐》賦物色諸體，而辭勝之?！背o有“驚彩絕艷”的特點(diǎn)，作為“辭勝之”的司馬相如的賦作，明顯帶有“文言”以求麗之傾向。揚(yáng)雄《蜀都賦》寫(xiě)蜀地：

黃甘諸柘，柿桃杏李，枇榿杜樼栗柰，棠黎離支，雜以梃橙，被以櫻梅。樹(shù)以木蘭，扶林禽，爚般關(guān)，旁支何若，英絡(luò)其間。春機(jī)楊柳，為裹弱蟬杪，扶施連卷?！瓱o(wú)論是寫(xiě)果樹(shù)，還是寫(xiě)“百華投春”，均“錯(cuò)彩鏤金”，“雕繪滿眼”，用“麗以淫”形容之再恰當(dāng)不過(guò)了。東漢班固、張衡、王延壽等人的大賦，也自覺(jué)以麗辭“文言”。劉勰對(duì)此概括日：“自揚(yáng)馬張蔡，崇盛麗辭，如宋畫(huà)吳冶，刻形鏤法，麗句與深采并流?！?《文心雕龍·麗辭》)

漢代楚文化繁榮，對(duì)楚歌、楚舞、楚辭的愛(ài)好，貫穿了整個(gè)漢代。楚辭作為漢大賦產(chǎn)生的一個(gè)源頭，在語(yǔ)言上影響了漢大賦，尤其是在尚麗上影響甚為明顯。班固、王逸均曾指出過(guò)這一點(diǎn)：“然其文弘博麗雅，為辭賦宗，后世莫不斟酌其英華，則象其從容”(班固《離騷贊序》)?！懊宀┻_(dá)之士，著造辭賦，莫不擬則其儀表，祖式其模范，取其要妙，竊其華藻”(王逸《楚辭章句·離騷敘》)。漢大賦與楚辭相較，有崇尚巨麗之特點(diǎn)。漢代是一個(gè)有帝國(guó)氣象的朝代，版圖山川、宮殿儀仗等，皆有巨麗宏麗之特征。而且漢代統(tǒng)治者，還以巨麗崇尊揚(yáng)威。漢代也重禮治和貴賤之別，而其別貴賤外化為“文采、玄黃之飾”。董仲舒《賢良文學(xué)對(duì)策》言：“制度、文采、玄黃之飾，所以明尊卑、異貴賤而勸有德也?！薄妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》載，劉邦登基不久，蕭何為其建造了未央宮，壯觀富麗，劉邦看后大怒日：“天下匈匈，苦戰(zhàn)數(shù)歲，成敗未可知也，是何治宮室過(guò)度也!”蕭何日：“夫天子四海為家，非壯麗無(wú)以重威?！边@些反映到賦作中，就有了巨麗之鋪排。漢大賦所尚的麗除了巨宏之特點(diǎn)，還有奇的特點(diǎn)。劉熙載《藝概·賦概》云：“賦取乎麗，而麗非奇不顯，是故賦不厭奇?！睗h大賦的寫(xiě)作有意求奇，“俶儻瑰瑋，異方殊類(lèi)，珍怪鳥(niǎo)獸，萬(wàn)端鱗崪，充牣其中，不可勝記”(《子虛賦》)，而且用字詭異瑰怪，故漢大賦又有奇麗之美。

接下來(lái)看漢代文尚艱深的“文言”追求。漢代獨(dú)尊儒術(shù)，置五經(jīng)博士，經(jīng)學(xué)繁盛。因年代久遠(yuǎn)和語(yǔ)言之變異，《周易》、《尚書(shū)》等經(jīng)文，艱深難讀。在征圣宗經(jīng)之心態(tài)下，漢代形成了文尚艱深的審美傾向。關(guān)于文尚艱深，王充在《論衡·自紀(jì)》中借“或日”之言做了分析：

口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經(jīng)藝之文，賢圣之言，鴻重優(yōu)雅，難卒曉睹。世讀之者，訓(xùn)古乃下。蓋賢圣之材鴻，故其文語(yǔ)與俗不通。玉隱石間，珠匿魚(yú)腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見(jiàn)，實(shí)語(yǔ)亦宜深沉難測(cè)。

關(guān)于文尚艱深與“經(jīng)藝之文”的關(guān)系，引文的分析簡(jiǎn)單、明了，而且分析中有鼓動(dòng)宣揚(yáng)之意。揚(yáng)雄是以艱深“文言”的代表人物，其對(duì)文尚艱深也有闡說(shuō)，《法言·問(wèn)神》云：或問(wèn)：“圣人之經(jīng)不可使易知與?”曰，“不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而

可測(cè)，則其載物也薄矣。大哉天地之為萬(wàn)物郭，

五經(jīng)之為眾說(shuō)郛。”揚(yáng)雄也把經(jīng)文看作是文尚艱深之出處?！把灾疅o(wú)文，行而不遠(yuǎn)。”受先秦典籍的啟發(fā)，文辭艱深在揚(yáng)雄看來(lái)，是言行之以遠(yuǎn)的“文”。作于東漢的《參同契》，也“為艱深之詞，使人難曉”(《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷第一百二十五)，這與王充說(shuō)的“口辯者其言深，筆敏者其文沉”的風(fēng)氣一致，應(yīng)也有艱深其辭、以行于遠(yuǎn)之追習(xí)?；缸T稱(chēng)贊揚(yáng)雄的文章，認(rèn)為必傳于后世“今診子之書(shū)，文義至深，而論不詭于圣人，若使遭遇時(shí)君，更閱賢知，為所稱(chēng)善，則必度越諸子矣?！??？梢?jiàn)，桓譚也是認(rèn)同此風(fēng)氣的。

“漢朝人莫不能文，獨(dú)司馬相如、太史公、劉向、揚(yáng)雄之為最?！?韓愈《答劉正夫書(shū)》)也可以說(shuō)，漢文莫不艱深其辭，獨(dú)揚(yáng)雄為最。因經(jīng)學(xué)之訓(xùn)詁等原因，漢代文字學(xué)頗盛，這是漢文艱深的特有文化條件。劉勰《文心雕龍·練字》對(duì)此分析得非常清楚：“至孝武之世，則相如禊《篇》。及宣、成二帝，征集小學(xué)，張敞以正讀傳業(yè)，揚(yáng)雄以奇字纂訓(xùn)；并貫練《雅》、《頌》，總閱音義；鴻筆之徒，莫不洞曉。且多賦京苑，假借形聲。是以前漢小學(xué)，率多瑋字，非獨(dú)制異，乃共曉難也。暨乎后漢，小學(xué)轉(zhuǎn)疏，復(fù)文隱訓(xùn)，臧否大半。及魏代綴藻，則字有常檢，追觀漢作，翻成阻奧。”“豈直才懸，抑亦字隱。自晉來(lái)用字，率從簡(jiǎn)易，時(shí)并習(xí)易，人誰(shuí)取難?”因“才懸”“字隱”，“揚(yáng)、馬之作”，“讀者非師傳不能析其辭”(曹植語(yǔ)，見(jiàn)《文心雕龍·練字》)。

清人范當(dāng)世《聚學(xué)軒叢書(shū)序》云：“文不深，則不能歷久而長(zhǎng)存。”范語(yǔ)一定程度上可以解釋艱深以“文言”的審美追求及其合理性。杜甫對(duì)揚(yáng)雄的好艱深其辭有所師承。，故其詩(shī)文有“沉郁頓挫”之風(fēng)格。清人姚瑩在《康輶紀(jì)行》中對(duì)“沉郁頓挫”做過(guò)精彩的分析，他認(rèn)為“文章能去其浮率平直之病，而有沉郁頓挫之妙，然后可以不朽”。姚瑩之言，亦可以用來(lái)解釋漢代艱深其辭的審美傾向。雖然揚(yáng)雄等的艱深其辭，多少有蘇軾批評(píng)的以艱深文淺易(蘇軾《答謝民師書(shū)》)之弊，但其在中國(guó)散文語(yǔ)言的發(fā)展史上，無(wú)論是理論還是實(shí)踐，均有不容忽視的價(jià)值和意義。

四

“文言”在魏晉六朝取得了更大的發(fā)展，無(wú)論是在美文佳篇上，還是在“文言”理論上，均取得了空前的成就。駢文是這一歷史時(shí)期“文言”追求所催生的美文，其間所產(chǎn)生的“遣言也貴妍”(陸機(jī)《文賦》)、“文采所以飾言”(《文心雕龍·情采》)、文章以“雕縟成體”(《文心雕龍·序志》)等觀點(diǎn)，均是重要的“文言”理論；劉勰在《文心雕龍》中關(guān)于“文言”的論述，不但全面，而且深入。尤其是劉勰從道之為物的角度，論證了“文言”的自然合理：道之為物，“動(dòng)植皆文。龍鳳以藻繪呈端，虎豹以炳蔚凝姿。云霞雕色，有逾畫(huà)工之妙；草木賁華，無(wú)待錦匠之奇”、“夫無(wú)識(shí)之物，郁然有彩；有心之器，其無(wú)文歟”。劉勰的論證，對(duì)孔子的“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”之“文言”理論又做了補(bǔ)充。

六朝散文語(yǔ)言以駢、麗見(jiàn)長(zhǎng)。清人李兆洛的《駢體文鈔》收錄從戰(zhàn)國(guó)至隋代的駢文6ll篇，其中東漢以后的駢文544篇 ；544篇中公文有163篇，涉及13種公文。這一統(tǒng)計(jì)數(shù)字可以說(shuō)明駢體文在魏晉六朝的成熟及繁盛，亦可見(jiàn)駢句文言”之繁盛。對(duì)于講究駢對(duì)(即以駢句“文言”)之原因，前人多有探討，亦不乏明見(jiàn)。如何莊所論“從直接的原因而言，主要是受漢語(yǔ)言文字單音節(jié)易于對(duì)偶的影響；從深層的文化意識(shí)而言無(wú)論是漢字的易于對(duì)偶，還是二元論思維，均只是提供了追求駢對(duì)之可能性，還不能徹底解釋為什么以駢句“文言”會(huì)在魏晉六朝空前繁盛。要解釋這一問(wèn)題，還應(yīng)從文學(xué)傳承、文章自覺(jué)和偶對(duì)聲律之自覺(jué)三個(gè)方面來(lái)看。

語(yǔ)句的駢對(duì)在先秦典籍中就存在，而使用駢句最突出的要屬《楚辭》?！冻o》中有大量的對(duì)偶工巧之駢句，如“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”(《離騷》)、“覽冀州兮有馀，橫四海兮焉窮”(《云中君》)、“悲莫悲兮生別離，樂(lè)莫樂(lè)兮新相知”(《少司命》)、“哀州土之平樂(lè)兮，悲江介之遺風(fēng)”(《哀郢》)等等?！冻o》對(duì)兩漢魏晉六朝朝語(yǔ)言的影響，遠(yuǎn)盛過(guò)《詩(shī)經(jīng)》，劉勰在評(píng)論中也說(shuō)明了這一點(diǎn)：“建言修辭，鮮克宗經(jīng)。是以楚艷漢侈，流弊不還”(《文心雕龍·宗經(jīng)》)?！冻o》之后，先是賦中句子的駢化，接著是駢體文的漸趨成熟，有不少學(xué)者將后兩者看作是《楚辭》的影響所致。清代孫梅有言：“屈之詞，其殆詩(shī)之流、賦之祖、古文之極致、儷體之先聲乎?……自賦而下，始專(zhuān)為駢體，其列于賦之前者，將以騷啟儷也?！?《四六叢話》卷三)姜書(shū)閣亦云：“漢魏六朝的駢文和賦從《楚辭》的騷賦來(lái)”。雖然句式的駢化和駢文的出現(xiàn)，并非一個(gè)方面的原因，但《楚辭》在其中確有關(guān)鍵性的發(fā)端和垂范作用，從該時(shí)期駢句結(jié)構(gòu)對(duì)《楚辭》中對(duì)偶句式的模仿可窺端倪。

魏晉六朝為文學(xué)自覺(jué)之時(shí)代，基本為學(xué)術(shù)界所公認(rèn)，但細(xì)究起來(lái)，不如說(shuō)魏晉六朝是一個(gè)文章自覺(jué)的時(shí)代。曹丕、摯虞、陸機(jī)、劉勰等人的文論，是針對(duì)文章而發(fā)，雖然曹丕等的文論包括今天所說(shuō)的文學(xué)，但其宗旨并不是針對(duì)文學(xué)，而是文章。文章作為指文字作品的概念，雖然在漢代已經(jīng)使用，但文章辨體及辨體之成熟，是在魏晉六朝。這一時(shí)期對(duì)文章之形體特征的認(rèn)識(shí)是“文徽徽以溢目，音泠泠而盈耳”(陸機(jī)《文賦》)。劉勰在《文心雕龍·情采》中也有類(lèi)似的論述：“立文之道其理有三：一日形文，五色是也；二日聲文，五音是也；三日情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五情發(fā)而為辭章，神理之?dāng)?shù)也。”劉勰所言的“形文”、“聲文”即文章的形體特征，他也強(qiáng)調(diào)文章的視聽(tīng)美感。陸機(jī)、劉勰的觀點(diǎn)有時(shí)代性，可以代表魏晉六朝時(shí)期對(duì)文章形體特征的認(rèn)識(shí)。先前就已廣為使用的駢句，正可以滿足這一時(shí)代文章觀的需要，從而出現(xiàn)了以駢句“文言”的熱潮，該時(shí)期的美文——駢文——也因此而鼎盛。

魏晉六朝也是聲律自覺(jué)的時(shí)代，聲律學(xué)的發(fā)展也是駢偶句式繁盛的原因。學(xué)術(shù)界一般將四聲的發(fā)明歸之于南朝齊永明沈約、周颙諸人。，但高華平撰文反對(duì)這一觀點(diǎn)，而且提出了南朝劉宋末王斌創(chuàng)四聲說(shuō)。然而，早在晉以前就有了以四聲區(qū)別字義的情況，晉以前經(jīng)師的注音材料可以為證。沈約曾誤認(rèn)為古人不識(shí)聲律，并云“自靈均以來(lái)，此秘未睹”，這在當(dāng)時(shí)就遭到了陸厥的批駁，陸言：“觀歷代眾賢，似不都暗此處，而云‘此秘未睹，近于誣乎?”認(rèn)為，“自魏文屬論，深以清濁為言。劉楨奏書(shū)，大明體勢(shì)之致，蛆崤妥帖之談，操末續(xù)顛之說(shuō)，興玄黃于律呂，比五色之相宣，茍此秘未睹，茲論為何所指邪?故愚謂前英已早識(shí)宮微，但未屈曲指的，若今論所申?！薄ｊ懯现哉f(shuō)明，駢句偶對(duì)之聲律的自覺(jué)，應(yīng)不會(huì)晚于魏晉。偶對(duì)聲律的自覺(jué)，也是駢句“文言”興盛的原因。

魏晉六朝以麗辭“文言”，為古今學(xué)人所公認(rèn)。“在建安文學(xué)、正始文學(xué)、兩晉乃至整個(gè)六朝文學(xué)中，文章‘麗化，一以沿之”。。這一歷史時(shí)期的“麗

化”有階段性特點(diǎn)，“魏則總兩漢之菁英，導(dǎo)六朝之先路，麗而能朗”；兩晉“迴翔于漢魏之際而漸定所趨”，“奇麗藻逸，擷兩漢之葩”；南朝“縟旨星稠，繁文綺合，豐藻克瞻，風(fēng)骨不飛”。

以麗辭“文言”，有文學(xué)傳承的作用，《楚辭》、漢賦之麗彩影響了魏晉六朝文學(xué)，而主要的原因，還在于時(shí)代的文章觀和文學(xué)審美追求。“文徽徽以溢目”是這一歷史時(shí)期文章自覺(jué)生成的觀念，這一文章觀念保留了“文”、“章”二字初義中的色麗義項(xiàng)?！墩f(shuō)文解字》云：“文，錯(cuò)畫(huà)也，象交文?！薄罢拢瑯?lè)竟為一章，”也有學(xué)者據(jù)甲骨文認(rèn)為，“文”字本義指文身之文鑼。后來(lái)，“文”、“章”指色彩的錯(cuò)雜絢麗，《玉篇·音部》：“章，彩也?！薄吨芏Y·考工記》云：“青與赤謂之文，赤與白謂之章”。“文徽徽以溢目”的文章界定，與“文”、“章”二字的色麗義項(xiàng)一致，這可以解釋“徽徽以溢目”的文字作品之所以用“文章”指稱(chēng)之原因?？傆^魏晉六朝的文章辨體論，皆強(qiáng)調(diào)文章的“溢目”特征，也幾乎均將文章的這一特征用麗來(lái)概括和強(qiáng)化。《典論·論文》云，“詩(shī)賦欲麗”?！段馁x》云：“詩(shī)緣情而綺靡，賦體物而瀏亮”、“藻思綺合，清麗芊眠。炳若縟繡”?！段男牡颀垺で椴伞吩疲骸熬_麗以艷說(shuō)，藻飾以辯雕，文辭之變，于斯極矣。”蕭繹《金樓子·立言》云：文“惟須綺彀紛披”。《詩(shī)品序*云，詩(shī)須“潤(rùn)之以丹采”。魏晉六朝的文章觀強(qiáng)調(diào)文章的“溢目”美感，麗辭正與這一文章觀相符，而且又可以對(duì)文章的“溢目”美感予以具體化和深化，所以，以麗辭“文言”正是該時(shí)期文章觀念之需要。

再者魏晉六朝還出現(xiàn)了“文貴形似”的審美追求。《文心雕龍·物色》云：“自近代以來(lái)，文貴形似。窺情風(fēng)景之上，鉆貌草木之中。吟詠所發(fā)，志惟深遠(yuǎn)；體物為妙，功在密附?！标憴C(jī)《文賦》亦言：“雖離方而邂圓，期窮形而盡相?！边@一歷史時(shí)期的文學(xué)實(shí)踐，如陸機(jī)、劉勰所論，追求形似。賦體物求似，不需贅言；詩(shī)寫(xiě)景描物而求形似，成為時(shí)尚，張協(xié)詩(shī)“巧構(gòu)形似之言”，謝靈運(yùn)詩(shī)“尚巧似”，鮑照詩(shī)“善制形狀寫(xiě)物之詞”而“貴尚巧似”，何遜詩(shī)“多形似之言”(《顏氏家訓(xùn)·文章》)，書(shū)信體散文也“貴形似”，鮑照、吳均、陶弘景等均有此好尚；北朝文風(fēng)也有這一傾向，如酈道元《水經(jīng)注》有大量的描物摹狀語(yǔ)段。為求形似，就要“善制形狀寫(xiě)物之詞”，“巧言”才能“切狀”(《文心雕龍·物色》)，故有“儷采百字之偶，爭(zhēng)價(jià)一句之奇”(《文心雕龍·明詩(shī)》)之雕琢。日月山川，麗天綺地，龍鳳虎豹，藻繪炳蔚；云霞草木，雕色賁華，所以，切狀形似之文，因描摹對(duì)象之麗而多彩。魏晉六朝散文的“巧言切狀”，從漢大賦體物發(fā)展而來(lái)，前后均形成了以麗“文言”的特點(diǎn)，在魏晉六朝“溢目”文章觀的作用下，此時(shí)期的尚麗與漢代又有所不同，漢大賦所崇尚的是夸耀漢帝國(guó)之聲威的巨麗，而魏晉六朝散文所崇尚的是“錯(cuò)彩鏤金”之縟麗。

五

六朝麗靡的文風(fēng)為唐代所反對(duì)，但六朝在文章形式美上所取得的成就卻為唐代文學(xué)繼承并發(fā)揚(yáng)，所以，始于先秦而在漢魏六朝發(fā)揚(yáng)光大的“文言”之風(fēng)。在唐代仍在繼續(xù)。唐代有不少?gòu)?qiáng)調(diào)“文言”的話語(yǔ)，如“辭不可陋，故錯(cuò)綜以潤(rùn)色”(張說(shuō)((洛州張司馬集序》)、“或云，詩(shī)不假修飾，任其丑樸，但風(fēng)韻正，天真全，即名上等。予日，不然。無(wú)鹽闕容而有德，曷若文王太姒有容而有德乎”(皎然《詩(shī)式·取境》)、“志非言不形，言非文不彰”(獨(dú)孤及((檢校尚書(shū)吏部員外郎趙郡李公中集序》)、“虎豹之文不得不炳于犬羊，鸞鳳之音不得不鏘于烏鵲，金玉之光不得不炫于瓦石，非有意先之也，乃自然也”(皇甫湜《答李生第一書(shū)》)、“夫文者非他，言之華也，其用在通理而已”(皇甫浞《答李生第二書(shū)》)等等，類(lèi)似言論初唐至中晚唐不絕。當(dāng)然，也有反對(duì)“文言”、反對(duì)藻飾的言論，但“反對(duì)藻飾的人，自己寫(xiě)文章卻不忘藻飾，甚至寫(xiě)反對(duì)藻飾的文章。本身也忘不了要藻飾一番?！拔难浴弊鳛槲膶W(xué)創(chuàng)作之規(guī)律，唐代仍在踐行，而且成就卓越。

繆鋮《新散文的興起——唐代古文》一文言：“唐承六朝之后，公私文翰，并用駢儷，而末流弊滋，浮濫冗緩，敘事論理，不能真切，于是韓愈倡為散行之文，遠(yuǎn)師先秦西漢，以樸質(zhì)條鬯之體矯正魏晉以來(lái)排偶藻飾之風(fēng)，柳宗元、李翱、皇甫浞等和之，古文之體遂立?！薄？娤壬摽陀^而公允，韓愈所倡立的古文乃唐代散文之代表，所以，這里主要分析韓愈散文的“文言”。

韓愈曾以“橫空盤(pán)硬語(yǔ)，妥帖力排奡”(《薦士》)贊揚(yáng)孟郊的詩(shī)，其實(shí)，“橫空盤(pán)硬語(yǔ)”也是韓愈追求的語(yǔ)言風(fēng)格，他在自己的散文創(chuàng)作中亦突出地實(shí)踐了這一審美理論，“雕鎪文字”，“鉤章棘句”，表現(xiàn)出以“硬語(yǔ)”“文言”的特點(diǎn)。韓文也有“坦迤爽朗者”，但這不是韓文之突出風(fēng)格。韓愈在《答劉正夫書(shū)》中云：“夫百物朝夕所見(jiàn)者，人皆不注視也；及睹其異者，則共觀而言之，夫文豈異于是乎?……若皆與世浮沉，不自樹(shù)立，雖不為當(dāng)時(shí)所怪，亦必?zé)o后世之傳也?！表n文求“自樹(shù)立、不因循”，更多的是“磔裂章句，隳廢聲韻”(裴度《寄李翱書(shū)》)之“硬語(yǔ)”文章。

韓愈以“硬語(yǔ)”“文言”，首先表現(xiàn)為多使用“奇字拗語(yǔ)”，如韓愈《貞曜先生墓志銘》寫(xiě)孟郊吟詩(shī)：

劌目鉥心，刃迎縷解，鉤章棘句，掐擢

胃腎，神施鬼設(shè)，問(wèn)見(jiàn)層出。用詞狠硬峭拔，讀來(lái)有入骨透髓之感。再如《曹成王碑》寫(xiě)成王掃平李希烈叛軍道：

嘬鋒蔡山，踣之，剜蘄之黃梅，大鞣長(zhǎng)平，鈸廣濟(jì)，掀蘄春，撇蘄水，掇黃岡，筴漢陽(yáng)，行跳漢川，還大膊蘄水界中，披安三縣，拔其州，斬偽刺史，標(biāo)光之北山，鍺隨光化，梏其州，十抽一推，救兵州東北屬鄉(xiāng)，還開(kāi)軍受降。

連用“嘬”、“踣”、“剜”、“鞣”、“鈸”、“掀”、“撇”、“掇”、“筴”等近二十個(gè)峭拔動(dòng)詞，又多以二言、三言、四言之硬勁短句出之。清代的方東樹(shù)云：“好用虛字承遞，此宋后時(shí)文體，最易軟弱。須橫空盤(pán)硬，中間擺落斷剪多少軟弱詞意，自然高古?！?《昭昧詹言》卷一)韓文即“擺落斷剪”“軟弱詞意”，多用拗語(yǔ)奇字，因此而顯出“橫空盤(pán)硬”的特點(diǎn)。所以，錢(qián)基博評(píng)價(jià)其文曰：“煉語(yǔ)拗舌，而故為遲重生奧”。韓愈還錘詞堅(jiān)凝，煉句精警，《進(jìn)學(xué)解》、《送窮文》兩文所使用的諸類(lèi)語(yǔ)句甚多，如“爬羅剔抉，刮垢磨光”、“補(bǔ)苴罅漏，張皇幽眇”、“跋前躓后，動(dòng)輒得咎”、“記事者必提其要，纂言者必鉤其玄”等，諸語(yǔ)句不但意新，而且用詞硬朗，有“妥帖力排界”之美感，讀來(lái)新警有力。

韓文在起承轉(zhuǎn)合上，有陡直嶄峭的特點(diǎn)，在縱橫跌宕中顯出硬直的風(fēng)格。洪本健先生在《從韓柳歐蘇文看唐宋文的差異》一文中論曰，韓文所代表的唐代古文的硬真，“從全篇的結(jié)撰上看得十分清楚。一般地說(shuō)，唐文縱橫排界，直轉(zhuǎn)直接，起落跌宕”。在文章的起承轉(zhuǎn)合上，起結(jié)尤為關(guān)鍵，所以，在起句結(jié)句上，韓愈用力更深，其“起結(jié)都是雄渾重拙的結(jié)論性語(yǔ)句，絕去依傍，徒生高亢之勢(shì)”，

故有突起突結(jié)之峭拔。起句，如《送孟東野序》以“大凡物不得其平則鳴”句發(fā)端，此句起得突兀，有“斬關(guān)直入之勢(shì)”，強(qiáng)勁有力。結(jié)句，如《祭鱷魚(yú)文》以“必盡殺之，其無(wú)悔”結(jié)尾，戛然而止，語(yǔ)勢(shì)異常。韓文起承轉(zhuǎn)合，嶄峭硬直，他人讀來(lái)有力不暇接之感。柳宗元的感受是“若捕龍蛇，搏虎豹，急與之角，而力不得暇”(《讀韓愈所著毛穎傳后題》)。孫樵亦有同感，自云“如赤手捕長(zhǎng)蛇，不施鞍控騎生馬，急不得暇，莫可捉搦”(《與王霖秀才書(shū)》)。

曾國(guó)藩言：“余好古人雄奇之文，以昌黎為第一，揚(yáng)子云又次之。二公之行氣，本之天授。至于人事之精能，昌黎則造句之工夫居多，子云則選字之工夫居多?！睋P(yáng)雄行文艱深，以艱深“文言”韓愈行文硬朗，以“硬語(yǔ)”“文言”，兩人文風(fēng)有異同，但均得雄奇之勢(shì)。曾國(guó)藩以韓文為第一，不無(wú)見(jiàn)地。韓愈造句之工夫，可謂古今一人而矣。錢(qián)基博評(píng)日：“筆能奔放，如風(fēng)發(fā)云涌，筆力之能雄肆者也”；“語(yǔ)有斷制，如刀斬斧截，筆力之能嶄峭者也”。

“文如其人”，一個(gè)人的語(yǔ)言風(fēng)格與其個(gè)性有一致處，韓愈以“硬語(yǔ)”“文言”與其個(gè)陸不無(wú)關(guān)系。歐陽(yáng)修《六一詩(shī)話》載：“圣俞戲曰：前史言退之為人木強(qiáng)，若寬韻可自足而輒傍出，窄韻難獨(dú)用而反不出，豈非其拗強(qiáng)而然與?坐客皆為之笑也?！泵肥现裕m然出于調(diào)侃，但也不無(wú)道理。韓愈性格“木強(qiáng)”(《舊唐書(shū)·列傳一百一十七》)，再加上不媚俗趨世，其言行就有了“拗強(qiáng)”硬直的特點(diǎn)。

雖然，文學(xué)有其傳承之規(guī)律，韓愈以“硬語(yǔ)”“文言”也有師承。韓愈詩(shī)曰“昔年因讀李白、杜甫，長(zhǎng)恨二人不相從”(《醉留東野》)、“李杜文章在，光焰萬(wàn)丈長(zhǎng)”(《調(diào)張籍》)、“勃興得李杜，萬(wàn)類(lèi)困陵暴”(《薦士詩(shī)》)，從這些詩(shī)句可看出韓愈對(duì)李杜的極力推崇。韓愈并沒(méi)有僅僅停留于推崇，而是由推崇轉(zhuǎn)為“心摹力追”?！短扑卧?shī)醇》卷二十七評(píng)曰：韓詩(shī)“風(fēng)骨岐嶒，腕力矯變，得李杜之神而不襲其貌，則又拔奇于二子之外，而自成一家?！彪m然《唐宋詩(shī)醇》的議論是針對(duì)韓詩(shī)而發(fā)，其實(shí)也適用于韓文，韓文的“風(fēng)骨岐嶒，腕力矯變”也得李杜文章之神。元結(jié)、獨(dú)孤及乃唐代古文運(yùn)動(dòng)之先驅(qū)，其文“力掃雕藻綺靡之習(xí)，而出之以清剛簡(jiǎn)質(zhì)”，這對(duì)韓愈也有影響，錢(qián)基博認(rèn)為“韓愈柳宗元之有元結(jié)，猶陳涉之開(kāi)漢高項(xiàng)羽”。再就是孟郊的影響，孟郊年長(zhǎng)韓愈十七歲，其“硬語(yǔ)”文風(fēng)比韓愈形成得早。韓愈推崇孟郊，有“低頭拜東野”(《醉留東野》)之言。明人俞弁《遺老堂詩(shī)話》卷上評(píng)曰：“唐史言退之性倔強(qiáng)，任氣傲物，少許可，其推讓東野如此!”韓愈在推崇之中，自然會(huì)受其影響，而且韓、孟經(jīng)常唱和創(chuàng)作，這又資其相長(zhǎng)?！稗D(zhuǎn)益多師是汝師”(杜甫《戲?yàn)榱^句》)，韓愈之師承難以詳言”，這里只能粗陳一二。

一個(gè)作家的文學(xué)風(fēng)格，既是個(gè)人性的文學(xué)行為，也是時(shí)代性的文學(xué)行為，可以說(shuō)，韓愈以“硬語(yǔ)”“文言”更主要的是時(shí)代風(fēng)氣使然，從韓愈的師承多少能看出這一點(diǎn)。宋祁《新唐書(shū)·文藝傳序》論唐代文風(fēng)之變遷時(shí)說(shuō)：“唐有天下三百年，文章無(wú)慮三變。高祖、太宗，大難夷始，沿江左余風(fēng)，制句繪章，揣合低昂，故王、楊為之伯。玄宗好經(jīng)術(shù)，群臣稍厭雕琢，索理致，崇雅濡浮，氣益雄渾，則燕、許擅其宗。是時(shí)，唐興已百年，諸儒爭(zhēng)自名家。大歷、貞元間，美才輩出，嚅嚌道真，涵詠圣涯，于是韓愈倡之，柳宗元、李翱、皇甫浞等合之，排逐百家，法度森嚴(yán)，抵轢晉魏，上軋漢、周，唐之文完然為一王法，此其極也?！睋?jù)宋祁所論，唐文之變革玄宗朝始，至韓愈等，將其變革推向極致。其實(shí)，在唐文的發(fā)展演變史上，剛健硬朗是一以貫之的語(yǔ)言審美追求。初唐楊炯、陳子昂等倡導(dǎo)有骨氣的剛健文風(fēng)”，盛唐李白、杜甫等壯大雄渾的審美追求延續(xù)發(fā)展了初唐所倡的剛健文風(fēng)，盛唐中唐之際的元結(jié)、獨(dú)孤及又以“清剛簡(jiǎn)質(zhì)”倡之，至中唐韓愈、柳宗元、李翱、皇甫浞等，剛健硬朗之文風(fēng)得以發(fā)揚(yáng)壯大，此時(shí)就連批評(píng)韓愈“磔裂章句”的裴度也提倡“雄詞遠(yuǎn)志”(《寄李翱書(shū)》)，可見(jiàn)此文風(fēng)影響之廣。唐人有“登高壯觀天地間”(李白《廬山謠寄盧侍御虛舟》)之氣魄，故剛健硬朗之語(yǔ)言審美追求能一以貫之，故能為矯“八代”散文麗靡軟俗之積習(xí)而不懈努力。顯然，韓文尚“硬語(yǔ)”，“非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣”(《易傳·文言》)；韓愈及其追隨者在古文運(yùn)動(dòng)中以“硬語(yǔ)”“文言”，乃有唐一代文化所造就。

結(jié)束語(yǔ)

先秦至唐代，先秦原始儒學(xué)之禮教盛行，禮教屬外向型教化，強(qiáng)調(diào)外在的文飾，故尚“文”、文章觀和“文言”一致，于是“文言”因文化環(huán)境的需要而盛行，而且隨時(shí)變化，推陳出新。至宋代，以道學(xué)、理學(xué)所代表的新儒學(xué)興起，理教隨之而盛，理教屬內(nèi)斂型教化，強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的修養(yǎng)，而輕外在的文飾，甚至認(rèn)為外修是“玩物喪志”(《二程遺書(shū)》卷十八)，于是出現(xiàn)了與宋前不同的尚“文”觀和文章觀。洪邁《容齋隨筆》卷十四中的一段話頗能反映宋代所尚“文”的特點(diǎn)“士之處世，……見(jiàn)紛華盛麗，當(dāng)如老人之撫節(jié)物。以上元、清明言之，方少年壯盛，晝夜出游，若恐不暇，燈收花暮，輒悵然移日不能忘，老人則不然，未嘗置欣戚于胸中也。”可以看出，宋代所尚的“文”已沒(méi)有了聲色之文這一內(nèi)涵，而主要指內(nèi)在的修養(yǎng)。宋代盛行的是“文以載道”的實(shí)用文章觀，認(rèn)為“中充實(shí)則發(fā)為文者輝光”(歐陽(yáng)修《答祖擇之書(shū)》)，“華詞固無(wú)益”(朱熹《答蔡季通》)，“作文害道”(《二程遺書(shū)》卷十八)，很顯然宋代的文章觀中已經(jīng)沒(méi)有了“文”、“章”二字初義中的色麗義項(xiàng)。“文言”與宋代的尚“文”觀和文章觀相沖突，而為大文化環(huán)境所排斥，故逐漸淡出，散文語(yǔ)言因此而表現(xiàn)出平易、甚至口語(yǔ)化的特點(diǎn)。通觀宋代以前的散文，“文言”提升了宋前散文語(yǔ)言的藝術(shù)性和品位，散文成就與“文言”成就近乎成正比?！拔难浴钡牡?，影響了宋代及宋以后散文的成就。北宋政和、宣和之際的詞臣無(wú)文，這致使包括散文在內(nèi)的文學(xué)發(fā)展斷層；南宋此影響更為明顯，宋元之際的戴表元“力言后宋百五十余年理學(xué)興而文藝絕”(袁桷《戴先生墓志銘》)。清代的姚鼐也總結(jié)過(guò)當(dāng)代義理文章之失：“世有言義理之過(guò)者，其辭蕪雜俚近，如語(yǔ)錄而不文。”(《迷庵文鈔序》)“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史?！辟|(zhì)勝文，散文不興，“文質(zhì)彬彬”，或文勝質(zhì)，而散文繁盛，“文言”之不可或缺，昭然而明矣。責(zé)任編輯：張國(guó)星