摘要:原生態(tài)民族文化最大特點(diǎn)在于其保持相對(duì)完整的文化民族性和顯著地域性。在經(jīng)濟(jì)建設(shè)與發(fā)展進(jìn)程中,如何正確處理好原生態(tài)民族文化“保護(hù)”與“發(fā)展”的辯證關(guān)系,如何實(shí)現(xiàn)民族性與開放性有機(jī)結(jié)合、原生性與產(chǎn)業(yè)性現(xiàn)實(shí)結(jié)合、觀念性與商業(yè)性有機(jī)統(tǒng)一,強(qiáng)調(diào)原生態(tài)民族文化保護(hù)性開發(fā)對(duì)于國(guó)家民族文化力建設(shè)是重要的現(xiàn)實(shí)問題。
關(guān)鍵詞:原生態(tài);民族文化;特性;保護(hù)性開發(fā)
中圖分類號(hào):F127.8 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1673-291X(2008)12-0216-03
原生態(tài)民族文化主要是指現(xiàn)代社會(huì)中存在、較為邊緣、更接近初始和質(zhì)樸的,保存較為完好、具有顯著民族特色和地域特色、并融進(jìn)現(xiàn)代其他學(xué)科文化的一種文化存在形式。因原生態(tài)文化是較少被現(xiàn)代文明沖擊或保持著較濃原始生活習(xí)俗與原始民風(fēng)的文化形態(tài)特征,具有原創(chuàng)性與獨(dú)特性等特征。
一、民族性、開放性相結(jié)合與經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)發(fā)展
民族是文化的載體,民族文化則是民族個(gè)體和群體在長(zhǎng)期社會(huì)生產(chǎn)生活過程中形成、為全民族成員所共同認(rèn)可的價(jià)值觀念體系。當(dāng)民族文化一旦形成便對(duì)民族成員具有人格塑造、價(jià)值引導(dǎo)作用,美國(guó)人類學(xué)家摩爾根認(rèn)為:“人類是從發(fā)展階梯的底層開始邁進(jìn),通過經(jīng)驗(yàn)知識(shí)的緩慢積累,才從蒙昧社會(huì)上升到文明社會(huì)”,這里的經(jīng)驗(yàn)就是文化。因此,某種意義說,民族文化幫助民族主體的人完成自己本質(zhì)實(shí)現(xiàn)。正因?yàn)槲幕桥c區(qū)域中的人同在的產(chǎn)物,所以民族文化一方面對(duì)民族主體具有推進(jìn)和鑄造功能,但同時(shí)由于其自身形成過程的特定主體性、歷史的長(zhǎng)期性和區(qū)域的相對(duì)確定性,所以,民族文化是一種相對(duì)穩(wěn)定存在,這種穩(wěn)定性最突出表現(xiàn)就是民族性。這種民族性對(duì)民族自身維護(hù)既可以表現(xiàn)為正向力,使民族文化具備獨(dú)特個(gè)性特征,但同時(shí)也可呈現(xiàn)負(fù)向作用,如當(dāng)民族文化在進(jìn)行族際交流時(shí),文化民族生總是體現(xiàn)出或多或少排外性和抗拒力,由于文化對(duì)原有民族價(jià)值觀念維護(hù),所以,當(dāng)民族文化面臨新環(huán)境時(shí),總是有一種維持舊質(zhì)、對(duì)文化交流產(chǎn)生阻力的文化保護(hù)慣性。
但文化轉(zhuǎn)型是不可抗拒的事實(shí)。隨著西部大開發(fā)進(jìn)一步向縱深方向發(fā)展,云南成為中國(guó)——東盟自由貿(mào)易區(qū)中國(guó)對(duì)外進(jìn)行經(jīng)濟(jì)、文化交流窗口,歷史上的“邊疆地區(qū)”成了開放重要區(qū)域。據(jù)云南省統(tǒng)計(jì)局資料,2006年,云南省實(shí)現(xiàn)旅游業(yè)總收入499.78億元,比上年增長(zhǎng)16.7%。共接待海外入境游客394.44萬人次,實(shí)現(xiàn)旅游外匯收入6.58億美元,分別比上年增長(zhǎng)13.5%和24.7%;接待國(guó)內(nèi)旅游者7721.3萬人次,比上年增長(zhǎng)12.5%。云南省已成為西部地區(qū)第一旅游大省,躋身全國(guó)各省區(qū)市旅游業(yè)前十強(qiáng)之列,這種變化使25種民族文化走向歷史舞臺(tái)前沿,引起世界轟動(dòng)“云南印象”就是成功范例。
隨著族際文化交流日益增多,民族文化原生態(tài)保護(hù)、轉(zhuǎn)型與發(fā)展,就會(huì)在民族文化民族性和開放性矛盾中顯現(xiàn)出來。民族文化民族性使民族文化既保持其個(gè)性,也是民族文化原生態(tài)能持續(xù)發(fā)展的重要因素。另外,時(shí)代開放性又使民族文化至少在兩個(gè)方面必須實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)型以促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展:一是文化交流;二是產(chǎn)業(yè)化。前者要求原生態(tài)民族文化具有文化寬容性和兼容性,對(duì)異文化或外來文化不僅能容忍,甚至在彼此交流中實(shí)現(xiàn)溶化和融合,這樣,原有民族文化機(jī)制意味著一種新改變;后者是時(shí)代賦予民族的一項(xiàng)任務(wù),能使民族進(jìn)一步發(fā)展,但產(chǎn)業(yè)化不僅是單一民族力量和某一狹小市場(chǎng)所能及,所以產(chǎn)業(yè)化意味著要接受現(xiàn)代化,對(duì)原有文化某些原生態(tài)形式進(jìn)行揚(yáng)棄,這不能不說是一對(duì)矛盾。
但任何事物如果不能與時(shí)俱進(jìn),那么其存在價(jià)值和意義也在消失,所以,原生態(tài)民族文化在開放時(shí)代,必須走現(xiàn)代化之路毋庸置疑,關(guān)鍵是如何走才能既保持民族個(gè)性尋求良性發(fā)展,又能促進(jìn)與帶動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展,于其中,以下幾方面至關(guān)重要:一是要尊重民族文化主體意愿,只有文化主體具有能動(dòng)性和創(chuàng)造性,民族文化才能真正得到保護(hù)與開發(fā),所以文化自覺和自擇是所有原生態(tài)民族文化走向時(shí)代的前提;二是對(duì)于多民族省份,文化力建設(shè)是多樣的文化系統(tǒng)建設(shè),只有保持文化多樣性,才能增強(qiáng)該地區(qū)文化力與民族凝聚力,是多樣個(gè)性的共性導(dǎo)引力,在形成合力過程中促進(jìn)民族經(jīng)濟(jì)共同繁榮;三是因時(shí)因地因族制定文化政策,對(duì)原生態(tài)民族文化進(jìn)行正確導(dǎo)引,并綜合運(yùn)用民族資源中主打民族特色餐促進(jìn)與發(fā)展民族旅游經(jīng)濟(jì)。
二、原生性、產(chǎn)業(yè)性相結(jié)合與經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)發(fā)展
“一個(gè)民族,一個(gè)國(guó)家,一個(gè)人種,其最終意義不是軍事的、地域的、政治的而是文化的。”姑且不論這話是否有片面夸大文化作用之嫌,但在歷史與現(xiàn)實(shí)進(jìn)程中,民族文化確實(shí)扮演了至關(guān)重要的角色。當(dāng)民族文化走向產(chǎn)業(yè)化時(shí),意味著民族文化順應(yīng)時(shí)代需要,又一次在各民族歷史進(jìn)程中扮演重要角色,也是民族文化又一次面臨時(shí)代選擇。同時(shí),也正因?yàn)槊褡逦幕闹匾匚缓妥饔?,在文化產(chǎn)業(yè)化進(jìn)程中,必須慎重而縝密地考慮民族文化產(chǎn)業(yè)性與原生性問題。文化產(chǎn)業(yè)化和其他產(chǎn)業(yè)世界化一樣,是時(shí)代政治、經(jīng)濟(jì)、文化綜合影響結(jié)果,當(dāng)文化產(chǎn)業(yè)化成為民族和民族文化時(shí)代選擇時(shí),產(chǎn)業(yè)化對(duì)民族文化的重要影響就是一個(gè)值得引起高度關(guān)注的問題。
1 產(chǎn)業(yè)化使原生態(tài)民族文化保留機(jī)制發(fā)生重大改變。從民族文化保留相對(duì)完整形式看,其中重要因素就是其文化存在地域隔離機(jī)制較為明顯。如居住在云南寧蒗、永勝、麗江等縣的摩梭人,聚居在貢山縣獨(dú)龍江兩岸,史稱“俅人”或“人”的獨(dú)龍族,由于其相對(duì)獨(dú)立民族生存環(huán)境,所以其文化原生態(tài)狀況保持相對(duì)良好,但隨著現(xiàn)代交通和通信技術(shù)發(fā)展,這種隔離將日漸消失,文化交流和接觸越來越多,這種文化天然隔離機(jī)制將隨外界文化滲透而逐漸失去作用。
2 民族文化賴以存活的自然、文化生態(tài)環(huán)境改變。如廢止毀林開荒、刀耕火種、25度坡以上地退耕還林、異地搬遷等,致使原來生產(chǎn)方式和生活方式發(fā)生較大改變——傳統(tǒng)旱作文化、梯田文化難以完整保留;由于價(jià)值取向變化,民間信仰的式微、民俗傳承場(chǎng)萎縮,也必然導(dǎo)致民族文化生態(tài)系統(tǒng)嬗變。
3 由于上述客觀條件變化,在產(chǎn)業(yè)化過程中,尤其在不成熟階段,可能對(duì)民族外顯文化如服飾、建筑樣式、生活習(xí)俗等關(guān)注較多,從而外顯文化商業(yè)化程度較高,但民族內(nèi)隱文化即精神層面,如語言和文字、民族與文化精神等缺乏足夠重視,一方面由于開發(fā)和保護(hù)這些需要主客體較高文化素養(yǎng)和產(chǎn)業(yè)品位;另一方面,由于產(chǎn)業(yè)化初期帶來生活方式改變,導(dǎo)致民族文化源頭萎縮,所以民族內(nèi)隱文化更容易被忽視,并逐漸消失。
事實(shí)上,文化場(chǎng)或文化源頭改變,并不能在短期內(nèi)導(dǎo)致民族文化內(nèi)隱部分消失,而且文化場(chǎng)變化在民族發(fā)展過程中也不是一成不變,所以在處理原生性與產(chǎn)業(yè)性問題時(shí),不能死抱住“原汁原味”不放,解決辦法是如何以傳統(tǒng)文化為依托,選擇符合民族需求、恰當(dāng)發(fā)展模式,促進(jìn)民族文化轉(zhuǎn)型以全面提升民族床頭文化的現(xiàn)代價(jià)值,創(chuàng)造全新和諧文化與促進(jìn)現(xiàn)實(shí)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。正如馬克思在論述自然環(huán)境對(duì)文化的影響時(shí)所指出的那樣:“不是天然的絕對(duì)肥力,而是它的差異性和自然產(chǎn)品多樣性,形成社會(huì)分工自然基礎(chǔ),并且通過他人所處自然環(huán)境變化,促使自己需要、能力、勞動(dòng)資料和勞動(dòng)方式趨于多樣化。”文化產(chǎn)業(yè)化,使民族文化所處自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境發(fā)生變化,那么,文化原生性和產(chǎn)業(yè)性就必須在新環(huán)境中得到新的改變和統(tǒng)一。
三、觀念性、商業(yè)性相結(jié)合與經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)發(fā)展
一般來說,傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì),追求一種群體性文化,是族群共同享有及認(rèn)同的知識(shí)體系、價(jià)值取向、民間信仰與行為模式。當(dāng)原生態(tài)民族文化走向產(chǎn)業(yè)化之路時(shí),最大變化屬于民族個(gè)體東西公開化,傳統(tǒng)文化同樣具有現(xiàn)代化建設(shè)所需要、能夠服務(wù)于現(xiàn)代社會(huì)的功能。不僅與他人共享,而且產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益甚至是規(guī)模效應(yīng),那么,這種與現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)相聯(lián)系,個(gè)體性與多元性,以及更少受社會(huì)約束的現(xiàn)代文化價(jià)值觀念,就會(huì)沖擊原生態(tài)民族傳統(tǒng)文化背景下形成的追求人與自然、人與社會(huì)、人與人和諧共生的價(jià)值體系。
同時(shí)有必要對(duì)文化心理作理論概括,文化心理是指浮現(xiàn)在社會(huì)文化表面的某種意向,包含在經(jīng)濟(jì)、政治、道德、文學(xué)、藝術(shù)、宗教、哲學(xué)諸方面的觀念因素以及由“原始—古代積淀層”(或曰“文化基因”)所制約的基本人生態(tài)度、情感方式、思維模式、致思途徑和價(jià)值尺度。文化心理一旦形成便具有強(qiáng)烈文化本能性,這種本能性主要體現(xiàn)就是特定文化背景下形成的文化心理成為民族全體成員待人處事信條和準(zhǔn)則,同時(shí)也是民族個(gè)體和群體對(duì)民族文化認(rèn)同的表現(xiàn),它是民族靈魂,一個(gè)不遵守群體文化個(gè)體,在族群內(nèi)沒有出路。這種文化精神性是一種深入民族全體成員骨髓價(jià)值觀念和行為準(zhǔn)則,在民族事務(wù)處理過程中,它主要體現(xiàn)為一種行為模式和制度治理等群體管理和個(gè)體自律慣性,所以對(duì)于原生態(tài)民族文化在產(chǎn)業(yè)化進(jìn)程中,如何處理好民族觀念對(duì)民族文化商業(yè)性認(rèn)同至關(guān)重要。
1 功利觀。各民族尤其是少數(shù)民族在長(zhǎng)期生活生產(chǎn)實(shí)踐中,形成了自己獨(dú)特的民族文化價(jià)值觀,并在此熏陶下形成具有本民族特色的文化心理,從而在此支配下,各民族對(duì)待生死、榮譽(yù)和善惡等,尤其在功利態(tài)度上,與現(xiàn)代商品經(jīng)濟(jì)觀念有較大差別。如布依族傳統(tǒng)文化中,由于高度重視群體的和諧統(tǒng)一,強(qiáng)調(diào)個(gè)體歸屬群體,漠視人的個(gè)性能力。如果民族成員普遍缺乏自主性、積極性、主動(dòng)性、創(chuàng)造性,那么,對(duì)民族整體現(xiàn)代化發(fā)展是有害的。
2 價(jià)值觀。少數(shù)民族大多長(zhǎng)期居住在偏遠(yuǎn)地區(qū),生產(chǎn)力不發(fā)達(dá),與外界聯(lián)系相對(duì)較少,大多過著自給自足生活,與外界商品交換有限,有的民族幾乎沒有現(xiàn)代化商品觀念,甚至有的民族以經(jīng)商為恥。直到20世紀(jì)90年代,我國(guó)已向市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型,一些少數(shù)民族仍保持此種觀念。這樣的文化價(jià)值觀在經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)進(jìn)步中,多少會(huì)受到相應(yīng)制約。
3 消費(fèi)觀。“穿在身上,用在鬼上,吃在酒上”成為對(duì)一些民族消費(fèi)觀念的生動(dòng)寫照。受原始宗教信仰影響,一些民族中普遍存在著殺牲祭鬼,往往耗資巨大。在西雙版納傣族自治州,1978年后,幾乎所有村子都重修了佛寺,佛爺們都被請(qǐng)回寺院。飲酒之風(fēng)盛行,有些少數(shù)民族認(rèn)為“飯可以不吃,酒不可以不喝”。一年用于釀酒的糧食戶均可達(dá)千斤。2005年。瀾滄縣少數(shù)民族人均受教育年限僅為1.9年,并且有接近半數(shù)人口還掙扎在國(guó)家級(jí)貧困人群隊(duì)列。
4 原始平均主義觀。這主要表現(xiàn)在消費(fèi)方面,多數(shù)少數(shù)民族盛行“共食”,如彝族以“一家有,大家有”為天經(jīng)地義,而布依族則推崇“有肉同吃,有酒同喝”。在生產(chǎn)上表現(xiàn)為要求平均分配,反對(duì)先富,在社會(huì)心理和行為規(guī)范上要求類同,反對(duì)與眾不同。由此則形成排斥冒尖、競(jìng)爭(zhēng)等風(fēng)氣,缺乏進(jìn)取與創(chuàng)新精神。
另外,原生態(tài)民族文化大多講究天、人、社會(huì)和諧共處,這是有一定道理的。許多民族在其文化中就相當(dāng)注意保護(hù)環(huán)境,如麗江納西族東巴經(jīng)書對(duì)此的主要描述有:一是人與自然同源異流及其矛盾、和解的形象描繪;二是在人與自然相互關(guān)系中人應(yīng)承擔(dān)的義務(wù),諸如不得在水源之地殺牲,以免讓污血穢水污染水源,不得毀林開荒等;三是講述人類侵犯掠奪自然,遭受報(bào)復(fù)損失而醒悟賠償。納西族各村寨不僅制定了保護(hù)生態(tài)環(huán)境的鄉(xiāng)規(guī)民約和護(hù)林管理制度,而且通過村民大會(huì)公推德高望重老人組成老民會(huì),督促鄉(xiāng)規(guī)民約和護(hù)林管林制度實(shí)施。每個(gè)村寨都有自己護(hù)林員和巡山員,其生活費(fèi)用由全村農(nóng)戶分擔(dān)。各村寨每年都統(tǒng)一安排一天組織村民集體到林中修枝打權(quán)做燒柴,各戶能砍多少量枝權(quán)有統(tǒng)一規(guī)定,砍好后要先堆放在一處,經(jīng)護(hù)林員過目驗(yàn)收沒有過量砍伐后,方可背回家,由于護(hù)林員威望足以懾服民眾,一般人絕不敢以身試法,亂砍山林。超自然神靈的威懾、宗教信條的規(guī)范和鄉(xiāng)規(guī)民約管理制度的約束等外部禁律,久而久之便自然內(nèi)化為納西人心目中根深蒂固的環(huán)境保護(hù)意識(shí)和生態(tài)道德。少年兒童自小就由上輩人諄諄告誡,不能做任何污染生態(tài)環(huán)境的事,長(zhǎng)大以后即使再有權(quán)勢(shì),也都能謹(jǐn)守這一傳統(tǒng)道德:從而為麗江贏得了山清水秀的良好生態(tài)環(huán)境。
但隨著旅游業(yè)迅速發(fā)展,麗江地區(qū)游客爆滿,在給當(dāng)?shù)貛砭薮蠼?jīng)濟(jì)效益的同時(shí),也給當(dāng)?shù)丨h(huán)境帶來嚴(yán)重污染和破壞,如玉龍雪山冰川日漸消退,這座在納西民族人民心中的神山,一旦有朝一日不復(fù)存在,那么……
五、結(jié)語
民族文化觀念價(jià)值在民族文化產(chǎn)業(yè)化過程中,不僅需要民族教育和引導(dǎo),更需要對(duì)文化和商業(yè)化的理性把握。面對(duì)豐富多彩原生態(tài)文化,現(xiàn)代人不僅需要豐厚的物質(zhì)享受,也需要高尚的精神享受。開發(fā)和保護(hù)原生態(tài)民族文化,不僅能產(chǎn)生新的人文精神與新的文化認(rèn)同,同時(shí)也能創(chuàng)造新的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。由于受現(xiàn)代文明沖擊較少、“污染”較小,原生態(tài)文化資源保護(hù)相對(duì)完整,為避免現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中對(duì)重要原生態(tài)民族文化被破壞應(yīng)呼吁發(fā)揚(yáng)各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、注意對(duì)古代文物和傳統(tǒng)文化保護(hù)。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)運(yùn)作實(shí)踐證明:文化同樣是一種資本,也具有價(jià)值和使用價(jià)值雙重屬性、具有精神和物質(zhì)二重性以及社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益雙重功能。文化中滲透著經(jīng)濟(jì)、商品要素,已成為現(xiàn)代生產(chǎn)力中重要組成部分。通過對(duì)原生態(tài)民族文化合理開發(fā)和保護(hù)性利用、通過生產(chǎn)文化產(chǎn)品和建設(shè)文化產(chǎn)業(yè),提供文化服務(wù)來滿足廣大民眾文化需求并謀求社會(huì)財(cái)富總量增長(zhǎng)。