馬克思實踐哲學視域下對韋伯理性二分的研究

摘 要：現(xiàn)代性危機是當今時代不可回避的難題，其在韋伯對資本主義社會的洞察中得以體現(xiàn)，其實質(zhì)可以歸結(jié)為理性的分裂所造成的悖論。目前關(guān)于兩種理性的研究多數(shù)集中于對工具理性的批判、二元對立和整合、重建完整理性等方面，但從實踐哲學視角進行的研究還較少。本文通過追溯馬克思文本中的兩種理性，以期重建完整理性，也為現(xiàn)代性危機尋求新的方案，彰顯馬克思實踐哲學的當代價值。

關(guān)鍵詞：工具理性；價值理性；實踐哲學；勞動

中圖分類號：B023" 文獻標識碼：A" 文章編號：1673-2596（2025）02-0019-04

馬克斯·韋伯的合理性思想是其對西方社會政治、經(jīng)濟、文化和哲學生活進行深入分析的理論基礎(chǔ)。“在韋伯的視野中，合理性就是西方現(xiàn)代性的本質(zhì)?！盵1]法蘭克福學派試圖通過重新解讀韋伯，以挽救現(xiàn)代社會生活中理性的危機。為了闡明馬克思對工具理性和價值理性的整合，首先要對韋伯的兩種理性做一簡單概述。

一、韋伯的理性二分

韋伯將合理性二分為工具（合）理性和價值（合）理性。工具理性是“通過對外界事物的情況和其他人的舉止的期待，并利用這種期待作為條件或作為手段，以期實現(xiàn)自己合乎理性所爭取和考慮的作為成果的目的。”[2]56簡單來說工具理性就是以追求最大效用為中心，重點在于“計算”，他人或外物只不過是實現(xiàn)自己目的手段。而價值理性是注重行動的自身價值、強調(diào)動機純正的理性，例如是否實現(xiàn)社會的公平、正義、榮譽等。韋伯指出，價值理性是“通過有意識地對一個特定的行為——倫理的、美學的、宗教的或作任何其他闡釋的——無條件的固有價值的純粹信仰，不管是否取得成就。”[2]106也就是說價值理性是以人本身為中心，重點在于“價值”，其不關(guān)心手段甚至結(jié)果。事實上，兩種理性本無沖突，工具理性重點在“真”，代表著真理與效率；價值理性重點在“善”，代表著決策與行動。但是，隨著人們對效率和科技的不斷追求與狂熱崇拜，工具理性反而變成了一種支配人行為和活動的東西，進而產(chǎn)生了“工具理性的霸權(quán)”，導致了人的“異化”“物化”。在這個工具理性膨脹，消費主義盛行的時代，主體性原則大行其道，但與笛卡爾的理性自我相比，我們更像福柯筆下的呆滯主體，因為同樣的社會生產(chǎn)痕跡而整齊劃一，被社會所“規(guī)訓”，人變得非人化，更像社會這個“機器”的零件。韋伯認為現(xiàn)代社會所追求的理性原則，主要是工具合理性原則，這造成了意義的喪失和自由的喪失，并且這是在資本主義社會人人所無法逃避、必須面對的現(xiàn)實。這也是韋伯在當前社會的危機面前感到束手無策，對理性和資本主義未來感到悲觀和絕望的主要原因。

那么對于兩種理性的分裂人們就真的無可奈何嗎？兩種理性的圓融統(tǒng)一何以可能，也許可以在馬克思實踐哲學中找到破題之方。

二、馬克思實踐哲學中的兩種理性

在馬克思實踐哲學中，兩種理性就是辯證統(tǒng)一的。一方面，馬克思強調(diào)實踐活動，尤其是物質(zhì)資料的生產(chǎn)。在這種勞動過程中，人們需要工具理性來計劃和安排。另一方面，馬克思認為，人不僅具有自然性還具有社會性。在滿足了人類的基本需要之后，又產(chǎn)生了更為深層的精神需要，這一需要隱含在價值理性中，表現(xiàn)為對生命意義的追問與思考。也就是說在馬克思這里工具理性和價值理性本應(yīng)相得益彰，但現(xiàn)實卻告訴我們兩者存在著不可調(diào)和的矛盾。為了解決這一矛盾，首先要找到二者分裂的根源。

（一）理性分裂的根源：傳統(tǒng)實踐哲學原因

在亞里士多德之前，實踐只是一種未經(jīng)深思熟慮的普遍觀念，理性也處于統(tǒng)一狀態(tài)。亞氏第一次在哲學意義上提出“實踐”概念，并用它來分析和反思人類的行動，他將人類活動分為理論、實踐和創(chuàng)制。通常認為，這三重劃分使實踐哲學和理論哲學相分離，被視為西方傳統(tǒng)實踐哲學的基本前提。[3]在亞氏這里，實踐與創(chuàng)制都是基于某種善的目的，通過自身努力去改變現(xiàn)實世界的活動。但實踐與創(chuàng)制又有本質(zhì)上的區(qū)別，實踐是目的性活動，依靠的理性是“明智”（實踐智慧）?！懊髦恰笔恰耙环N同善惡相關(guān)的、合乎求真的實踐品質(zhì)?！盵4]我們可以理解其內(nèi)在包含著價值理性的意蘊。與之不同，創(chuàng)制作為手段性活動，依靠的理性是“努斯”（理智）?！芭埂薄笆且环N技藝性的思考，因為一切技藝都和生成有關(guān)，而制作就是去思辨某種可能生成的東西怎樣生成?！盵5]其所追求的是有效性和有用性，因而可以看出其包含著工具理性的意蘊。也就是說亞里士多德對于實踐和創(chuàng)制的劃分，將實踐的統(tǒng)一性割裂開來，并且導致了理性的分裂。

在中世紀之后，“實踐”的概念在培根那里產(chǎn)生了一種區(qū)別于傳統(tǒng)的“技術(shù)實踐論”的實踐哲學形式。[5]40在培根看來，“道德哲學”極富爭議沒有意義，自然哲學才更有價值。培根更是將制作與科學技術(shù)相結(jié)合，把實踐作為一種技術(shù)性的活動納入人們生活之中。這一實踐觀完全消除了“實踐”的價值理性維度，也就是對“人”的終極關(guān)懷。在培根“技術(shù)實踐論”的傳承與發(fā)展下，理性被完全地割裂。所以說亞里士多德和培根的實踐哲學傳統(tǒng)不僅導致了實踐概念的分裂、實踐哲學本身的分裂，同時也是工具理性與價值理性的分裂的根源。

（二）理性沖突的現(xiàn)實危機：工具理性的膨脹

從培根“技術(shù)實踐論”以來，尤其在實證科學的影響下，科技高速飛速發(fā)展改變了人的生活，這似乎都在向人類證明工具理性是一種行之有效的現(xiàn)代化方法。由此，工具理性得到人們廣泛推崇，擠壓著價值理性的生存空間。并且人們對工具理性的崇拜也隨之延伸到不同領(lǐng)域中，在這種工具理性對社會各個領(lǐng)域的全面入侵下，價值理性因其“無用”而被人們所輕賤。這樣一來，曾經(jīng)所公認的道德準則和理想追求喪失了他們存在的依據(jù)，被工具理性推翻。人們普遍追求效率，仿佛錢就是萬能的，“財富的累積”成了決定事物的尺度。正義、公平等這種具有生命意志與情感意義的價值理性所固有的意蘊就顯得空洞又無力。工具理性的這種異變掌控了價值意義上的倫理與道德規(guī)范。這樣，人變成了失去信念的主體，被作為客體的事物所控制，變成了麻木的“空心人”“單向度的人”，被生活的洪流裹挾向前，獨自承擔著“生命中不能承受之輕”。這也就造成了現(xiàn)代社會交往的工具化、功利化和大眾文化的商品化、低俗化，以及道德與精神的淡漠與虛無等一系列問題。海德格爾曾說：“由于人們有意無意張揚了科技的工具理性，弱化了技術(shù)社會中人的存在與發(fā)展，導致自我與主體地位的喪失，使得人民迷失了自我，產(chǎn)生了精神上的無家可歸感。”[6]人類的生活已經(jīng)被工具所淹沒，工具理性變成了禁錮人類發(fā)展和解放的牢籠，人們被困在機械和精密的計算之中，這也是韋伯所說的“現(xiàn)代的鐵籠”。在韋伯等西方思想家認為，資本主義社會的合理化發(fā)展已經(jīng)變成了工具合理性單方面的擴張，并且已經(jīng)完全壓倒了價值合理性。結(jié)果也已經(jīng)證明，由于對價值理性的輕視和壓抑，人們迫不得已地面臨和接受現(xiàn)代化過程中的危機。但是馬克思實踐哲學的最終目的就是人類最崇高的價值理性：實現(xiàn)人的解放，并且馬克思將一生都奉獻給了這一目標。馬克思對現(xiàn)實的人及其發(fā)展的關(guān)照、有關(guān)無產(chǎn)階級革命的理論，都體現(xiàn)了深厚的價值理性意蘊。

三、工具理性和價值理性的整合路徑

解決現(xiàn)代性問題的出路唯有尋求兩種理性的整合。筆者認為，若一味強調(diào)工具理性，現(xiàn)代社會已經(jīng)證明，這會使人喪失反思能力，陷入無意義的物性之中。那么假設(shè)一味追求價值理性，人們會不會沉溺于理念建構(gòu)的烏托邦中，而忽略了生活在其中的社會現(xiàn)實？如果僅僅從工具理性的角度去審視人，則會使人淪為“物”；如果只從價值理性的角度去審視人，則會把人推向“神”。所以理性的分裂本就是不可取的，面對這一困境，就需要從馬克思的“實踐”概念中獲取靈感。

（一）工具理性和價值理性統(tǒng)一于馬克思“勞動”實踐

實踐作為一種獨特的人類活動形式，它是思維與存在的辯證統(tǒng)一。因此，理性的整合必須在實踐中進行。

以往實踐哲學對于“實踐”的理解不盡相同，對人的活動總體性存在片面的分割，從而給現(xiàn)代社會的人類發(fā)展狀況造成了嚴重的影響。而馬克思以實踐為核心建立了其嶄新的哲學形態(tài)，統(tǒng)一了創(chuàng)制、實踐和理論的三分，實現(xiàn)了對傳統(tǒng)實踐哲學的超越。馬克思立足于“勞動”這一概念，將勞動提升為實踐，擴大實踐的內(nèi)涵。馬克思在理論上實現(xiàn)了實踐的總體性：在表達物質(zhì)資料生產(chǎn)意義上，實踐也就是揭示人類歷史規(guī)律、推動社會發(fā)展的勞動，遵守工具理性原則；而在人類學意義上，實踐與人的生成與發(fā)展有關(guān)，遵循價值理性原則。也就是說馬克思“勞動”實踐概念統(tǒng)一了兩種理性。只有從這一概念出發(fā)，我們才能對人的存在問題進行全面的思考，避免了對人的片面理解，從而使人陷入生存與發(fā)展的兩難境地。

（二）實現(xiàn)人的全面解放

雖然馬克思統(tǒng)一了兩種理性，但在資本主義生產(chǎn)條件下，勞動發(fā)生了異化。那么兩種理性的整合必須克服這種異化狀態(tài)，即使人成為完整的人（也就具有了完整理性的人），這就必須實現(xiàn)人的全面解放。

1.關(guān)于個人與自然的解放

一方面，把人從自然中解放出來，擺脫自然對人的羈絆。自然為人類提供物質(zhì)基礎(chǔ)，人類可以利用工具理性開發(fā)自然來提高人類生產(chǎn)與生活水平，為人的解放提供物質(zhì)條件。另一方面，把自然從人中解放出來。這是因為受人類中心主義的影響，人類將自然作為征服的目標，不斷地對自然進行無節(jié)制地索取。隨著生態(tài)困境愈發(fā)嚴重，人們開始意識到自然的反擊，意識到“技術(shù)越來越把人從地球上脫離開來而且連根拔起?！盵6]所以自然應(yīng)當被視為與人類共生共存的同行者，只有在實踐過程中，運用統(tǒng)一的理性，才可以實現(xiàn)人與自然的和解。

2.關(guān)于個人與社會的解放

哈貝馬斯認為，二十世紀以來，西方社會中出現(xiàn)的人際交流障礙、社會關(guān)系錯位等問題，都是由于人類主體性的過度干預(yù)，導致了理性的異化。海德格爾指出“現(xiàn)代的主體性之自由完全消融于與主體性相對應(yīng)的客體性之中了?！盵6]個體都把自己看作是認知和行動的中心，而別人只不過是獲取利益或達到的目的工具性存在物。馬克思則指出，人的本質(zhì)“在其現(xiàn)實性上，是一切社會關(guān)系的總和”。[7]505在馬克思的這一論述中，其實包含著主體間性質(zhì)的意味。個體并不能單獨存在，人類只能在“共同體中才可能有個人的自由”。[7]571而社會共同體的形成需要工具理性和價值理性的共同作用，在工具理性協(xié)助人類達到目的的同時，價值理性也要起到規(guī)范作用，引導個人自覺地朝著社會的總體方向發(fā)展。

3.關(guān)于人與資本的解放

“統(tǒng)治階級的思想在每一個時代都是占統(tǒng)治地位的思想?！盵7]550占統(tǒng)治地位的階級會將符合自身利益要求的思想上升為整個社會的價值觀念。資本的本質(zhì)是擴大剩余價值而增值，所以資產(chǎn)階級為了榨取剩余價值，大肆宣揚工具理性原則并且扭曲價值理性。資本主義社會確立的社會秩序就使個人屈從于資本邏輯之下，自愿、麻木地充當資本體系下的零件，工具理性已經(jīng)在資本主義意識形態(tài)中占有絕對地位。此外，在資本控制下，勞動并非自愿，而是被迫的只是維持生存的勞動。勞動者喪失了人的本質(zhì)，他們只是依靠資本的需要而活著，他們的命運完全依賴于資本，他的生存和活動失去了原有的價值和尊嚴。只有讓勞動擺脫資本的束縛并且擺脫資本主義意識形態(tài)的束縛，才能真正把人從資本中徹底解放。

4.關(guān)于人的精神的解放

人是存在和思維的統(tǒng)一體，因而也具有對物質(zhì)和精神的雙重追求。兩者本應(yīng)是相互補充，但由于工具理性的昂揚和價值理性的缺位造成了現(xiàn)代社會只重視物質(zhì)而不重視精神的不正?，F(xiàn)象。馬克思的實踐哲學，把人的實踐活動，尤其是生產(chǎn)勞動理解為人類社會史和自然發(fā)展史的前提，揚棄了物質(zhì)與精神的兩分。[8]在馬克思看來，要實現(xiàn)人的全面解放，物質(zhì)現(xiàn)實是先決條件，但是也不能忽略了精神的意義。以物質(zhì)性為目的工具理性并不能構(gòu)成“完整的人”，還需要理想意義的價值理性的共同作用，才能真正實現(xiàn)人的全面的解放。

（三）訴諸共產(chǎn)主義的革命

馬克思把亞里士多德的“至善”理解為人的全面發(fā)展。這也就使實踐的目的從“至善”轉(zhuǎn)變?yōu)閷Α叭俗杂扇姘l(fā)展”的追求，并且馬克思將其訴諸共產(chǎn)主義革命。馬克思認為資本主義社會是“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”的社會形態(tài)，也就是說在資本主義社會中，以工具理性為主導的物與物關(guān)系掩蓋了人的真實社會關(guān)系，人對物的依賴制約著人的自由發(fā)展。但馬克思并不全然否認這一歷史階段，并且其認為資本主義社會所創(chuàng)造的財富與生產(chǎn)力是人類進入共產(chǎn)主義社會形態(tài)的物質(zhì)基礎(chǔ)。由于資本主義生產(chǎn)力和交往方式的矛盾也必然導致共產(chǎn)主義社會，共產(chǎn)主義不僅是一種社會制度，也是歷史的必然結(jié)果。共產(chǎn)主義是達到“個人全面發(fā)展”的自由人聯(lián)合體形態(tài)，是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決?！盵7]185這種自然主義和人道主義的統(tǒng)一可以看出其包含著工具理性和價值理性的雙重維度。馬克思把共產(chǎn)主義稱作“實踐的人道主義”，因為共產(chǎn)主義必須訴諸實踐的方式來揚棄私有制和私有財產(chǎn)。[9]馬克思強調(diào)這種共產(chǎn)主義“不是應(yīng)當確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想，而是消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動”。[7]539也就是說，這種共產(chǎn)主義并非一種空想、一種僅僅飄浮在天上的虛假的共同體，而是現(xiàn)實性與超越性的統(tǒng)一，真正實現(xiàn)了工具理性和價值理性的整合。

四、結(jié)語

多年來，西方各派試圖從不同角度對韋伯的理性二分進行整合。在馬克思文本中雖然沒有直接表達工具理性和價值理性，但我們可以充分體會到兩者統(tǒng)一的意蘊?，F(xiàn)代性是一項懸而未決的任務(wù)，在中國式現(xiàn)代化進程之中，我們面對著和韋伯同樣的時代困境，那么從馬克思實踐哲學視角對兩種理性的研究，也許可以為中國式現(xiàn)代化提供新的靈感，避免西方現(xiàn)代化過程中的“苦痛”。

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〔6〕[德]海德格爾.海德格爾選集（下卷）[M]孫周興，譯.上海：上海三聯(lián)書店，1996.

〔7〕馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

〔8〕俞吾金.當代哲學關(guān)于人的問題的新思考[J].人文雜志，2002（1）：10-16.

〔9〕俞吾金.論實踐維度的優(yōu)先性——馬克思實踐哲學新探[J].現(xiàn)代哲學，2011（6）：1-7.

（責任編輯 王大奎）