法蘭克福學(xué)派資本主義批判的發(fā)展邏輯

【摘要】法蘭克福學(xué)派是西方馬克思主義最具代表性的流派，以馬克思的勞動(dòng)異化理論為基礎(chǔ)，結(jié)合盧卡奇的“物化理論”，通過(guò)對(duì)資本主義社會(huì)的深度分析和批判，逐步形成了法蘭克福學(xué)派資本主義批判理論。本文旨在深入探討法蘭克福學(xué)派資本主義批判的發(fā)展邏輯，分析其理論形成、核心觀點(diǎn)以及在現(xiàn)代社會(huì)中的影響，法蘭克福學(xué)派批判理論的獨(dú)特批判視角和理論深度對(duì)理解當(dāng)代資本主義社會(huì)具有重要的參考價(jià)值。

【關(guān)鍵詞】法蘭克福學(xué)派；資本主義批判；社會(huì)批判理論；發(fā)展邏輯

馬克思的勞動(dòng)異化理論指出人沒(méi)有實(shí)現(xiàn)真正意義上的勞動(dòng)，勞動(dòng)者受到資本的壓迫和剝削，人為了自身的生存以及為了謀取更好的生活變成了“勞動(dòng)工具”。

盧卡奇的物化理論從人本身出發(fā)，對(duì)資本主義社會(huì)中的物化現(xiàn)象進(jìn)行剖析，這一理論被視為西方馬克思主義批判理論的起點(diǎn)之一。盧卡奇的物化理論主要關(guān)注于在資本主義社會(huì)中，人的主體性和人與人之間的關(guān)系如何被商品化和客觀化，即“物化”。他認(rèn)為，在資本主義生產(chǎn)方式下，人與人之間的關(guān)系變成了物與物之間的關(guān)系，人的主體性和創(chuàng)造性被剝奪，人們變成了被商品和貨幣所支配的客體。

法蘭克福學(xué)派基于馬克思對(duì)資本主義批判理論和盧卡奇物化理論揭示資本主義物化現(xiàn)象的基礎(chǔ)上，提出了啟蒙理性批判思想，對(duì)資本主義的大眾文化和科學(xué)技術(shù)進(jìn)行了批判，對(duì)資本主義社會(huì)發(fā)展過(guò)程中產(chǎn)生的問(wèn)題進(jìn)行了深刻洞察，同時(shí)對(duì)于我們深入了解資本主義社會(huì)發(fā)展的本質(zhì)具有重要的理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。

一、啟蒙理性的批判

（一）霍克海默和阿多諾啟蒙精神的內(nèi)涵

在《啟蒙辯證法》一書(shū)中，霍克海默和阿多諾對(duì)啟蒙精神和啟蒙理性的內(nèi)涵進(jìn)行了深入的剖析和批判：第一，啟蒙運(yùn)動(dòng)和啟蒙精神的核心在于用知識(shí)和理性來(lái)照亮世界，使人類擺脫對(duì)神話和宗教的依賴，實(shí)現(xiàn)自我解放；第二，啟蒙精神強(qiáng)調(diào)理性對(duì)世界的統(tǒng)治，這種統(tǒng)治不僅改變了人類的活動(dòng)方式、社會(huì)組織方式和運(yùn)行方式，還深刻地改變了人與自然界的關(guān)系。啟蒙運(yùn)動(dòng)以理性和技術(shù)為核心，旨在確立人對(duì)自然界的無(wú)限統(tǒng)治權(quán)；第三，啟蒙精神認(rèn)為，人征服自然，使理性統(tǒng)治世界的目的是增強(qiáng)人的本質(zhì)力量，增強(qiáng)人的自由，實(shí)現(xiàn)人的自我確定權(quán)。

（二）辯證啟蒙思想的主要表現(xiàn)

啟蒙的悲劇性辯證法主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面，這些方面都指向了啟蒙所設(shè)想的對(duì)自然的無(wú)限統(tǒng)治權(quán)和人的普遍自由等目標(biāo)非但沒(méi)有實(shí)現(xiàn)，反而走向了其反面，即啟蒙的“自我摧毀”。

第一，啟蒙以消除神化為己任，意欲以知識(shí)和理性代替對(duì)于世界的想象。然而，在現(xiàn)實(shí)中，啟蒙理性卻走向了它的反面，退化為了新的神話?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z在《啟蒙辯證法》中指出“神話已經(jīng)是啟蒙，而啟蒙又回歸神話”[1]這一主要悖論。這是因?yàn)槿藗儗?duì)于理性的順從和對(duì)現(xiàn)存狀態(tài)缺少否定性理解時(shí)，往往會(huì)導(dǎo)致主體價(jià)值尺度的喪失，肯定個(gè)性和個(gè)體潛能的同時(shí)在追求集體同一性的過(guò)程中也對(duì)個(gè)體進(jìn)行了否定和控制。啟蒙運(yùn)動(dòng)倡導(dǎo)科學(xué)、理性和進(jìn)步，它往往將個(gè)體的差異性和多樣性視為需要被克服的障礙。在追求集體目標(biāo)和社會(huì)進(jìn)步的過(guò)程中，個(gè)體的獨(dú)特性和個(gè)性有時(shí)會(huì)被忽視或壓制。

第二，啟蒙理性的宗旨是確立人對(duì)自然的無(wú)限的統(tǒng)治權(quán)，以培根的“知識(shí)就是力量”解釋啟蒙，啟蒙為的是解除人們的畏懼，實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧。而現(xiàn)在，人與自然的關(guān)系成了權(quán)利關(guān)系，人與自然的權(quán)利關(guān)系也注定會(huì)引發(fā)人與人的權(quán)利關(guān)系。人的理性在啟蒙的過(guò)程中得到了滋養(yǎng)和壯大，能夠通過(guò)科學(xué)的建立以及技術(shù)的發(fā)展實(shí)現(xiàn)對(duì)自然的征服。人征服自然的結(jié)果并沒(méi)有使人成為自然的主人，也沒(méi)有使自然成為屬人的存在，相反，人對(duì)自然的統(tǒng)治導(dǎo)致人與自然關(guān)系的破壞，導(dǎo)致自然對(duì)人類的報(bào)復(fù)。

第三，在完全被技術(shù)理性統(tǒng)治的世界中，人們面臨著多重異化現(xiàn)象。首先是人們普遍物化，人在普遍物化的世界中相互沖突。例如，資本主義經(jīng)濟(jì)的發(fā)展模式帶來(lái)了物質(zhì)財(cái)富的極大豐富，但也導(dǎo)致了貧富差距的擴(kuò)大和社會(huì)階層的固化，加劇了社會(huì)不平等。其次是肯定個(gè)性和個(gè)體潛能的同時(shí)在追求集體同一性的過(guò)程中也對(duì)個(gè)體進(jìn)行了否定和控制。啟蒙運(yùn)動(dòng)倡導(dǎo)科學(xué)、理性和進(jìn)步，它往往將個(gè)體的差異性和多樣性視為需要被克服的障礙。在追求集體目標(biāo)和社會(huì)進(jìn)步的過(guò)程中，個(gè)體的獨(dú)特性和個(gè)性有時(shí)會(huì)被忽視或壓制。由此，人的存在不再是創(chuàng)造性的，而是表現(xiàn)為受動(dòng)的和機(jī)械的活動(dòng)。技術(shù)理性的過(guò)度發(fā)展使得人們逐漸淪為技術(shù)的附庸，人的活動(dòng)越來(lái)越多地受到技術(shù)的支配和控制。在高度自動(dòng)化的生產(chǎn)線上，工人只需要執(zhí)行簡(jiǎn)單的操作，而無(wú)需進(jìn)行復(fù)雜的思考和決策。這種機(jī)械化、標(biāo)準(zhǔn)化的生產(chǎn)方式剝奪了人的創(chuàng)造性和主體性，使人變得像機(jī)器一樣冷漠和僵化。最后在技術(shù)理性統(tǒng)治的世界中，理性和技術(shù)的發(fā)展并未如啟蒙精神所期望的那樣，相反，啟蒙運(yùn)動(dòng)所推崇的理性主義和科學(xué)主義可能導(dǎo)致對(duì)個(gè)體情感和主觀經(jīng)驗(yàn)的忽視，從而限制了個(gè)性的發(fā)展。霍克海默和阿多諾在對(duì)啟蒙精神進(jìn)行批判的考察中，洞察到現(xiàn)代啟蒙已經(jīng)具有了一種背反性的作用，成為促進(jìn)資本主義對(duì)人控制和支配的力量，使實(shí)現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展成了幻想。在資本主義社會(huì)中啟蒙理性變成工具理性和技術(shù)理性，最終導(dǎo)致了啟蒙理性的自我毀滅。

“歷來(lái)啟蒙的目的都是使人們擺脫恐懼，成為主人。但是完全受到啟蒙的世界卻充滿著巨大的不幸。”[1]雖然他們對(duì)于啟蒙進(jìn)行了辯證的分析，但未能從歷史唯物主義的原則高度上對(duì)工具理性主義進(jìn)行批判，因此其對(duì)現(xiàn)代性的批判僅限于對(duì)現(xiàn)代性“副本”的批判。既認(rèn)為啟蒙在推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步、促進(jìn)人們的思想解放上發(fā)揮了巨大作用，又認(rèn)為啟蒙帶來(lái)的科學(xué)技術(shù)及工具理性具有負(fù)面作用，但沒(méi)有找到造成這種社會(huì)的關(guān)鍵原因是資本主義制度的存在。

二、資本主義大眾文化的批判

在資本主義工業(yè)社會(huì)中，生產(chǎn)過(guò)程不僅僅是物質(zhì)的制造和分配，更是一個(gè)涉及文化、意識(shí)形態(tài)和社會(huì)關(guān)系的復(fù)雜過(guò)程。大眾消費(fèi)活動(dòng)作為這一過(guò)程的重要組成部分，不僅反映了社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，也體現(xiàn)了社會(huì)的文化價(jià)值觀和意識(shí)形態(tài)。

（一）大眾文化批判的概念演進(jìn)

法蘭克福學(xué)派對(duì)于大眾文化的批判伴隨著“肯定文化”-“大眾文化”-“文化工業(yè)”這三個(gè)概念。在1936年，霍克海默在《利己主義和自由運(yùn)動(dòng)》中首次提出了“肯定文化”這一概念。“肯定文化”是現(xiàn)代資本主義社會(huì)的一種產(chǎn)物，是資產(chǎn)階級(jí)發(fā)覺(jué)自身利益與普遍大眾的利益相對(duì)立時(shí)，為維護(hù)自身利益而制造出來(lái)的。馬爾庫(kù)塞認(rèn)為，“肯定文化”是從資產(chǎn)階級(jí)利益出發(fā)而發(fā)展出來(lái)的對(duì)當(dāng)前社會(huì)秩序的一種反映。[2]“這種文化的根本特性就是認(rèn)可普遍性的義務(wù)，認(rèn)可無(wú)須無(wú)條件肯定的永恒美好和更有價(jià)值的世界?！薄翱隙ㄎ幕币环矫鏄?gòu)造出一個(gè)區(qū)別于現(xiàn)實(shí)世界的精神世界，來(lái)通過(guò)這種欺騙性的手段來(lái)平息社會(huì)中的否定與人的反叛欲望；另一方面是通過(guò)此種文化來(lái)證明和美化資本主義社會(huì)秩序的合理性，以一種幻想的世界來(lái)實(shí)現(xiàn)人們的精神滿足。20世紀(jì)40年代，法蘭克福學(xué)派的主要成員移居美國(guó)后，開(kāi)始從“肯定文化”向“大眾文化”或“文化工業(yè)”轉(zhuǎn)移。1942年，霍克海默在與盧旺塔爾在通信中提出了“大眾文化”的概念。而后，霍克海默和阿多諾又用“大眾文化”代替了“文化工業(yè)”。文化工業(yè)就是啟蒙自身走向異化的典型表現(xiàn)。在資本主義社會(huì)，文化和資本的關(guān)系確實(shí)變得錯(cuò)綜復(fù)雜。文化成為資本追逐利潤(rùn)的工具，文化工業(yè)的出現(xiàn)使得藝術(shù)成了娛樂(lè)對(duì)象，成為資本主義用來(lái)瓦解大眾批判意識(shí)的意識(shí)形態(tài)工具。

（二）大眾文化批判的主要內(nèi)容

在資本主義社會(huì)，大眾文化是一種普遍存在的文化現(xiàn)象，通過(guò)宣傳工具，使得社會(huì)大眾的心態(tài)和思想受到大眾文化的深刻影響，從而幫助統(tǒng)治階級(jí)更好維護(hù)其統(tǒng)治地位。

第一，大眾文化具有標(biāo)準(zhǔn)化和統(tǒng)一性。制造者們?yōu)槭谴蟊娤M(fèi)而進(jìn)行統(tǒng)一的文化生產(chǎn)?！霸诮裉欤幕o一切事物都貼上了同樣的標(biāo)簽。電影、廣播和雜志制造了一個(gè)系統(tǒng)。不僅各個(gè)部分之間能夠取得一致，各個(gè)部分在整體上，也能夠取得一致?！盵1]文化工業(yè)的產(chǎn)品的標(biāo)準(zhǔn)化和統(tǒng)一化扼殺了文化的生命和個(gè)性。其次，大眾文化大多通過(guò)大眾傳媒進(jìn)行傳播，如電視、廣播、報(bào)紙、雜志和互聯(lián)網(wǎng)等?！皺C(jī)器不過(guò)是一個(gè)可用來(lái)使他人成為奴隸的奴隸?！盵2]這些媒體往往由少數(shù)大公司控制，它們通過(guò)統(tǒng)一的傳播渠道向大眾傳遞信息。這種單向度的傳播方式限制了消費(fèi)者的選擇權(quán)，同時(shí)也削弱了文化的多樣性和批判性。人們?cè)诳萍嫉闹湎?，不再擁有自我思想，最后成為技術(shù)的奴隸。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為大眾文化的標(biāo)準(zhǔn)化和統(tǒng)一性是一種消極的、有害的文化現(xiàn)象。它削弱了文化的多樣性和批判性，導(dǎo)致了人的異化和去個(gè)性化，同時(shí)也加固了統(tǒng)治階層對(duì)大眾的控制。

第二，大眾文化具有商品拜物教特性。在資本主義社會(huì)下，文化藝術(shù)與資本主義商品經(jīng)濟(jì)結(jié)合在了一起，具有了商品形式和特征。文化產(chǎn)品的生產(chǎn)受到了價(jià)值規(guī)律的約束，成了一種商品類型。大眾文化“以獲得利潤(rùn)為核心，以交換價(jià)值為導(dǎo)向，忽視了人民的真正需要，其唯一的目標(biāo)就是生產(chǎn)出可讓人民購(gòu)買和消費(fèi)的貨物?！盵3]霍克海默和阿多諾批判地指出，在資本主義制度下，所有的文化產(chǎn)品都“面向消費(fèi)者生產(chǎn)”，這種情況使得文化商品逐步單一化。當(dāng)文化消費(fèi)主要圍繞物質(zhì)商品展開(kāi)時(shí)，人們可能更傾向于通過(guò)物質(zhì)來(lái)定義自己、表達(dá)自我和滿足需求。這種“物質(zhì)化”可能導(dǎo)致人們忽視精神、道德和人際關(guān)系的價(jià)值，從而降低生活的整體質(zhì)量。弗洛姆指出，“消費(fèi)是一種占有形式，也許是今天‘商品過(guò)剩社會(huì)’中的一種最重要的占有形式”。在商品過(guò)剩的社會(huì)中，人們通過(guò)消費(fèi)來(lái)占有商品，從而滿足對(duì)物質(zhì)的欲望和追求。然而，這種占有形式卻導(dǎo)致了消費(fèi)異化，人們追求的不是商品的使用價(jià)值，而是對(duì)物的占有和炫耀。在文化消費(fèi)異化和人類“物質(zhì)化”的背景下，統(tǒng)治階層通過(guò)控制媒體、廣告和文化產(chǎn)業(yè)來(lái)影響人們的價(jià)值觀和行為。他們可能利用人們的物質(zhì)欲望，通過(guò)消費(fèi)主義來(lái)推動(dòng)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)，同時(shí)鞏固自己的社會(huì)地位和權(quán)力。

第三，大眾文化具有強(qiáng)制性。對(duì)于大眾文化最集中的批判在于它的強(qiáng)制性。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，資本主義的工業(yè)文化對(duì)于大眾意識(shí)形態(tài)的控制是資本主義國(guó)家的極權(quán)主義的結(jié)果，從霍克海默和阿多諾的《啟蒙辯證法》到哈貝馬斯的《科學(xué)技術(shù)即意識(shí)形態(tài)》都表明了資本主義中的文化工業(yè)正在對(duì)人們進(jìn)行著意識(shí)形態(tài)的控制，它們剝奪了個(gè)人的自主意識(shí)，對(duì)于現(xiàn)實(shí)世界只能采取順從的態(tài)度。在資本主義社會(huì)中，當(dāng)權(quán)者通過(guò)媒介對(duì)大眾的頭腦進(jìn)行洗禮，將社會(huì)所施加的安排作為自我需求，這些安排在大眾眼中卻變成了一種理所當(dāng)然的“生活福利”。這種現(xiàn)象不僅可能讓人們難以看清事實(shí)真相，還可能讓人們對(duì)自己的處境產(chǎn)生錯(cuò)覺(jué)，甚至陷入一種虛假的“快樂(lè)”之中?！罢Z(yǔ)言即媒介，媒介即隱喻，隱喻創(chuàng)造了文化內(nèi)容?！卑殡S著信息技術(shù)的高速發(fā)展，科學(xué)技術(shù)產(chǎn)品深入人們生活的方方面面，這些媒介以一種隱蔽的方式改變著人類的思維，人們?cè)絹?lái)越沉迷于這些媒體設(shè)備所提供的無(wú)盡的信息和娛樂(lè)之中，從而迷失自我，忘記自己真正的目的與價(jià)值觀。[4]

與馬克思不同，法蘭克福學(xué)派更加重視對(duì)資本主義文化的批判分析。他們認(rèn)為資本主義對(duì)人們的控制并不僅僅是物質(zhì)經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，而且已經(jīng)深入到了社會(huì)文化與個(gè)體心理方面。法蘭克福學(xué)派對(duì)大眾文化的批判是將文化與政治、社會(huì)相結(jié)合，反對(duì)用經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的模式和將文化看作為脫離社會(huì)總體性的形式來(lái)進(jìn)行大眾文化的批判。在他們看來(lái)，文學(xué)藝術(shù)是超越了歷史階段的社會(huì)現(xiàn)象，既反映現(xiàn)實(shí)又超越現(xiàn)實(shí)。同時(shí)，文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展也伴隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，并不完全受到生產(chǎn)關(guān)系的影響，即文化藝術(shù)是具有社會(huì)性和自律性的。

三、科學(xué)技術(shù)意識(shí)形態(tài)的批判

第二次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)和法西斯主義、反猶主義的猖獗促使法蘭克福學(xué)派陷入對(duì)科學(xué)技術(shù)的懷疑中。他們通過(guò)對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判和反思，揭示了科學(xué)技術(shù)在現(xiàn)代社會(huì)中的雙重性和道德倫理問(wèn)題，并呼吁人們關(guān)注自身的主體性和創(chuàng)造性，以實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展和自由。法蘭克福學(xué)派以人本主義為立場(chǎng)，以人在科學(xué)技術(shù)的異化狀態(tài)為入口，展開(kāi)了對(duì)當(dāng)代科學(xué)技術(shù)的批判。在《啟蒙的辯證法》中，霍克海默和阿多諾提出了“不合理的合理”的觀點(diǎn)，即當(dāng)代的工業(yè)社會(huì)在本質(zhì)上是不合理的，但它的一切的社會(huì)現(xiàn)象看似又是合理的?；艨撕ＤJ(rèn)為，由于啟蒙已經(jīng)轉(zhuǎn)化為了一種對(duì)事實(shí)的崇拜，社會(huì)上的萬(wàn)物已經(jīng)被統(tǒng)一化，所有事物都可以被還原為數(shù)字并進(jìn)行計(jì)算。

20世紀(jì)60年代，馬爾庫(kù)塞《單向度的人》的出版，標(biāo)志著對(duì)于科學(xué)技術(shù)意識(shí)形態(tài)批判理論的形成。他認(rèn)為，科學(xué)技術(shù)革命雖然使得社會(huì)上物質(zhì)財(cái)富大幅度增加，人們的生活水平大大提升，但是在這種巨大的繁榮背后，其實(shí)暗含著人們精神上的痛苦?？茖W(xué)技術(shù)的發(fā)展不僅擴(kuò)大了對(duì)人們的奴役的范圍，而且由于人們對(duì)于物質(zhì)財(cái)富的滿足，人們已經(jīng)失去了反抗精神，與資本主義制度一體化了。物質(zhì)上的滿足控制了人，同時(shí)也使人失去了精神上的自由。

哈貝馬斯提出“交往異化論”使法蘭克福學(xué)派對(duì)于科學(xué)技術(shù)意識(shí)形態(tài)批判理論系統(tǒng)化。他指出工具行為的“合理化”和交往行為的“不合理化”都與科學(xué)技術(shù)的發(fā)展緊密相關(guān)。科學(xué)技術(shù)的發(fā)展提高了勞動(dòng)效率，但人們?cè)谝欢ǔ潭壬弦彩チ藢?duì)于工作的主動(dòng)性和創(chuàng)造性，像機(jī)器一樣機(jī)械地執(zhí)行任務(wù)。與此同時(shí)，工具行為的“合理化”往往伴隨著交往行為的“不合理化”。人與人之間的交往關(guān)系出現(xiàn)了障礙和扭曲，變得過(guò)于功利和自私，只關(guān)注自己的利益，而忽視他人的感受和需要。這導(dǎo)致了交往的風(fēng)險(xiǎn)性增強(qiáng)，人與人之間的理解和信任逐漸減少，矛盾和沖突也因此產(chǎn)生。“技術(shù)和科學(xué)本身以普通的實(shí)證論思想的形式，表現(xiàn)為技術(shù)統(tǒng)治的意識(shí)，代替被廢除了的資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的意識(shí)形態(tài)”。[5]他認(rèn)為，科學(xué)技術(shù)在當(dāng)今資本主義社會(huì)中具有了雙重的職能，不僅是生產(chǎn)力，而且也是意識(shí)形態(tài)。但與此同時(shí)也揭露了當(dāng)代資本主義社會(huì)意識(shí)形態(tài)發(fā)生的新變化，“沒(méi)有那種看不見(jiàn)的迷惑人的力量”“意識(shí)形態(tài)性較少”，[6]因?yàn)楫?dāng)今科學(xué)技術(shù)的發(fā)展也帶來(lái)了實(shí)際的好處，雖然它也像舊的意識(shí)形態(tài)一樣讓人們安于現(xiàn)狀，但是已經(jīng)不再像舊的意識(shí)形態(tài)那樣的壓抑人們，科學(xué)技術(shù)意識(shí)形態(tài)實(shí)際上是統(tǒng)治合法生長(zhǎng)的根基。

法蘭克福從不同層次揭露了當(dāng)代資本主義的異化現(xiàn)象，并對(duì)造成異化現(xiàn)象的科學(xué)技術(shù)進(jìn)行了深刻的批判?？茖W(xué)技術(shù)成為意識(shí)形態(tài)具有如下的特征：首先，法蘭克福學(xué)派指出科學(xué)技術(shù)有了控制和操縱意識(shí)的功能。意識(shí)形態(tài)的主要功能在于通過(guò)調(diào)節(jié)個(gè)人的生活來(lái)維護(hù)社會(huì)制度和社會(huì)關(guān)系。法蘭克福學(xué)派指出，在發(fā)達(dá)的資本主義工業(yè)社會(huì)，科學(xué)技術(shù)的發(fā)展使得文化生產(chǎn)趨于工業(yè)化。大規(guī)模的文化復(fù)制品按照一定的標(biāo)準(zhǔn)和程序生產(chǎn)，導(dǎo)致人們的思想和行為變得齊一化。這種齊一化實(shí)際上就是科學(xué)技術(shù)對(duì)個(gè)體意識(shí)和行為的控制和操縱，使得個(gè)體在不知不覺(jué)中接受并遵循資本主義社會(huì)的價(jià)值觀。其次，法蘭克福學(xué)派認(rèn)為科學(xué)技術(shù)具有意識(shí)形態(tài)的虛假性?？茖W(xué)技術(shù)看似作為一種客觀中立的意識(shí)形態(tài)，但在實(shí)際社會(huì)中它卻隱含著特定的價(jià)值觀和利益導(dǎo)向。最后，科學(xué)技術(shù)發(fā)展削弱了人的主體性和創(chuàng)造性?？茖W(xué)技術(shù)的發(fā)展雖然帶來(lái)了物質(zhì)生活的豐富和便利，但也使得人們?cè)絹?lái)越依賴于技術(shù)和機(jī)器，加劇了當(dāng)代資本主義社會(huì)的異化現(xiàn)象。人們被工具理性所支配，只關(guān)注當(dāng)前的物質(zhì)需求，而越來(lái)越難以保持自我和追求真實(shí)的生活。

四、理論評(píng)析

（一）未能真正在歷史唯物主義的高度展開(kāi)其現(xiàn)代性批判

法蘭克福學(xué)派批判了啟蒙理性在現(xiàn)代社會(huì)中的異化，即啟蒙理性蛻變?yōu)楣ぞ呃硇浴，F(xiàn)代社會(huì)中普遍存在的工具理性強(qiáng)調(diào)效率和目的，忽視人的主觀感受和價(jià)值追求，而導(dǎo)致人類社會(huì)陷入了一種對(duì)于物質(zhì)的過(guò)度追求和理性的濫用中，最終導(dǎo)致了人性的異化和社會(huì)的分裂。盡管《啟蒙辯證法》對(duì)啟蒙邏輯和現(xiàn)代性進(jìn)行了深刻的批判，但它并沒(méi)有對(duì)現(xiàn)代性本身持徹底的否定立場(chǎng)，他們主要指出的是啟蒙理性蛻變?yōu)榱斯ぞ呃硇灾髁x的統(tǒng)治權(quán)力這一基本事實(shí)。

法蘭克福對(duì)啟蒙理性及其在現(xiàn)代社會(huì)中的異化進(jìn)行了深入的批判，但這一批判未能達(dá)到歷史唯物主義的原則高度。歷史唯物主義強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，社會(huì)的發(fā)展和變革都是由社會(huì)的經(jīng)濟(jì)所決定的，而不僅僅是意識(shí)形態(tài)的變革。啟蒙理性蛻化為工具理性的統(tǒng)治權(quán)力就其根源在于資本主義內(nèi)在的基本矛盾，資本的逐利本質(zhì)使得資本家更加看重效率和利益，忽視人的因素，人的主體性被不斷削弱，從而使得啟蒙理性蛻化為工具理性的統(tǒng)治權(quán)力，成了維持資本主義制度穩(wěn)定運(yùn)轉(zhuǎn)的工具。因此就其本質(zhì)而言，法蘭克福學(xué)派的批判只是對(duì)于現(xiàn)代性“副本”的批判，而沒(méi)有對(duì)現(xiàn)代性的本質(zhì)進(jìn)行深刻地揭示。

（二）理論與實(shí)踐存在脫節(jié)

法蘭克福對(duì)資本主義社會(huì)和文化的深刻洞察和批判具有重要的理論價(jià)值和實(shí)踐意義，為我們理解社會(huì)現(xiàn)象提供了一種新的視角和工具。但與此同時(shí)，其批判理論缺乏直接的實(shí)踐性，有些理論觀點(diǎn)產(chǎn)生于特定的歷史背景和社會(huì)條件下，已經(jīng)不再適用當(dāng)前社會(huì)。例如，法蘭克福學(xué)派是在20世紀(jì)30年代和40年代形成的，當(dāng)時(shí)正值納粹德國(guó)法西斯主義肆虐歐洲，給人類社會(huì)帶來(lái)了深重的災(zāi)難。因此，在對(duì)大眾文化進(jìn)行批判時(shí)，是帶著特殊身份的知識(shí)分子在一種特殊的歷史背景下產(chǎn)生的時(shí)代性批判理論，受到時(shí)代背景和個(gè)人身份的制約，存在著時(shí)代性的缺陷。同時(shí)，他們的理論缺乏具體的實(shí)踐指南和行動(dòng)策略，使得他們的理論難以轉(zhuǎn)化為實(shí)際的革命行動(dòng)，他們的批判帶有精英主義色彩，在分析社會(huì)現(xiàn)象時(shí)，容易忽略大眾的需求和利益，也難以真正激發(fā)大眾革命的主體地位。

（三）帶有一定的悲觀主義色彩

法蘭克福學(xué)派的悲觀主義色彩體現(xiàn)在他們認(rèn)為這些問(wèn)題不僅僅是表面現(xiàn)象，而是深植于現(xiàn)代社會(huì)的結(jié)構(gòu)和制度之中。他們認(rèn)為，現(xiàn)代社會(huì)中的許多制度和規(guī)范都是為了維護(hù)既得利益者的利益而制定的，而不是真正為了人的全面發(fā)展和福祉。因此，要解決這些問(wèn)題，需要進(jìn)行深刻的社會(huì)變革和制度革新，而這往往是一個(gè)漫長(zhǎng)而艱難的過(guò)程。該學(xué)派認(rèn)為，文化工業(yè)的主要目標(biāo)是追求經(jīng)濟(jì)利潤(rùn)，而非滿足人們真正的精神需求。因此，文化工業(yè)所生產(chǎn)的產(chǎn)品往往缺乏創(chuàng)造性和革命性，而是成為維護(hù)資本主義制度和社會(huì)控制的工具。文化工業(yè)通過(guò)大眾傳播媒介如電影、電視、廣播等將文化產(chǎn)品傳播給社會(huì)大眾，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)大眾意識(shí)形態(tài)的控制和整合。

盡管文化工業(yè)在現(xiàn)代社會(huì)中確實(shí)存在并產(chǎn)生影響，但法蘭克福學(xué)派對(duì)其消極作用的夸大是值得商榷的。文化工業(yè)并非完全消極，它也在一定程度上滿足了人們的精神需求，提供了多樣化的文化選擇。過(guò)分夸大文化工業(yè)的消極作用，忽略了其積極方面，也忽略了社會(huì)大眾的主動(dòng)性和多樣性。這種一元化的批判視角可能導(dǎo)致對(duì)復(fù)雜社會(huì)現(xiàn)象的理解過(guò)于簡(jiǎn)單化和片面化。

五、結(jié)語(yǔ)

盡管法蘭克福學(xué)派在批判資本主義方面做出了重要貢獻(xiàn)，但并未從根本上抓住資本主義批判的本質(zhì)。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為在資本主義社會(huì)中，人們受到物質(zhì)欲望的支配，成為單向度的人，過(guò)于追求物質(zhì)生活消費(fèi)而失去了批判思維能力和自我解放的要求。對(duì)于資本主義的批判中過(guò)于強(qiáng)調(diào)對(duì)文化、科學(xué)技術(shù)及意識(shí)形態(tài)的批判，而忽視了馬克思主義理論中資本主義的本質(zhì)，即生產(chǎn)資料和生產(chǎn)社會(huì)化之間的矛盾，以及由此產(chǎn)生的階級(jí)矛盾和剝削關(guān)系，缺乏對(duì)于社會(huì)歷史的考察視野，必然得出悲觀的結(jié)論，也無(wú)法對(duì)社會(huì)現(xiàn)狀提出有效的解決辦法和實(shí)踐行動(dòng)。不可否認(rèn)的是，法蘭克福學(xué)派所關(guān)注的問(wèn)題以及他們對(duì)于人類自身命運(yùn)的關(guān)懷而展開(kāi)的批判理論，在現(xiàn)代社會(huì)中仍然值得我們?nèi)シ此肌?/p>

參考文獻(xiàn)：

[1]霍克海默，阿多爾諾.啟蒙辯證法[M].洪佩郁，藺月峰譯.重慶：重慶出版社，1990：1.

[2]馬爾庫(kù)塞.現(xiàn)代文明和人的困境——馬爾庫(kù)塞文集[M].上海：上海三聯(lián)書(shū)店，1989：120，123-124.

[3]趙勇.法蘭克福內(nèi)外：知識(shí)分子與大眾文化[M].北京：北京大學(xué)出版社，2016.

[4]（美）尼爾·波茲曼.娛樂(lè)至死[M].章艷譯.北京：中信出版集團(tuán)，2015：11.

[5]哈貝馬斯.作為“意識(shí)形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)[M].李黎，郭官義譯.上海：學(xué)林出版社，1999：73.

[6]（德）哈貝馬斯.作為“意識(shí)形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)[M].上海：學(xué)林出版社，1999：69.