口述史視域下粵西國(guó)家級(jí)非遺舞蹈研究

趙麗娜

摘 要：本文以口述史視域?yàn)槌霭l(fā)點(diǎn)，深入研究粵西地區(qū)的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)舞蹈，以湛江地區(qū)的儺舞與人龍舞為案例展開(kāi)探討。本文通過(guò)對(duì)口述史進(jìn)行搜集與整理，詳細(xì)還原了湛江地區(qū)儺舞與人龍舞的起源、發(fā)展歷程以及傳承過(guò)程。在學(xué)術(shù)研究方法上，本文采用系統(tǒng)的口述史采集與整理方法，構(gòu)建了合理的學(xué)術(shù)研究框架。通過(guò)深入研究，本文不僅幫助人們?nèi)胬斫庹拷貐^(qū)非遺舞蹈，還為口述史在非遺舞蹈研究中的推廣與應(yīng)用提供了新的思路。

關(guān)鍵詞：口述史；粵西國(guó)家級(jí)非遺舞蹈；湛江儺舞；湛江人龍舞

在人類漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中，勞動(dòng)和智慧的結(jié)晶構(gòu)成了豐富多樣的文化遺產(chǎn)，包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些傳承自先輩的歷史文明象征著人類創(chuàng)造力和想象力的高峰，承載著豐富的信息，宛如一座富饒的寶庫(kù)，延續(xù)著人類對(duì)過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)的思考。中國(guó)作為東方文明古國(guó)，擁有悠久的歷史和豐富的傳統(tǒng)文化。這片土地上不僅涌現(xiàn)了眾多物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更有深刻而多樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。然而隨著全球化的浪潮涌動(dòng)，信息技術(shù)和網(wǎng)絡(luò)技術(shù)飛速發(fā)展，各國(guó)文化在交融和碰撞中呈現(xiàn)出越發(fā)明顯的沖突與融合。中國(guó)社會(huì)也在經(jīng)歷急劇而深刻的變遷。在這一變革時(shí)刻，傳統(tǒng)文化，尤其是少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化，顯得更加脆弱。在現(xiàn)代文化沖擊下，許多卓越的民族傳統(tǒng)文化岌岌可危，甚至瀕臨消亡。文化是一個(gè)民族的靈魂，是一種根植于土壤深處的生命力。如何保護(hù)和傳承民族文化，使其煥發(fā)出新的生命力，走向更好、更遠(yuǎn)的發(fā)展道路，是人類文化發(fā)展史上具有現(xiàn)實(shí)意義的重要課題之一。鑒于此，本文將以湛江地區(qū)的儺舞與人龍舞為例，運(yùn)用口述史的視角，深入研究這兩種國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的舞蹈形式，還原儺舞與人龍舞的起源、發(fā)展歷程，揭示其在湛江地區(qū)的演變與傳承。

一、口述史對(duì)粵西國(guó)家級(jí)非遺舞蹈的發(fā)展利弊分析

（一）口述史的概念與特征

口述史，又稱口碑史學(xué)，是一種專門的歷史研究方法，其核心在于搜集和利用口頭傳承的歷史敘述材料，以還原并理解過(guò)去的文化、社會(huì)和人類活動(dòng)。與書(shū)面史料相對(duì)，口述史更強(qiáng)調(diào)個(gè)體記憶的傳遞，是一種通過(guò)親身經(jīng)歷、親歷者口述的方式來(lái)還原歷史過(guò)程和事件的手段。

在粵西國(guó)家級(jí)非遺舞蹈的研究中，口述史發(fā)揮著不可替代的作用?；浳鲊?guó)家級(jí)非遺舞蹈作為民間文化的一部分，其發(fā)展歷程在正式史書(shū)中記錄較少。因此，通過(guò)親歷者口述，我們可以獲取更為豐富、真實(shí)的歷史信息。這讓口述史成為研究粵西國(guó)家級(jí)非遺舞蹈的重要工具。

口述史具有一系列獨(dú)有的特征。其一，口述史注重個(gè)體經(jīng)驗(yàn)的呈現(xiàn)，著眼于人類生活的細(xì)節(jié)和情感體驗(yàn)，讓歷史變得更加生動(dòng)和具體。其二，口述史強(qiáng)調(diào)口頭傳承，讓信息傳遞更富有親身感受，更加貼近當(dāng)?shù)匚幕膶?shí)際情境。然而，正是這種親身性，也讓口述史在表述上存在一定的不確定性，需要謹(jǐn)慎處理。在粵西國(guó)家級(jí)非遺舞蹈的研究中，我們需要認(rèn)識(shí)到這些特征，理解口述史作為一種非常規(guī)歷史材料的價(jià)值，同時(shí)在分析過(guò)程中對(duì)其不確定性有所戒備，以確保所得出的歷史結(jié)論具備較高的可信度。

（二）口述史的優(yōu)勢(shì)與挑戰(zhàn)

口述史在非遺舞蹈研究中展現(xiàn)出獨(dú)特的優(yōu)勢(shì)。首先，口述史能夠彌補(bǔ)正式史書(shū)的不足，為非遺舞蹈提供更為深刻的歷史背景和發(fā)展脈絡(luò)。通過(guò)藝人口述，我們能夠感受非遺舞蹈在當(dāng)?shù)厣钪械恼鎸?shí)意義，以及它是如何逐步演化、傳承的。其次，口述史能夠捕捉到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的細(xì)微之處，如表演技巧、傳統(tǒng)習(xí)俗等，使研究更加全面深入。然而，口述史的應(yīng)用也面臨著一些挑戰(zhàn)?？谑鍪反嬖谥饔^性和局限性，藝人在口述時(shí)可能受到個(gè)人記憶的影響，甚至出現(xiàn)記憶偏差。這需要研究者在采用口述史材料時(shí)要審慎對(duì)待，結(jié)合其他歷史材料進(jìn)行驗(yàn)證，以確保所得出的結(jié)論具有可信度和準(zhǔn)確性。

在非遺舞蹈研究中，口述史與非遺舞蹈之間存在著密切的關(guān)聯(lián)。口述史為非遺舞蹈提供了更為鮮活的歷史背景，使其不再是一種孤立的表演形式，而是融入了當(dāng)?shù)匚幕蜕鐣?huì)生活的有機(jī)部分。通過(guò)口述史，我們能夠理解非遺舞蹈的社會(huì)功能、文化內(nèi)涵以及對(duì)當(dāng)?shù)厝藗兩畹闹匾浴Ｍ瑫r(shí)，非遺舞蹈的研究也豐富了口述史的內(nèi)容。非遺舞蹈的表演者口述史，向我們展示了當(dāng)?shù)匚幕莫?dú)特之處，也為口述史提供了更為具體和生動(dòng)的歷史細(xì)節(jié)。兩者相輔相成，共同構(gòu)建了一個(gè)更為完整和深刻的歷史圖景。在粵西國(guó)家級(jí)非遺舞蹈研究中，口述史不僅可以為粵西國(guó)家級(jí)非遺舞蹈的歷史發(fā)展提供更多細(xì)致的信息，還可以幫助我們理解粵西國(guó)家級(jí)非遺舞蹈在湛江地區(qū)文化中的地位和作用。通過(guò)口述史的應(yīng)用，我們能夠更全面、更深入地挖掘粵西國(guó)家級(jí)非遺舞蹈的文化內(nèi)涵，為其保護(hù)和傳承提供更為有力的支持。

二、湛江地區(qū)儺舞的口述歷史

（一）粵西國(guó)家級(jí)非遺舞蹈儺舞傳承人彭秋生簡(jiǎn)介

湛江地區(qū)的儺舞傳承人彭秋生，生于1956年6月，是儺舞傳承的杰出代表。自1966年起，他跟隨父親彭英芳，一位國(guó)家級(jí)非遺代表性傳承人，開(kāi)始學(xué)習(xí)儺舞之旅。彭秋生憑借對(duì)傳統(tǒng)文化的熱愛(ài)和對(duì)儺舞的執(zhí)著追求，成為儺舞技藝的精湛傳承者。彭秋生對(duì)儺舞的各個(gè)方面進(jìn)行了深入研究，從基本的手法、腳法，到跳儺程序、香火訣、步法與節(jié)拍、組織等儺舞的精髓，他都準(zhǔn)確掌握。這不僅使他成為儺舞的行家里手，更使他能夠?qū)⒐爬系膬杓妓嚺c現(xiàn)代相結(jié)合，為儺舞的傳承注入了新的活力。

2006年起，彭秋生利用現(xiàn)代技術(shù)手段，文字、錄音、錄像等形式對(duì)儺舞的表演技藝進(jìn)行了真實(shí)、系統(tǒng)和全面的記錄。這一舉措不僅有助于儺舞技藝的保存，更為口述史研究提供了豐富的資料。通過(guò)記錄，他成功將儺舞的豐富內(nèi)涵傳承給后人，成為湛江地區(qū)儺舞口述歷史的活躍參與者。每年年例期間，彭秋生與父親一起組織民間藝人參加本區(qū)域各村莊的跳儺活動(dòng)，促進(jìn)了儺舞在當(dāng)?shù)氐膫鞑ズ桶l(fā)展。他不僅是一位出色的儺舞藝人，還是一位積極參與組織、傳承、培訓(xùn)工作的文化傳承者。他曾帶領(lǐng)儺舞隊(duì)多次參加省、市內(nèi)的各種表演活動(dòng)，為儺舞的推廣樹(shù)立了典范。同時(shí)，他積極協(xié)助父親進(jìn)行民間儺舞培訓(xùn)、傳承工作，培養(yǎng)了一批又一批的儺舞藝人，為儺舞的傳承奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

（二）粵西國(guó)家級(jí)非遺舞蹈儺舞的起源與傳承

湛江地區(qū)儺舞的根源可追溯至上古時(shí)代，當(dāng)時(shí)湛江地區(qū)屬于百越地域。唐代，大批閩南人遷徙至雷州，儺舞也隨之傳入。湛江儺舞實(shí)屬“雷儺”，以雷首公、五雷公將為主體，呈現(xiàn)雷神五將和歷史英雄人物，同時(shí)包括土地婆、艄公婆等，俗稱“走清將”“考兵”“舞六將”“舞二真”等。儺舞風(fēng)格流派各異，但其表現(xiàn)目的始終相通，均為驅(qū)邪逐疫、祈求平安。盡管隨著時(shí)間推移，儺舞已從驅(qū)疫逐鬼的儀式逐漸演變?yōu)閵嗜说奈幕硌?，但其歷史痕跡仍深深植根于表演之中。儺儀活動(dòng)通常包含一套相同的程序。首先，道士在廟前設(shè)壇，進(jìn)行神靈的祭祀，包括燒燭、焚香、燒紙寶、供三牲等儀式。隨后，頒令、頒符，各路兵馬包括五彩標(biāo)旗隊(duì)、八仙過(guò)海圖像、飄色隊(duì)、鑼鼓班、儺舞隊(duì)等，參與練兵活動(dòng)。緊接著，各家各戶參與驅(qū)邪捉鬼的行動(dòng)，以求遣災(zāi)納福。整個(gè)活動(dòng)的高潮是游神，隊(duì)伍沿途敬祭各地土地公，完成游神后再次舉行祭神儀式，標(biāo)志著整個(gè)活動(dòng)的結(jié)束。不同的儺舞活動(dòng)在不同的時(shí)間節(jié)點(diǎn)進(jìn)行。如“考兵”于正月十五進(jìn)行，敬奉康皇及其部將車、麥、李、劉、洪。而“舞二真”則于正月初八至十五進(jìn)行，祭祀康皇及其部將車、麥二真君。此外，“走清將”祭日在正月二十七，敬奉雷神或五雷官將馬、郭、方、鄧、田?！拔枇鶎ⅰ眲t于農(nóng)歷三月初三活動(dòng)，敬奉北帝及其部將。

（三）粵西國(guó)家級(jí)非遺舞蹈?jìng)鹘y(tǒng)儺舞的表演形式與藝術(shù)特征

湛江地區(qū)儺舞通過(guò)人物特征、面具特征、舞蹈動(dòng)作特征、音樂(lè)特征和演出需求等多個(gè)方面的表現(xiàn)，展示了豐富的文化內(nèi)涵和深厚的歷史底蘊(yùn)。這些特征的傳承與演繹，不僅為當(dāng)?shù)孛癖娞峁┝艘环N獨(dú)特的文化體驗(yàn)，還為非遺舞蹈的研究提供了有力的口述史資料。

湛江儺舞以雷首公為主神，輔以東（青）、南（赤）、西（白）、北（黑）、中（黃）五方雷將，以及土地公婆、艄公婆等人物形態(tài)。這一舞蹈特色凸顯了對(duì)雷神及歷史英雄的崇敬，通過(guò)不同神明的舞蹈，呈現(xiàn)祈求平安、驅(qū)除邪靈的神秘氛圍。各個(gè)神將在儺舞中擔(dān)負(fù)不同職責(zé)，表演者通過(guò)表演動(dòng)作、服飾和面具，生動(dòng)展示出神明的形象。湛江儺舞的面具包括木質(zhì)、櫓罟、牛皮及彩繪等不同類型。這些面具是民俗文化的象征，也象征著傳承了600年的雷儺文化。儺面具是神靈的象征，同時(shí)也是驅(qū)疫的符號(hào)，其制作精良，呈現(xiàn)出黑、紅、黃三種主色調(diào)，凸顯出神祇的威嚴(yán)和神秘感。面具的設(shè)計(jì)充分融合了對(duì)雷公和祖先的崇拜、對(duì)自然的敬畏，呈現(xiàn)出奇特的容貌。

湛江儺舞的舞蹈動(dòng)作體現(xiàn)了古樸、粗獷、簡(jiǎn)練、夸張、形象、傳神的風(fēng)格。舞者以道教香火訣為基本手勢(shì)，配以獨(dú)特的舞蹈動(dòng)作，如提腿、揚(yáng)鞭、轉(zhuǎn)身等，展現(xiàn)了神明的威儀。舞者根據(jù)不同的儺舞類型，表演出各種具體的動(dòng)作套路，如“考兵”中的踏三戈、揚(yáng)鞭等，還有“走清將”中的吸腿跳轉(zhuǎn)、碎步點(diǎn)鞭等。這些動(dòng)作通過(guò)舞者的精湛演繹，傳遞出祈求平安、人丁繁衍、農(nóng)業(yè)豐收等美好的生活期盼。湛江儺舞的音樂(lè)特征主要通過(guò)鑼鼓、堂鼓、高邊鑼、大鈸、小鑼、小鈴以及古老的陶鼓等多種伴奏敲擊樂(lè)器體現(xiàn)。這些樂(lè)器的使用保留了古老的禮樂(lè)制度，體現(xiàn)了“以樂(lè)通神”“擊鼓逐疫”“以樂(lè)送神”的傳統(tǒng)。音樂(lè)的氛圍在原始粗獷中又展現(xiàn)出對(duì)比強(qiáng)烈和神秘的特點(diǎn)，為儺舞表演營(yíng)造了獨(dú)特的氛圍。

儺舞的演出隊(duì)伍一般要求16～20人，演出場(chǎng)所主要包括廣場(chǎng)、體育場(chǎng)館、影劇院、綜合舞臺(tái)等。演出時(shí)，對(duì)燈光設(shè)備有一定要求，尤其在晚上演出時(shí)需要在場(chǎng)地上空布置燈光，使用追光燈等燈具，以突出舞者和舞臺(tái)的效果。整個(gè)演出需要緊密協(xié)作，音樂(lè)與舞蹈的結(jié)合是演出成功的關(guān)鍵。此外，為確保演出效果，演出前需要進(jìn)行儺祭活動(dòng)，以保證神靈的庇佑和演出順利進(jìn)行。

三、湛江地區(qū)人龍舞的口述歷史

（一）傳承人吳愛(ài)平簡(jiǎn)介

湛江地區(qū)的人龍舞源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。吳愛(ài)平作為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人，擁有豐富的口述歷史。生于1961年的吳愛(ài)平，具有幾十年的表演經(jīng)驗(yàn)，是湛江人龍舞的骨干之一。他在湛江地區(qū)參與了多次人龍舞的表演，展示了深厚的藝術(shù)功底和扎實(shí)的舞蹈技藝。作為代表性傳承人，他將人龍舞的傳統(tǒng)技藝融入自己的表演之中，為當(dāng)?shù)匚幕膫鞒泻桶l(fā)展做出了杰出貢獻(xiàn)。

除了在本土的人龍舞表演中嶄露頭角，吳愛(ài)平還積極參與湛江市和廣東省各類藝術(shù)節(jié)、旅游文化節(jié)等大型展演活動(dòng)。通過(guò)這些展演，他向外界展示了湛江人龍舞獨(dú)特的藝術(shù)魅力，使這一傳統(tǒng)文化被更多人知曉。吳愛(ài)平不僅注重藝術(shù)表達(dá)，更注重對(duì)后輩的傳承。他具有獨(dú)到的教學(xué)方法，通過(guò)言傳身教的方式，耐心傳授人龍舞的技藝，培養(yǎng)了一批年輕有為的演員。這種師徒制度的傳承方式有助于保護(hù)和發(fā)展湛江地區(qū)人龍舞這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在口述歷史中，吳愛(ài)平的角色不僅僅是一名舞者，還是一位人龍舞發(fā)展歷程的見(jiàn)證者。他以親身經(jīng)歷講述了人龍舞的變遷、發(fā)展和傳承，讓口述歷史更加具體而生動(dòng)。

（二）人龍舞的起源與演變

人龍舞作為湛江地區(qū)一項(xiàng)古老舞蹈，其起源可以追溯至明末清初?？谑鰵v史中的記載揭示了人龍舞的起源，將我們帶回時(shí)光隧道，回溯明末的歷史場(chǎng)景。根據(jù)老藝人的回憶，明末一位將領(lǐng)率領(lǐng)余部南撤，恰逢八月十五，當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳為了讓士兵在這個(gè)重要的中秋佳節(jié)過(guò)得愉快，便策劃了一場(chǎng)別開(kāi)生面的人龍舞表演。在這個(gè)活動(dòng)中，成年人模仿孩子的游戲，組成了一條生動(dòng)的人龍，為節(jié)日增添了歡樂(lè)氛圍。這場(chǎng)表演獲得了極大的成功，成為人們心中的佳話，也標(biāo)志著人龍舞有了雛形。隨著時(shí)間推移，人龍舞逐漸得到完善和發(fā)展，逐步形成了固定的表演形式。據(jù)記載，清雍正十年（1732），雷州守備師遷駐東山圩，改名為東山水師營(yíng)，官兵數(shù)量達(dá)到253名。此時(shí)，武秀才考試成為重大的社會(huì)活動(dòng)，而東山圩因此變得繁榮。在此背景下，東山圩東、西街各出現(xiàn)一支人龍舞表演隊(duì)。人龍舞的繁榮期主要集中在清乾隆、嘉慶年間，當(dāng)時(shí)人龍舞成為東海島家喻戶曉的民俗活動(dòng)。每當(dāng)春節(jié)、元宵節(jié)、中秋節(jié)以及其他特殊的喜慶日子到來(lái)時(shí)，東山圩的大街小巷都會(huì)裝點(diǎn)一新，張燈結(jié)彩，人龍舞表演隊(duì)乘興而起，展開(kāi)激烈的技藝競(jìng)賽。人龍舞的演變歷程如同一部風(fēng)云變幻的歷史，映照著當(dāng)?shù)厣鐣?huì)文化的發(fā)展。起初，人龍舞是由成年人模仿孩子的游戲而生，成為一種為中秋節(jié)而組織的慶?；顒?dòng)。隨著社會(huì)的演變，人龍舞逐漸從一種簡(jiǎn)單的游戲演變?yōu)橐婚T具有復(fù)雜舞蹈技巧的藝術(shù)形式，成為當(dāng)?shù)鬲?dú)具特色的民間舞蹈。在口述歷史中，人們對(duì)人龍舞演變的歷史過(guò)程充滿了自豪感。這一傳統(tǒng)文化的傳承不僅是對(duì)歷史的延續(xù)，還是對(duì)地方社會(huì)發(fā)展的見(jiàn)證。通過(guò)人龍舞的起源與演變，湛江地區(qū)的口述歷史得以再現(xiàn)，為后人提供了一扇了解本土文化演變的窗口。

（三）傳統(tǒng)人龍舞的表演形式

湛江地區(qū)的人龍舞表演是一種極富創(chuàng)意和協(xié)同性的古老藝術(shù)形式，其表演形式涵蓋了舞龍珠者和“人龍”兩個(gè)關(guān)鍵組成部分。這項(xiàng)舞蹈的表演需要舞龍珠者與“人龍”相互配合，以呈現(xiàn)出妙趣橫生的視覺(jué)效果。

舞龍珠者的動(dòng)作特征如下。1．滾龍珠：舞龍珠者雙手持龍珠，通過(guò)巧妙的手勢(shì)和珠棍捻轉(zhuǎn)，使龍珠在手中產(chǎn)生旋轉(zhuǎn)的效果。2．舞珠花：舞者雙手持龍珠，左右交替進(jìn)行“大刀花”動(dòng)作，展現(xiàn)出優(yōu)美而獨(dú)特的舞蹈花樣。3．搖珠：舞者雙手握住珠棍，高舉并進(jìn)行順時(shí)針或逆時(shí)針?lè)较虻钠綀A劃動(dòng)，形成動(dòng)感十足的搖珠動(dòng)作。4．高轉(zhuǎn)珠：舞者以高難度的技巧，在頭上方水平轉(zhuǎn)動(dòng)珠棍，展現(xiàn)出獨(dú)特而華麗的高轉(zhuǎn)珠動(dòng)作。

“人龍”的分部及動(dòng)作特征如下。1．龍頭：龍頭舞者需要身高力大，威風(fēng)凜凜，裝備有面向觀眾的“龍眼”藤牌，并在腰間系上龍須。此外，他的肩膀還負(fù)責(zé)承載其他舞者，如“龍舌”“龍角”等，形成“龍頭”部分。2．龍身：“龍身”由一名“龍頭”和多名青壯年男子（“龍樁”）組成。每個(gè)“龍樁”肩上騎坐一名男孩（“龍脊”），依次列于“龍頭”身后。男孩們相互連接，形成“龍身”的整體，呈現(xiàn)出人龍蜿蜒的身姿。3．龍尾：“龍尾”由身體強(qiáng)壯的男子飾演，“龍尾”負(fù)責(zé)手持椰樹(shù)枝，進(jìn)行劇烈擺動(dòng)，營(yíng)造出生動(dòng)有趣的“龍尾”效果。

表演過(guò)程主要分為以下5個(gè)部分。1．起龍：舞者們齊心協(xié)力，完成托人上肩等高難度的動(dòng)作，迅速組成“人龍”。2．游龍：從康王廟出發(fā)，舞者們穿梭于街巷之間，展開(kāi)“游龍”表演，吸引觀眾的注意力。3．高潮呈現(xiàn)：舞者們展開(kāi)“滾龍珠”“舞珠花”“高轉(zhuǎn)珠”等高難度陣形，通過(guò)手持龍珠者的靈活操控，呈現(xiàn)出生動(dòng)有趣的舞蹈場(chǎng)面。4．盤龍：舞者們?cè)趶V場(chǎng)中央集結(jié)，進(jìn)行“搖珠”等動(dòng)作，引導(dǎo)“人龍”回繞盤旋，達(dá)到盤龍舞蹈的高潮階段。5．歡呼結(jié)束：當(dāng)“人龍”擺出“單卷浪”隊(duì)形時(shí)，舞者們高喊一聲，所有舞者齊聲歡呼，標(biāo)志著舞龍活動(dòng)的圓滿結(jié)束。

湛江地區(qū)的人龍舞表演形式豐富多彩，具有獨(dú)特的審美魅力。從舞龍珠者的巧妙動(dòng)作到“人龍”身姿的變化，整個(gè)表演流程展現(xiàn)了舞者們高超的技藝和緊密協(xié)作的能力。人龍舞通過(guò)富有創(chuàng)意的舞蹈設(shè)計(jì)，不僅展示了湛江地區(qū)獨(dú)特的傳統(tǒng)文化，還傳達(dá)了集體主義精神和對(duì)中華傳統(tǒng)文化的熱愛(ài)。

四、結(jié) 語(yǔ)

隨著社會(huì)發(fā)展和文化傳承不斷推進(jìn)，口述史在非遺舞蹈研究中扮演著愈發(fā)重要的角色。湛江地區(qū)的儺舞與人龍舞作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，是中國(guó)豐富多彩的舞蹈?jìng)鹘y(tǒng)的生動(dòng)代表。展望未來(lái)，口述史視域下非遺舞蹈研究仍然充滿著廣闊的發(fā)展空間，在未來(lái)會(huì)變得更加深入、多元，更好地服務(wù)于非遺舞蹈的保護(hù)、傳承和創(chuàng)新發(fā)展。這項(xiàng)工作不僅需要學(xué)者們不懈努力，更需要社會(huì)各界共同參與，共同為非遺舞蹈的傳承與發(fā)展貢獻(xiàn)力量。在這一過(guò)程中，湛江地區(qū)的儺舞與人龍舞作為重要的研究對(duì)象，將繼續(xù)為非遺舞蹈領(lǐng)域的研究提供豐富的案例和經(jīng)驗(yàn)。

（廣東石油化工學(xué)院）

基金項(xiàng)目：廣東省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃2023年度青年目《粵西地區(qū)國(guó)家級(jí)非遺舞蹈口述史研究》（批準(zhǔn)號(hào)：G D23YYS11）；廣東石油化工學(xué)院博士啟動(dòng)項(xiàng)目（立項(xiàng)編號(hào)：2022 bsqd2008）。

參考文獻(xiàn)

[1] 陳文烈，梁浩波．湛江市民族傳統(tǒng)體育人文地理的比較研究：以人龍舞、醒獅、舞鷹雄和海上龍舟為例[J]．當(dāng)代體育科技，2022，12（31）：150-154.

[2] 胡淑卉．非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承下的地方旅游品牌建設(shè)：以“人龍舞”為例[J]．文化產(chǎn)業(yè)，2022（24）：115-117.

[3] 廖曼羽，曾儀，張明慧，等．新媒體背景下湛江人龍舞生存路徑探索[J]．新聞傳播，2022（16）：8-10.

[4] 李敏．湛江“人龍舞”文化傳承思考[J]．文物鑒定與鑒賞，2022（4）：161-163.

[5] 曾華美．當(dāng)代湛江儺舞面具的審美形象變遷[J]．北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2017（5）：71-76.

[6] 朱培科．湛江儺舞教育功能價(jià)值及其實(shí)踐探索[J]．懷化學(xué)院學(xué)報(bào)，2016，35（6）：126-128.

[7] 曾華美．試論湛江儺舞文化的保護(hù)與價(jià)值[J]．神州民俗，2015（12）：64-67.

[8] 曾華美．廣東湛江儺儀的身體語(yǔ)言及文化研究[D]．北京：中國(guó)藝術(shù)研究院，2015.

[9] 朱培科．湛江儺舞的傳承困境與保護(hù)策略[J]．湛江師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2014，35（5）：169-172.